Free Press

Ba’al, fjortonde-tolfte århundradet f.v.t., funnen i Ras Shamra

Kanaanitisk religion beskriver de trossystem och rituella metoder som användes av de människor som bodde i den forntida Levant-regionen under bronsåldern och järnåldern. Fram till nyligen visste man inte mycket om dessa traditioner utanför den hebreiska Bibeln, som förringade dem som avgudadyrkande och liderliga. Vid arkeologiska utgrävningar på 1900-talet grävdes dock flera texter upp, liksom många artefakter, som gav tidigare okända detaljer och insikter om den kananéiska religionens natur.

Och även om de litterära källorna fortfarande är få, verkar den kananéiska religionen ha inneburit en rik mytologisk tradition som fungerade som en brygga mellan de mer forntida mesopotamiska religionerna och de senare grekiska och romerska gudarna. Flera av de mest kända grekiska gudarna, till exempel, utvecklades tydligt från kananéiska föregångare, precis som flera av de kananéiska gudarna växte fram ur mesopotamiska rötter.

I likhet med andra antika kulturer var det kananéiska samhället till stor del sysselsatt med jordbruksteman. Eftersom landet var torrare än vare sig Egypten eller den bördiga halvmånen, som var välsignade med stora floder, var de kananeiska traditionerna särskilt intresserade av regn och torka. Den högsta gudomen i det kanaaneiska panteonet var El, tillsammans med hans gemål Asherah. I likhet med den grekiska traditionen ersattes dessa tidiga gudar senare av yngre, mer omedelbara förekomster, särskilt regn- och åskguden Ba’al och hans medhjälpare, t.ex. krigsgudinnan Anat och kärleks- och fruktbarhetsgudinnan Astarte. Den tidiga israelitiska religionen kan en gång ha delat den kanaanitiska tron på El och andra gudar, innan den judiska monoteistiska traditionen uppstod.

Historia

Utgrävning vid Ras Shamra på Medelhavskusten i norra Syrien

Innan utgrävningen av kananeiska Ras Shamra – platsen som historiskt sett är känd som Ugarit – och upptäckten av dess arkiv från bronsåldern med texter i kilskriftsformade lertavlor, visste man inte mycket om den kananeiska religionen förutom om redogörelser i Hebreiska Bibeln. Papyrus verkar ha varit det föredragna skrivmediet, och dessa dokument har helt enkelt förfallit. Under tiden gav Bibelns redogörelser om kananéisk religion en utomstående syn från ett motsatt perspektiv. Några få sekundära och tertiära grekiska källor var (Lucian av Samosata De Syria Dea (Den syriska gudinnan), fragment av den feniciska historien av Philo av Byblos som citerar Sanchuniathon av Berythus (Beirut), och Damasacius’ skrifter). På senare tid har den detaljerade studien av det ugaritiska materialet från Ras Shamra – tillsammans med inskriptioner från Ebla-arkivet i Tel Mardikh och olika andra arkeologiska fynd – kastat mer ljus över den tidiga kananitiska religionen.

Den kananitiska mytologin var starkt influerad av mesopotamiska och egyptiska traditioner. Samtidigt verkar Egypten också ha ärvt vissa religiösa traditioner från kananéerna. Kanaaniternas religiösa övertygelser var polyteistiska, där familjerna vanligtvis inriktade sin dyrkan på förfädernas hushållsgudar och gudinnor, samtidigt som de hedrade större gudomar som El, Ashera, Baal, Anat och Astarte vid olika offentliga tempel och höga platser. Kungar spelade också en viktig religiös roll, särskilt vid vissa ceremonier, t.ex. det heliga bröllopet vid nyårsfestivalen, och kan ha vördats som gudar.

Pantheon of Canaanite religion

En statyett som upptäcktes nära Granada i Spanien och som är daterad till sjätte eller sjunde århundradet f.Kr.C.E. föreställer Ashtart sittande på en tron flankerad av sfinxer som håller en skål under sina bröst

Den kanaaneiska panteonet uppfattades som en gudomlig klan med den högsta guden El i spetsen; gudarna utgjorde tillsammans elohim. Genom århundradena utvecklades de kananéiska gudarnas panteon, så att El och Asherah var viktigare under tidigare tider, medan Baal och hans följeslagare kom i förgrunden under senare år. Många av de kananeiska gudarna hittade sin väg in i det grekiska och romerska pantheonet. Till exempel kan egenskaperna hos både El och Baal ses i Zeus, medan Astart liknar Afrodite, Anat liknar Athena, Yam liknar Poseidon och Mot liknar Hades eller Thanatos. En del av de gudomar som anges nedan nämns endast kort i de kananitiska texterna, medan andra var viktiga lokalt eller nationellt – till exempel Kemosh – men inte i hela regionen. Ytterligare andra, såsom Molok, är främst kända från hebreiska texter

• Anat – krigsgudinna, evigt jungfrulig syster-hustru till Baal, hedrad som beskyddare, hämndagent och livets bärare
• Asherah – tidig semitisk modersgudinna, ”havets dam”, El:s gemål, även kallad Athirat, moder till 70 gudar
• Astarte – kärleks- och fruktbarhetsgudinna, ibland Baals/Hadads gemål
• Baalat eller Baalit – Byblos huvudgudinna, även identifierad med Astarte och Afrodite
• Ba’al – betyder ”herre”, regn-, åsk- och fruktbarhetsgud, ibland synonymt med Hadad; Används också som en titel som föregår namnen på lokala gudar
• Baal-Hammon – fruktbarhets- och förnyelsegud i de feniciska kolonierna i västra Medelhavet
• Kemosch – Moabs nationalgud, omnämnd i både moabitiska och hebreiska texter
• Dagon – fruktbarhetsgud för grödor, ibland identifierad med Hadad
• El – huvudgud, himmelsgud, far till många mindre gudar och härskare över den gudomliga församlingen, dyrkades även av israeliterna
• El Elyon-Speciell titel för El som ”Gud den högste”
• Eshmun-Foenicisk gud för helande
• Kathirat-en grupp gudinnor som i de ugartiska texterna uppträder som gudomliga barnmorskor
• Kothar-fullt namn Kothar-wa-Khasis, den skicklige, skicklig, smart gud för hantverk och vapentillverkning
• Lotan – den sjuhövdade havsormen eller draken, Yam:s husdjur eller Yam:s alter ego, besläktad med den bibliska Leviatan
• Melqart – även kallad Baal-Melkart, guden som är kung över staden, underjorden och vegetationens kretslopp i Tyrus, Även beskyddare av de israelitiska drottningarna Isebel och Atalja
• Molok-titel för guden som är ”kung”, troligen identisk med Milcom och känd främst från den hebreiska Bibeln som den gud som barnoffer offrades till
• Mot-gud av underjorden, sterilitet, döden och den vattenlösa öknen
• Nikkal-gudinna för frukt och fruktträdgårdar, gift med Yarikh
• Qadeshtu-den heliga, kärleksgudinna, Även en titel som gavs till Asherah och som är besläktad med den egyptiska gudinnan Hathor
• Resheph-gud för pest och helande
• Shalim och Shachar-två gudar för skymning och gryning
• Shamayim- himlens eller himlens gud
• Shemesh-solens mesopotamiska gud som också dyrkades i Kanaan, betyder ”sol” på hebreiska möjligen relaterad till hjälten Simson
• Tanit-Foenicisk mångudinna, dyrkad som skyddsgudinna i Karthago och ibland identifierad med Astarte eller Anat
• Yam – havets gud
• Yarikh – månens gud, efter vilken staden Jeriko fick sitt namn; Sikelns herre, som ger nattlig dagg; Gift med gudinnan Nikkal
• Yahweh-Den israelitiska guden, dyrkad inte bara av hebréerna utan även av östliga kananéer såsom profeten Balaam (4 Mosebok 22) och Shashu i Edom

Kosmologi

Ba’al, stormguden med sin åskvigg, triumferade över dödsgud Mot, dödsgudens sterilitet och torrhet.

El avbildad med två lejon och två tjurar, cirka 3300 – 3200 f.Kr.

I Ugarit kallades gudarna för ’ilhm (elohim), eller El:s barn, en trolig parallell till de bibliska ”Guds söner”. Den främsta guden, en stamfader till universum, var El, även känd som Elion (bibliska El Elyon), som var far till gudomligheterna. I det urgaritiska materialet är El maka till Ashera, som beskrivs som ”de 70 gudarnas moder”

I den urgaritiska Baal-cykeln förtjänar Baal, stormarnas och fruktbarhetens gud, sin ställning som gudarnas mästare och härskare genom att besegra den tyranniske Yam, havets gud, och senare triumfera över Mot, dödens gud. Yam hade placerats över de andra gudarna av El men styrde dem tyranniskt. Asherah erbjöd sig själv som ett offer om Yam skulle lätta sitt grepp om hennes barn. Han gick med på det, men Baal förklarade djärvt att han skulle besegra Yam, trots att Yam hade fått stöd av El. Med hjälp av magiska vapen som den gudomlige hantverkaren Kothar-wa-Khasis gav honom, segrar Baal. Dödens och underjordens gud, Mot, lockar dock snart Baal till sin egen död i öknen, vilket leder till torka och ruin för landet. Baals syster/hustru Anat hämtar hans kropp och angriper Mot, sliter honom i bitar och sprider hans kvarlevor över fälten. El har under tiden haft en dröm som antyder att Baal kommer att återuppstå, vilket också sker. Mot hade dock också återuppstått och satte igång en ny attack mot Baal. Efter deras titaniska men obeslutsamma strid böjer sig slutligen Mot för Baal och lämnar Baal i besittning av landet och gudarnas obestridda regent.

Sålunda kom Baal att ersätta till och med El som den viktigaste gudomen, även om El själv förblev teoretiskt sett suverän. I praktiken var tempel till Baal ganska vanliga i den kananeiska kulturen, och många rituella föremål tillägnade Astarte och Anat har också upptäckts. Även israeliterna hedrade Baal och ”asherim”, den sistnämnda termen avser stolpar, stående stenar och till och med träd som var tillägnade en gudinna och som åtföljdes av altare till både Baal och Yaweh/El.

I de grekiska källorna som beskriver den kanaaneiska religionen bar föreningen mellan El Elyon och hans gemål Uranus och Ge, de grekiska namnen för ”himlen” och ”jorden”. Bibelforskare ser en parallell mellan detta och den inledande versen i 1 Mosebok 1:1 ”I begynnelsen skapade Elohim till himlen och jorden”. Ytterligare en parallell ses med berättelsen i de babyloniska skapelsemyterna.

De grekiska källorna beskriver också El som gift med Beruth. Detta giftermål mellan gudomligheten och staden verkar ha bibliska paralleller med berättelserna om kopplingen mellan Melkart och Tyrus, Jahve och Jerusalem, Kemosch och Moab och både Tanit och Baal Hammon med Karthago. El Elyon kallas ”Gud den högste” i 1 Mosebok 14.18-19 som den Gud vars präst var Melkisedek, kung i Salem. Psalm 78:35 tycks identifiera El Elyon och den hebreiska guden Elohim, även kallad Jahve (Herren).

Praktik

De tidigaste kananéiska gudstjänstplatserna var enkla altare av sten eller tegel som vanligtvis var placerade på en hög plats. Heliga lundar anges också, särskilt i israelitiska texter som talar om fruktbarhetsritualer som utövades under träd: ”Har du sett vad det trolösa Israel har gjort? Hon har gått upp på varje hög kulle och under varje utbrett träd och där begått äktenskapsbrott” (Jer. 3:6).

Feniciskt mynt visar Astarte och hennes vagn

Bronze Age Kanaaniternas tempel bestod vanligen av ett stort rum, tillsammans med en veranda och en gård. Ett stenaltare för offer finns ofta utanför ingången till det inre templet. Senare exempel innehåller ibland inre helgedomar inom huvudtemplet, som kallas ”det allra heligaste”. Bland de heliga föremål som grävts fram finns rökelsealtare, offerstativ, bord för dryckesoffer, bronsstatyetter, många nakna lerfigurer av gudinnor, kärl för olja och vin, sigill och stående stenar.

El ses i den kanaaneiska religiösa konsten som en sittande manlig figur, ofta med armarna upphöjda för att välsigna. Asherah – och senare Ba’al och Astarte eller Anat – förknippades med en fruktbarhetskult. Asherahs heliga djur var lejonet, och Astarte förknippas ibland med en orm.

Präster eller prästinnor klädde och ibland ”matade” gudomen genom olika ritualer och offergåvor. I städerna hade kungen ett särskilt viktigt förhållande till den lokala skyddsgudinnan. Familjens hängivenhet, särskilt till den kvinnliga gudomen, indikeras av ett stort antal gudinnefigurer som hittats i privata hem, liksom av bibliska referenser som Jeremia: ”Barnen samlar ved, fäderna tänder elden och kvinnorna knådar degen och bakar brödkakor åt himmelens drottning. De häller ut dryckesoffer till andra gudar för att provocera mig till vrede.” (Jeremia 7:18)

Samband med biblisk religion

Och även om de bibliska författarna kastar ut den kananitiska religionen som motsatsen till den israelitiska monoteismen, tenderar religionshistoriker att betrakta den tidiga israelitiska religionen som att den till stor del utvecklades ur den kananitiska kulturen, som den en gång var en del av. Själva Första Moseboken beskriver patriarken Abraham som en dyrkare av El – även kallad El Shaddai och El Elyon – som byggde altaren, offrade offer och betalade tionde till honom. Exodus visar att hebréerna kände Gud endast som El Shaddai fram till Moses tid, som lärde sig Guds sanna namn, Jahve (Herren), på Sinai berg: ”Jag visade mig för Abraham, Isak och Jakob som den allsmäktige Guden (El Shaddai), men med mitt namn, Herren, gjorde jag mig inte känd för dem” (2 Mosebok 6:3).

Melkisedek välsignar Abraham i Elyon El:s namn, ”Gud den Högste”

Vissa passager i Bibeln antyder att den israelitiska religionen en gång var polyteistisk. Till exempel visar 5 Mosebok 32:8-9 på ett ögonblick då El Elyon tilldelade Israel till Jahve:

När den Högste (Elyōn) delade ut sin arvedel till folken, skilde han människosönerna åt… Herrens del är hans folk, Jakob är hans tilldelade arvedel.

Psalm 82:1-6 säger på liknande sätt att ”Gud (Elohim) är ordförande i den stora församlingen, han ger dom bland gudarna… Jag sade: ’Ni är gudar, ni är alla söner till den Högste (Elyon)’. Men ni kommer att dö som vanliga människor; ni kommer att falla som alla andra härskare.”

Det som kan beskrivas i dessa verser är en process där El och Jahve smälter samman till en enda högsta Gud och sedan reducerar de andra kananéiska gudarna till något mindre än gudar helt och hållet. Faktum är att vissa versioner av Psalm 82 återger ordet ”gudar” som ”himmelska varelser” eller till och med ”änglar”. På samma sätt står det i Job 1:6 att ”En dag kom Guds söner (ibland också översatt som ”änglar”) för att presentera sig inför Herren, och Satan kom också med dem.”

Enligt många religionshistoriker var änglarna i den senare judiska mytologin en gång medlemmar av den gudomliga församlingen som bestod av El och ben-elohim (Guds söner), som ursprungligen var de mindre gudomar som beskrevs i det kananéiska panteonet. En sådan gudomlig församling förekommer flera gånger i de kananitiska texterna.

De hebreiska profeterna fördömde inte bara den kananéiska religionen för dess polyteism och avgudadyrkan utan också för dess sexuella omoral och människooffer. Att kananéerna praktiserade hieros gamos-riten, som innebar rituellt sex mellan kungen eller prästen, som representerade en gud, och en kvinna eller prästinna, som representerade en gudinna, tycks vara väl belagt – även om det inte var så vanligt som profeterna hävdade. Praktiken med människooffer tycks också ha förekommit bland kananéerna, vilket den en gång gjorde bland israeliterna i fallet med Jeftas dotter, till exempel (Domarboken 11). På Jeremias tid offrade israeliterna fortfarande sina barn som offer, en praxis som uppenbarligen var avsedd att tillfredsställa Jahve själv, som genom profeten insisterar på att han aldrig har beordrat något sådant, ”och det har aldrig kommit mig i håg” (Jeremia 7:31). Jeremia fördömer på samma sätt det vanliga bruket i israelitiska familjer att offra honungskakor till himmelens drottning. Arkeologiska bevis stöder också det faktum att inte bara kananéerna utan även israeliterna hade figurer av gudinnor i sina hem åtminstone fram till tiden för den babyloniska exilen.

Oavsett om man anser att den israelitiska religionen växte fram ur den kananitiska religionen eller att den perverterades av den, verkar verkligheten vara att den israelitiska religionen inte helt och hållet skiljde sig från sin kananitiska motsvarighet förrän judarna återvände från Babylon eller senare.

• Cross, Frank Moore. Kanaanitisk myt och hebreisk epik. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
• Day, John. Yahweh & the Gods & Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Arkeologi och folklig religion i det gamla Israel. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Finkelstein, Israel. The Bible Unearthed: Arkeologins nya syn på det gamla Israel och ursprunget till dess heliga texter. Free Press, 2001. ISBN 0684869128
• Gibson, John C. Kanaanitiska myter och legender. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
• Kapelrud, Arvid Schou. Den våldsamma gudinnan: Anat i Ras Shamra-texterna. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
• Patai, Raphael. Den hebreiska gudinnan. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-0814322710
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
• Wyatt, N. Religious Texts from Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486