Free Press

av Marcus West

’Komplex är i sanning de levande enheterna i det omedvetna psyket …’

(Jung, CW 8, para 210)

Ladda ner som pdf

Introduktion

Uttrycket ”komplex” var ett av Jungs tidigaste bidrag till djuppsykologin. Begreppet har inte bara visat sig vara användbart inom psykologin, och spelade en roll för att för en tid föra Jung och Freud samman, utan har också gått in i vardagsspråket. Från sina ordassociationsexperiment ledde begreppet komplex Jung vidare till sin förståelse av arketyper och tillsammans har dessa begrepp alltså fungerat som en grundsten för hans psykologiska teorier. Begreppen både komplex och arketyper har genomgått en hel del utveckling och har ibland tagits upp mer och ibland mindre inom den jungianska teorins och analysens värld.

Begreppet komplex har slutit cirkeln och kan nu ses som ytterst relevant för arbetet med trauma och i synnerhet tidiga relationella trauman, som börjar förstås, framför allt genom neurovetenskapsmännens och specialiserade traumaförskares arbete, som centrala för vår psykologiska utveckling och de svårigheter och psykopatologier som kan utvecklas.

Begreppet arketyp har haft en lång, rik, ibland konfliktfylld och brokig historia, med hela skolor inom psykologin som bygger på dess användning – till exempel skolan för arketypisk psykologi som grundades av James Hillman – medan det i vissa andra skolor, eller åtminstone för vissa medlemmar av dessa skolor, ibland har spelat en mycket mindre viktig roll. Frågan om hur och om arketyper, arketypiska idéer eller arketypiska dispositioner överförs från en individ eller en generation till en annan har varit en särskild källa till konflikter, vilket kommer att diskuteras nedan. En modern syn på arketyper, som är mycket populär inom SAP, är att förstå arketyper som ”framväxande” principer som kommer ur erfarenheter som är gemensamma för oss alla genom våra naturliga, tidiga mänskliga erfarenheter.

Denna korta introduktion till komplex och arketyper kommer först att utforska ursprunget till begreppet komplex innan vi tittar på hur begreppet arketyper växte fram ur det.

Vordsammansättningsexperiment

När han var på Burghölzli-sjukhuset började Jung arbeta med ordassociationsexperiment tillsammans med ett antal kolleger. I dessa experiment ombads försökspersonen att svara med det första ordet som kom i deras huvud på en lista med 100 ord; ord som bröd, bord, krig, bläck, kärlek, hund, huvud, trogen, vatten, slag och lampa. När försökspersonerna hade fyllt i listan ombads de också att minnas vilka svar de hade gett. Deras svar noterades, inklusive tiden för att svara samt känslomässiga och fysiologiska svar (det senare mättes med en psykogalvonometer, som mäter hudens elektriska ledningsförmåga). Om svarstiden var särskilt lång, eller om det associerade ordet var ovanligt, nonsens, inte kom ihåg vid minnet eller åtföljdes av särskilda känslor, ansåg Jung att detta var en ”komplex indikator” och ett tecken på en omedveten psykologisk konflikt.

Jung hade läst, och blivit mycket imponerad av, Freuds bok Drömtolkningen, och han ansåg att ordassociationsexperimenten gav direkta bevis på den typ av omedvetna konflikter som Freud beskrev. Jung kontaktade därför Freud (1906) som på samma sätt var imponerad av att dessa komplex stödde hans nya och (då) radikala och kontroversiella teorier, och därmed inleddes en period av fruktbart samarbete mellan de två männen.

Tragedi och trauma – ett av Jungs exempel

Jung ger ett utmärkt exempel på ett kraftfullt komplex som är verksamt i sina självbiografiska memoarer, Memories, Dreams, Reflections (s. 135 ff.). Där beskriver han en ung kvinna som togs in på sjukhus med ”melankoli” (vad vi idag skulle kalla depression) men som efter en undersökning hade fått diagnosen schizofreni. Jung utförde sina ordassociationstester på henne, lyssnade till hennes berättelse och hennes drömmar och kom till en annan slutsats.

Denna attraktiva unga kvinna hade några år tidigare varit romantiskt intresserad av sonen till en förmögen industriman, men eftersom hon trodde att han inte besvarade hennes känslor hade hon gift sig med någon annan och fått två barn. Fem år senare fick hon besök av en gammal vän som berättade att hennes äktenskap hade varit en stor chock för den unge mannen som, visade det sig nu, hade haft känslor för henne. I det ögonblicket började hon bli deprimerad. Det värsta skulle dock komma att hända när hon några veckor senare badade sina barn. Då hon var upptagen av sina mörka och olyckliga tankar hade hon låtit sin dotter suga på en svamp som var full av badvatten – badvattnet i det området var inte säkert att dricka. Den unga flickan insjuknade i tyfus och dog; hon hade varit moderns favorit. Vid denna tidpunkt blev hennes depression akut och hon lades in på sjukhus.

Utifrån ordassociationstesterna hade Jung konstaterat att den unga kvinnan kände sig som en mördare och kände sig extremt skyldig till vad hon hade gjort, samt att hon sörjde sina förluster. Eftersom det var tidigt i hans karriär var han mycket försiktig med att säga detta till sin patient av rädsla för att det skulle göra henne ännu värre, men han bestämde sig för att göra det och berättade för henne vad han hade funnit. Jung rapporterar att ”resultatet blev att det inom två veckor visade sig möjligt att skriva ut henne, och hon blev aldrig mer intagen på institution” (Memories, Dreams, Reflections, s. 137).

Komplexens makt

Som Jung uttrycker det i sin ”Review of Complex Theory”,

”Alla vet numera att människor ”har komplex”. Vad som inte är lika känt, även om det är mycket viktigare teoretiskt sett, är att komplex kan ha oss. Förekomsten av komplex kastar allvarliga tvivel på det naiva antagandet om medvetandets enhet, som likställs med ”psyke”, och på viljans överhöghet. Varje konstellation av ett komplex förutsätter ett stört medvetandetillstånd …. Komplexet måste därför vara en psykisk faktor som energimässigt har ett värde som ibland överstiger värdet av våra medvetna avsikter … Och i själva verket försätter ett aktivt komplex oss för ögonblicket i ett tillstånd av tvång, av tvångstänkande och tvångshandlingar, för vilket den enda lämpliga termen under vissa förhållanden skulle vara det rättsliga begreppet minskat ansvar” (CW 8, punkt 200).

Han fortsätter,

”ett ”känslotonat komplex” … är bilden av en viss psykisk situation som är starkt accentuerad känslomässigt och som dessutom är oförenlig med medvetandets vanemässiga inställning. … det har en relativt hög grad av autonomi, så att det endast i begränsad utsträckning är föremål för sinnets kontroll och därför beter sig som en besjälad främmande kropp i medvetandets sfär.” (CW 8, para 201).

Trauma och dissociation

Ursprunget till komplexet är ”ofta ett s.k. trauma, en känslomässig chock eller något sådant, som splittrar av en bit av psyket” (Jung CW 8, para 204). Jung hänvisar till Pierre Janets arbete på detta område, som har lagt grunden för nyare arbete om trauma och dissociation (se t.ex. Bessel van der Kolk ”Traumatic Stress”, 1996).

Detta har betydande konsekvenser för hur vi tänker om psyket och Jung fortsätter att diskutera statusen för dessa komplex, som bildar autonoma ”splittrade psyken” inom den övergripande personligheten. Han skriver: ”Komplexen är i sanning de levande enheterna i det omedvetna psyket …” (Jung, CW 8, para 210). Dr Joe Redfearn har skrivit belysande om dessa splittrade psyken och kallar dem ”subpersonligheter” i sin bok My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) har beskrivit hur denna förståelse av horisontella, parallella delar av psyket skiljer sig fundamentalt från Freuds syn på psyket i termer av en vertikal organisation av överjaget, egot och id. För Jung kan det som framträder från det omedvetna vara ”försök av den framtida personligheten att bryta igenom” (även om det kan finnas konflikter och svårigheter att integrera dessa nya element), snarare än att de nödvändigtvis är oacceptabla delar som förtrycks. Detta leder till en betoning på integration i jungiansk terapi, snarare än på förträngning och, säger Astor, ”en personlighetspsykologi som inte patologiserar spontana och autonoma uttryck” (s. 600).

Komplex i vardagen

Jung beskrev hur det är komplex som är ansvariga för att man glider på tungan (”freudianska (!) glidningar”) och för att den som kommer sent till en tyst teaterhändelse ”snubblar över med en rungande krasch”. Komplexen uppträder i personifierad form i drömmar, liksom de uppträder som ”röster” i vissa psykoser (CW 8, para 202-3); de är också relaterade till tron på andar, som Jung uppfattade som projektioner av komplex (ibid., para 210). När komplexens makt stör det centrala egokomplexet (tar kontroll över och dominerar personligheten) uppstår en neuros.

Kampen för att integrera våra komplex är gemensam för oss alla. När någon del av vår personlighet är avknoppad på grund av att den är oacceptabel för våra föräldrar eller samhället (något som ilska, mordlystnad, uppror eller sexualitet kanske), eller på grund av att den är den smärtsamma platsen för ett särskilt trauma (t.ex. upplevelser med en deprimerad förälder, avstötning, mobbning eller övergrepp) undviks komplexet. (Naturligtvis är dessa två kategorier intimt sammankopplade eftersom vi sannolikt har upptäckt att vår ilska är oacceptabel för våra föräldrar genom deras ogillande och avvisande, vilket, om det upprepas, utgör ett tidigt relationellt trauma, inte minst eftersom det tvingar oss att förneka en del av oss själva). Som Jung uttrycker det, är vägvisarna till komplexet ”rädsla och motstånd”.

Vi kommer att vara rädda för att vara arga eller upproriska, eller skämmas för att ha mordiska känslor, eller för våra sexuella impulser och preferenser. Det kommer att krävas en hel del arbete mot vårt motstånd för att tillåta oss att erkänna och erkänna, än mindre uttrycka, dessa känslor. Dessa komplex ligger därför i vad Jung kallade ”skuggan”, outvecklade och ointegrerade.

Om vi inte har integrerat dessa komplex är våra liv hämmade, som om vi går omkring med en hand bunden bakom ryggen. Vi kan med stor sannolikhet bli rädda för andra som är arga, våldsamma eller mordiska kanske, inte minst för att vi vet att vi inte skulle kunna svara med den ilska eller det våld som krävs för att skydda oss från dem. En förmåga att vara arg, och kanske till och med våldsam, krävs under vissa omständigheter; detta innebär inte nödvändigtvis att vi måste agera på denna ilska eller detta våld.

Frekvent utvecklar vi attityder och föreställningar som stöder och förstärker dessa komplex, till exempel att människor som är arga är dåliga, oacceptabla eller ”vanliga”. Om vi vill lära känna våra komplex och vad som finns i vår skugga, menar Jung, bör vi ägna särskild uppmärksamhet åt de människor som vi ogillar mest, eftersom de undantagslöst kommer att exemplifiera de aspekter av oss själva som vi inte kan äga.

Arbeta med trauma

När något har varit mer öppet traumatiskt, till exempel en tidig erfarenhet av en mamma som var deprimerad eller en pappa som var mobbande och nedvärderande, kan bilden bli mer komplicerad. Personen kommer att känna att dessa sätt att bete sig – att inte bli bemött eller bli hotad – inte bara är oacceptabla utan outhärdliga; nya erfarenheter av att inte bli bemött utlöser det ursprungliga traumat och traumatiserar individen på nytt.

Flererligen kommer individen troligen att omedvetet ha internaliserat dessa sätt att bete sig, så att de blir det som Bowlby kallade för ”inre arbetsmodeller”, och individen kan finna sig själv i att bete sig på ett liknande sätt – att inte bemöta andra eller att vara mobbande. Detta kan leda till enorma konflikter eftersom detta beteende är en anatema för individen. Detta är ytterligare en anledning till att beteendet ”projiceras” och reageras på hos andra.

Den enskilde upplever dessutom enormt starka känslor som svar på traumat, t.ex. känslor av förtvivlan, hopplöshet eller raseri, vilket kan vara mycket svårt för honom eller henne att hantera och integrera. När alla dessa upplevelser och konflikter stör personens vardagliga funktion kan han eller hon drabbas av posttraumatiskt stressyndrom (PTSD).

Dessa upplevelser ger därför upphov till mycket specifika frågor i terapin och Jungs begrepp om komplexet fungerar som en mycket användbar behållare inom vilken man kan förstå och arbeta med traumat (se till exempel West 2013a eller 2013b).

Det kulturella komplexet

En nyare utveckling inom detta område är erkännandet av att den familj och det samhälle man lever i också i hög grad påverkar ens utveckling, värderingar och ”vem man är”, särskilt genom att påverka vilka egenskaper hos individen som accepteras och främjas, och vilka som motarbetas eller förbjuds (Singer och Kimbles 2004). Det finns med andra ord ett kulturellt komplex som individen, i likhet med ett personligt komplex, kan domineras och drivas av eller, genom att bli medveten om komplexets natur, utveckla en attityd till och utnyttja. Jung sade följande om komplex: ”Vi har alla komplex; det är ett högst banalt och ointressant faktum. …. Det är bara intressant att veta vad människor gör med sina komplex; det är den praktiska frågan som är viktig” (CW 9i, para. 175).

Jag avslutar detta avsnitt om komplex med ett citat från Jung som visar hur viktigt han tyckte att komplexen var :

”Via regia till det omedvetna är dock inte drömmen, som man tror, utan komplexet, som är drömmarnas och symtomens arkitekt. Denna via är inte heller särskilt ”kunglig”, eftersom den väg som komplexet pekar ut snarare liknar en grov och ovanligt lurig gångväg som ofta förlorar sig i undervegetationen och i allmänhet inte leder in i hjärtat av det omedvetna utan förbi det”. (CW 8, para 210).

Arketyper

Om Jungs arbete med komplexa drog honom mot Freud, var hans arbete med arketyper en av de saker som tvingade dem isär. Efter en berömd dröm om att utforska de olika våningarna i ”sitt” hus (Memories, Dreams, Reflections, s. 182 ff.; och se essän om drömmar på den här webbplatsen) blev Jung alltmer intresserad av de influenser som inte berodde på personliga, och i synnerhet sexuella, erfarenheter, som Freud antog att allting följde på; Jung ansåg att det fanns en kollektiv, universell nivå som vi hade gemensamt med andra. När han till exempel diskuterar schizofreni skriver han följande:

”… det psykotiska innehållet uppvisar egenheter som inte kan reduceras till individuella faktorer, precis som det finns drömmar där symbolerna inte kan förklaras på ett korrekt sätt med hjälp av personliga uppgifter. Med detta menar jag att neurotiska innehåll kan jämföras med normala komplex, medan psykotiska innehåll, särskilt i paranoida fall, uppvisar nära analogier med den typ av drömmar som den primitiva kallar en ”stor dröm”. Till skillnad från vanliga drömmar är en sådan dröm mycket imponerande, numinös, och dess bildspråk använder sig ofta av motiv som är analoga eller till och med identiska med mytologiska motiv. Jag kallar dessa strukturer för arketyper eftersom de fungerar på ett sätt som liknar instinktiva beteendemönster. Dessutom kan de flesta av dem hittas överallt och alltid.” (”Recent thoughts on Schizophrenia”; CW 3, Para 549)

Kärnan i komplexet

Jung föreslog att varje komplex har en arketypisk kärna, och att arketyperna helt enkelt är instinktiva beteendemönster. Så till exempel med de ovan beskrivna komplexen med den deprimerade modern eller den mobbande fadern kan vi se att dessa upplevelser finns i alla kulturer och återspeglas arketypiskt i många myter och berättelser; filmen är ett särskilt tydligt exempel på den moderna myten och vi behöver inte gå långt för att hitta skildringar av deprimerade och övergivande mödrar eller mobbande och mordiska fäder.

Den klassiska bilden av arketyper

I det klassiska jungianska sättet att tänka skulle detta konceptualiseras i termer av att individen har ett moderkomplex som överlagrar moderarketypen, eller ett faderskomplex relaterat till fadersarketypen. Moderarketypen anses ha både positiva och negativa aspekter (som alla arketyper – enligt Jungs förståelse av motsatsernas funktion), från den goda, omtänksamma, vårdande modern vid den ena polen till den grymma, övergivande, slukande modern vid den andra, eller från den snälla, omtänksamma, vägledande fadern till den grymma, sadistiska, mordiska fadern.

Vissa utövare har invänt att detta kan leda till att individer behandlas på ett generiskt, stereotypt sätt och har erkänt att varje persons erfarenhet av sina föräldrar, och faktiskt varje persons komplex relaterade till föräldraskap, är unikt individuell och nyanserad. Detta kommer att diskuteras ytterligare nedan.

Lamarck och nedärvda idéer eller egenskaper

Jung såg arketypen som en tom potential som fylls av faktiska erfarenheter. Han var angelägen om att ta avstånd från Jean-Baptiste Lamarcks (1744-1829) åsikter, vars teori om att evolutionen fortskred genom nedärvning av egenskaper som förvärvats genom individuell erfarenhet hade misskrediterats av Darwins åsikter om naturligt urval. Jung skrev att termen arketyp,

”är inte tänkt att beteckna en nedärvd idé, utan snarare ett nedärvt sätt att fungera, motsvarande det medfödda sätt på vilket kycklingen kommer upp ur ägget, fågeln bygger sitt bo, en viss typ av geting sticker larvens motoriska ganglion och ålen hittar sin väg till Bermudaöarna”. Det är med andra ord ett ”beteendemönster”. Denna aspekt av arketypen, den rent biologiska, är den vetenskapliga psykologins egentliga uppgift. (CW 18, para. 1228)

Man kan därför inte observera en arketyp, bara en arketypisk bild.

Ett psykosomatiskt begrepp

Jung såg arketypen som ett psykosomatiskt begrepp, som kopplar samman kropp och psyke; han ansåg att det psykiska och det fysiska förtjänade en likvärdig plats, och han trodde inte att psyket bara var en funktion av biologiska drifter. Han skrev,

”Psykiska processer tycks vara balanser av energi som flödar mellan ande och instinkt, även om frågan om huruvida en process ska beskrivas som andlig eller som instinktiv förblir höljd i dunkel”. (CW 8, para 407)

Han jämförde detta med två ändar av ljusspektrumet; i ena änden finns det infraröda: den instinktiva, fysiska änden av spektrumet, i den andra änden finns det ultravioletta: den andliga änden av spektrumet.

Det personliga och det kollektiva omedvetna är odelbara

Trots denna specifika koppling mellan det fysiska/instinktiva och det andliga/psykiska tenderade Jung att vara mer intresserad av den kollektiva aspekten av arketyperna än av det personliga elementet. Detta har ibland lett till ett fokus på det transpersonella och symboliska på bekostnad av de personliga och fysiska aspekterna av arketyperna.

Som svar på detta skrev Mary Williams, en SAP-analytiker, en artikel med titeln ”The indivisibility of the personal and collective unconscious” (Williams 1963), där hon hävdade att eftersom arketyper bara är potentialer/beteendemönster måste allt innehåll, dvs. arketypiska bilder, ”bero på material som tillhandahålls av det personliga omedvetna”. Hon hävdade att det personliga och det kollektiva därför är odelbara.

Williams citerade ett exempel från Jung på en präst som blev besatt av Judas’ fördömelse, hans besatthet kom från det faktum att han själv rörde sig mot ett kätteri. Aktiveringen av den arketypiska myten, hävdade hon, är beroende av den enskilda prästens personliga faktor; de två är ömsesidigt beroende av varandra. Både innehållet i de särskilda arketypiska bilderna är personligt och intresset för de arketypiska/kollektiva myterna är personligt. Dessutom aktiverar och besjälar den personliga situationen den kollektiva myten.

Arketyper som framväxande

Under början av det nya årtusendet uppstod ett nytt sätt att tänka om arketyper som tog upp frågan om arketypiska mönstrens ursprung samt det fortsatta obehaget, i vissa kretsar, över att arketyper behandlas på ett kroppslöst sätt, som sedan tillämpas, universellt på alla individer. Som Jean Knox skriver om ”den mänskliga hjärnans självorganisering”

”… generna kodar inte för komplexa mentala bilder och processer, utan fungerar i stället som initiala katalysatorer för utvecklingsprocesser ur vilka tidiga psykiska strukturer på ett tillförlitligt sätt uppstår …”. arketyper spelar (en nyckelroll) i psykisk funktion och (är) en avgörande källa till symboliska bilder, men samtidigt (är) de framväxande strukturer som är resultatet av en utvecklingsmässig interaktion mellan gener och miljö som är unik för varje person” (Knox 2003, s. 8).

Knox beskriver arketyper som sådana eller ”bildscheman” som ger en ”initial ställning” för arketypiska bilder och de implicita och explicita mentala modeller som organiserar och ger ett mönster till vår erfarenhet” (s. 9).

Istället för att behandla arketyper som generaliserade principer som tillämpas ”uppifrån och ner”, t.ex. ”Åh, det är ditt moderkomplex (alla har ett sådant)”, kan vi inse att universella aspekter av tidiga erfarenheter internaliseras för att bilda arketyper som sådana, på vilka varje persons särskilda erfarenheter sedan kommer att bygga vidare för att bilda särskilda mönster av arketypiska bilder, som är specifika för dem, på en djup, kraftfull, omedveten nivå. Dessa arketypiska mönster utgör kärnan i de komplex som beskrivs ovan, som har många likheter med vad Bowlby kallade ”inre arbetsmodeller”, och som har en avgörande, bestämmande effekt på hur individen lever och uppträder. Detta stämmer överens med vad Jung säger om att individen behöver upptäcka sina egna speciella myter (se Knox 2003 för en fullständig diskussion).

Arketyper och personligheten

Ett särskilt område där Jungs teori om arketyper erbjuder rika insikter är i hans förståelse av personligheten. Här beskriver han olika arketypiska strukturer och mönster, till exempel: egot, självet, persona, skuggan, anima och animus. Inom oss alla finns det aspekter av vår personlighet som bildar en självbild, en självbiografisk berättelse och som orienterar oss mot världen (egot); vi har också ett offentligt ansikte, eller snarare olika offentliga ansikten, som vi visar för andra och som skyddar vårt mer personliga, känsliga jag (persona) … och så vidare. Återigen kan vi se att dessa delar av personligheten på ett tillförlitligt sätt framträder genom en individs tidiga erfarenheter.

Kulturell analys

En förståelse för generella/universella/arketypiska teman kan vara mycket belysande när man analyserar kulturella rörelser eller teman, vare sig de finns i samhället eller reflekteras i konst eller film – se till exempel Hauke och Alisters (2001) bok ”Jung and Film”. Arketypiska teman som rör hjältens resa, eller projektionen av skuggan i en syndabocksgrupp, kan vara mycket belysande; se även James Hillmans arbete om arketypisk psykologi.

Arketyper i analys

Personligen har jag kommit att se arketyper, som Knox beskriver, som tidiga erfarenhetsmönster som strukturerar vår erfarenhet under hela livet och som därför är djupt viktiga och inflytelserika, i själva verket fundamentala. En betydande del av analysarbetet handlar om att känna igen dessa mönster, se hur de uppstod genom individens särskilda erfarenhet och hur de fortsätter att kraftfullt påverka och faktiskt bestämma individens liv.

Astor, J. (2002). ’Analytisk psykologi och dess förhållande till psykoanalys: en personlig syn’. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung och film. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – hänvisningar till volymer av hans Collected Works (CW) visas i texten.

Jung, C.G. (1963). Memories, Dreams, Reflections (Minnen, drömmar, reflektioner). A. Jaffe (Ed.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetype, Attachment, Analysis – Jungian Psychology and the Emergent Mind. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves (Mitt jag, mina många jag). London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Det kulturella komplexet: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatisk stress: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ’Trauma och överföring-kontröverföring: att arbeta med det dåliga objektet och det sårade jaget’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ’Defences of the core self: borderline-funktioner, trauma och komplexa’. In: Transformation: Jung’s Legacy and Contemporary Clinical Work. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. London & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ’Det personliga och kollektiva omedvetnas odelbarhet’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, s. 45-50.