I en debattartikel i Washington Post nyligen uppmanade den tidigare demokratiska presidentkandidaten Andrew Yang asiatiska amerikaner att bli en del av lösningen mot COVID-19.
Med tanke på de ökande antiasiatiska rasistiska åtgärderna – som nu uppgår till cirka 100 rapporterade fall per dag – vädjar Yang till asiatiska amerikaner att ”bära rött, vitt och blått” i sina ansträngningar att bekämpa viruset.
Optimistiskt nog, innan Donald Trump förklarade COVID-19 som det ”kinesiska viruset”, trodde Yang att ”få viruset under kontroll” skulle befria landet från dess antiasiatiska rasism. Men asiatisk-amerikansk historia, mitt forskningsområde, visar på en allvarlig verklighet.
En historia av antiasiatisk rasism
Av den stund som COVID-19-krisen inträffade var den förhärskande berättelsen om asiatiska amerikaner en modellminoritet.
Modellminoritetsbegreppet, som utvecklades under och efter andra världskriget, innebär att asiatiska amerikaner var de idealiska färgade invandrarna till Förenta staterna på grund av sin ekonomiska framgång.
Men i USA har asiatiska amerikaner länge betraktats som ett hot mot en nation som förespråkade en invandringspolitik för enbart vita. De kallades för en ”gul fara”: orena och olämpliga för medborgarskap i Amerika.
I slutet av 1800-talet spred vita nativister främlingsfientlig propaganda om kinesers orenhet i San Francisco. Detta gav bränsle åt antagandet av den ökända Chinese Exclusion Act, den första lagen i USA som förbjöd invandring enbart på grund av ras. Till en början införde lagen ett tioårigt moratorium för all kinesisk invandring.
I början av 1900-talet förtalade amerikanska tjänstemän i Filippinerna, som då var en formell koloni i USA, filippinare för deras förmodat orena och ociviliserade kroppar. Koloniala tjänstemän och läkare identifierade två fiender: Filippinska upprorsmän mot det amerikanska styret och ”tropiska sjukdomar” som frodades i de inföddas kroppar. Genom att peka på filippinernas politiska och medicinska orenhet rättfärdigade dessa tjänstemän det fortsatta amerikanska kolonialstyret på öarna.
Den 19 februari 1942 undertecknade president Franklin Delano Roosevelt Executive Order 9066 för att fängsla människor som misstänktes för att vara fiender till interneringsläger i inlandet.
Och även om ordern även drabbade tysk- och italiensk-amerikaner på östkusten, var den stora majoriteten av de som fängslades 1942 av japansk härkomst. Många av dem var naturaliserade medborgare, andra och tredje generationens amerikaner. Internerade som kämpade i det berömda 442:a regementet tvingades av USA:s militär att bevisa sin lojalitet mot ett land som låste in dem bara för att de var japaner.
På 2000-talet är till och med de mest ”multikulturella” nordamerikanska städerna, som min hemstad Toronto i Kanada, grogrund för våldsam rasism. Under sars-utbrottet 2003 såg Toronto en ökning av antiasiatisk rasism, ungefär som i dag.
I sin studie från 2008 lyfter sociologen Carrianne Leung fram den vardagliga rasismen mot kinesisk och filippinsk vårdpersonal under åren efter sars-krisen. Även om dessa kvinnor offentligt hyllades för sitt arbete på sjukhus och andra vårdinrättningar fann de sig fruktade för sina liv på vägen hem.
Inget uttryck för patriotism – inte ens att vara frontarbetare i en pandemi – gör asiatiska migranter immuna mot rasism.
Makt den modellminoriteten
Under det senaste decenniet, från Pulitzerpris till populärfilmer, har asiatiska amerikaner långsamt fått en bättre representation i Hollywood och andra kulturindustrier.
Då ”The Joy Luck Club” länge var den mest ökända skildringen av asiatiskhet i Hollywood, förklarade Sandra Oh vid Golden Globes 2018 sitt numera berömda ordspråk: ”Det är en ära att bara vara asiat”. Det var, åtminstone vid första anblicken, ett ögonblick av kulturell inkludering.
Den så kallade asiatisk-amerikanska inkluderingen har dock en mörk sida.
I verkligheten, som kulturhistorikern Robert G. Lee har hävdat, kan inkludering användas och har använts för att underminera aktivismen hos afroamerikaner, ursprungsbefolkningar och andra marginaliserade grupper i USA. Med författaren Frank Chins ord från 1974: ”De vita älskar oss för att vi inte är svarta.”
Till exempel 1943, ett år efter det att USA hade fängslat japanamerikaner enligt Executive Order 9066, upphävde kongressen Chinese Exclusion Act. Vita liberaler förespråkade upphävandet inte av altruism mot kinesiska invandrare utan för att förespråka en transpacifikallians mot Japan och axelmakterna.
Om att tillåta fri passage för kinesiska migranter till USA kunde nationen visa sin förmodade lämplighet som en rasblandad supermakt som konkurrerade med Japan och Tyskland. Under tiden satt fängslade japanamerikaner i läger och afroamerikaner hölls fortfarande fängslade enligt Jim Crow-lagarna om segregation.
I sin nya bok, ”Opening the Gates to Asia: A Transpacific History of How America Repealed Asian Exclusion” avslöjar Occidental College-historikern Jane Hong hur USA:s regering använde asiatisk invandring för att inkludera andra minoritetsgrupper i en tid av social omvälvning.
Till exempel undertecknade Lyndon B. Johnsons administration 1965 den mycket uppmärksammade Hart-Celler-lagen som lag. Lagen var främst inriktad på asiatiska och afrikanska invandrare och innebar att invandringen övergick från ett uteslutande kvotsystem till ett meritbaserat poängsystem. Den införde dock också invandringsrestriktioner för Latinamerika.
Bortom modellminoritetspolitik
Som historien visar kan asiatisk-amerikanska samhällen vinna mer på att arbeta inom samhällen och över rasgränserna, i stället för att försöka vädja till makthavarna.
Japanamerikanska aktivister som den avlidne Yuri Kochiyama arbetade i solidaritet med andra färgade samhällen för att främja medborgarrättsrörelsen.
En före detta internerad vid Jerome Relocation Center i Arkansas, Kochiyamas efterkrigsliv i Harlem, och hennes vänskap med Malcolm X, inspirerade henne att bli aktiv i rörelserna mot Vietnamkriget och för medborgerliga rättigheter. På 1980-talet arbetade hon och hennes make Bill, som själv tillhörde 442:a regementet, i spetsen för rörelsen för gottgörelse och ursäkt för japanska internerade. Som ett resultat av deras ansträngningar undertecknade Ronald Reagan 1988 den resulterande Civil Liberties Act till lag.
Kochiyama och aktivister som hon har inspirerat det samhällsövergripande arbetet i asiatisk-amerikanska samhällen efter dem.
I Los Angeles, där jag bor, är Little Tokyo Service Center en av dem som ligger i framkant när det gäller organisering på gräsrotsnivå för bostäder till överkomligt pris och sociala tjänster i ett område med snabb gentrifiering. Även om organisationens prioriterade område är Little Tokyo och dess samhällsmedlemmar, förespråkar centrets arbete för prisvärda bostäder bland svarta och latinamerikanska invånare samt japansk-amerikanska och andra asiatisk-amerikanska grupper.
Nordväst om Koreatown bedriver gräsrotsorganisationen Ktown for All uppsökande verksamhet till bostadslösa invånare i stadsdelen, oavsett etnisk bakgrund.
Coronaviruset ser inga gränser. På samma sätt anser jag att alla måste följa exemplet från dessa organisationer och aktivister, tidigare och nuvarande, för att nå över gränserna och bidra till kollektivt välbefinnande.
Självisolering, socialt avståndstagande och hälsosamma metoder bör inte tjäna till att bevisa sin patriotism. I stället bör dessa försiktighetsåtgärder göras för att ta hand om dem som vi känner och inte känner, inom och utanför våra nationella gemenskaper.