Ogni racconto della storia ha due versioni; la versione breve e la versione lunga.
La versione breve:
La Via Congregazionale è un modo di seguire Cristo. Le persone di una Chiesa Congregazionale non cercano di essere guidate da un credo o da sistemi di credenze strettamente definiti, piuttosto dallo Spirito di Dio. La nostra è la tradizione di una chiesa libera, riunita sotto la guida di Cristo e legata agli altri dall’amore e dalla fede, non dalla legge o da dichiarazioni di fede richieste. Gli elementi di fede che legano insieme una chiesa congregazionale sono espressi nel patto della chiesa.
Il patto della chiesa di Plymouth:
Credendo in Gesù Cristo, l’interprete di Dio per l’umanità, accettiamo i suoi insegnamenti come principi guida della nostra vita e consacriamo noi stessi e la nostra chiesa al loro adempimento. Noi, quindi, ci uniamo in alleanza, l’uno con l’altro, per adorare, lavorare e servire insieme in modo da poter esprimere attraverso la nostra chiesa e le nostre vite individuali l’amore e la fede insegnati da Gesù Cristo.
La nostra Costituzione afferma:
Abbiamo concesso a ogni persona il diritto all’interpretazione individuale dei principi della religione cristiana, e rispettiamo le oneste convinzioni religiose di ogni persona.
La versione lunga:
Quando il re Enrico VIII d’Inghilterra ruppe con Roma e rese la Chiesa d’Inghilterra sottomessa alla corona inglese, molti dei suoi sudditi pensarono che non fosse andato abbastanza lontano nella riforma della chiesa. Queste persone, a volte chiamate Puritani, volevano una chiesa che fosse completamente riformata nel suo culto, nel suo governo e nelle sue prospettive.
Alcuni cercarono di purificare la chiesa inglese dall’interno. Altri, noti come separatisti, lasciarono la chiesa di stato e formarono gruppi locali di credenti legati insieme da alleanze reciproche. Essi trovarono una giustificazione per queste chiese riunite in Matteo 18:20, che dice: “perché dove due o tre si riuniscono nel mio nome, io sono con loro”
Una di queste chiese fu riunita nel villaggio di Scrooby nel 1606. Si incontravano la domenica per lo studio della Bibbia e la preghiera nella casa del direttore delle poste, William Brewster. Tali riunioni erano vietate dalla legge britannica, che esigeva che tutti i sudditi del re appartenessero alla Chiesa d’Inghilterra e a nessun’altra. Quando la minaccia di persecuzione da parte delle autorità inglesi divenne grave, la piccola chiesa di Scrooby, guidata dal suo pastore, John Robinson, fuggì in Olanda.
Dopo alcuni anni pacifici e prosperi a Leida, la congregazione di Scrooby fece piani per stabilire una colonia separatista in America. Salpando sulla Mayflower dal porto di Plymouth, in Inghilterra, nel 1620, i 102 viaggiatori arrivarono al largo di Cape Cod nel tardo autunno e sbarcarono in un porto che chiamarono “Plimoth”. Prima di scendere a terra, hanno redatto un accordo come base per il governo civile della loro colonia. Il Mayflower Compact fu la prima espressione scritta nella storia di un contratto sociale, in cui il popolo si accorda tra di loro per formare uno stato. Può essere visto come una controparte civile del patto con cui avevano formato la loro chiesa a Scrooby.
Questi pionieri della fede sono stati chiamati Pilgrims dalle successive generazioni di americani. Il loro primo inverno nel nuovo mondo fu molto duro e costò la vita a metà del gruppo. Ma sotto la guida di abili governatori come William Bradford, la colonia di Plymouth prosperò presto.
Nel 1629 e 1630, i Pellegrini di Plymouth furono raggiunti da una migrazione molto più grande di Puritani dall’Inghilterra, che fondarono la città di Boston e altre città e villaggi, che insieme costituirono la Massachusetts Bay Colony. Questi nuovi arrivati, guidati dal governatore John Winthrop, erano ben finanziati e più numerosi dei Pellegrini di Plymouth, e presto dominarono la vita civile e religiosa del Massachusetts e delle altre colonie del New England.
A differenza dei coloni di Plymouth, la maggior parte del partito della Baia del Massachusetts non era separatista. Erano puritani che non volevano necessariamente separarsi dalla Chiesa d’Inghilterra. Tuttavia, la persecuzione in patria li aveva spinti ad una separazione fisica, se non spirituale.
Più importante, i puritani non separatisti che arrivarono nel Massachusetts formarono le loro chiese nello stesso modo in cui i separatisti di Scrooby avevano formato le loro: Facendo un’alleanza insieme, senza l’aiuto del re, del vescovo o del sinodo. Così, nei decenni successivi, il New England si riempì di chiese congregazionali.
Boston crebbe fino ad avere diverse chiese congregazionali, ma ogni insediamento di frontiera di qualsiasi dimensione aveva la propria chiesa congregazionale. Ogni chiesa assumeva il proprio pastore e gestiva i propri affari. Periodicamente, i rappresentanti laici e del clero di queste chiese si incontravano per discutere questioni di interesse comune – ma ogni conclusione raggiunta era consultiva, non obbligatoria per la chiesa locale. Solo la congregazione locale poteva decidere le questioni per la chiesa locale.
I congregazionisti originali erano rigidi calvinisti, che sposavano una teologia dell’alleanza. Le generazioni successive cominciarono ad allontanarsi dai principi particolari del calvinismo, finché, all’inizio del 1700, la Nuova Inghilterra fu matura per il primo movimento di risveglio religioso sul suolo americano. Questo Grande Risveglio fu guidato principalmente da Jonathan Edwards di Northampton, Massachusetts, che lavorò con distinzione spirituale e intellettuale nel corso di una lunga vita per sostenere i principi della teologia originale del New England.
Anche nel XVIII secolo, la tradizione di libertà e autogoverno iniziata dai congregazionisti del New England favorì lo spirito di indipendenza, che informò i rivoluzionari americani. Molte piccole chiese del New England parteciparono attivamente alla guerra d’indipendenza.
Nel 1800, quando gli effetti del Grande Risveglio cominciarono a diminuire, molti si rivolsero a teologie più liberali. Sorse una grande controversia in cui molte delle vecchie Prime Chiese del New England divennero unitariane.
Tuttavia, le chiese congregazionali andarono avanti, unendosi ai presbiteriani in un Piano di Unione allo scopo di compiere sforzi missionari comuni sulle frontiere occidentali. I congregazionalisti si tirarono fuori da questo Piano di Unione più tardi, quando cinquant’anni di esperienza mostrarono che il suo effetto era stato la costruzione di un gran numero di chiese presbiteriane, non congregazionali, negli stati occidentali.
Durante la fine del diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo, molte delle chiese congregazionali negli Stati Uniti, che avevano resistito all’impulso unitario, divennero tuttavia più liberali nelle loro prospettive teologiche. Nessuna chiesa congregazionale poteva imporre un credo particolare ai suoi membri. Ma i membri, in generale, arrivarono a vedere il cristianesimo in una luce diversa: Interpretavano la Bibbia meno letteralmente di quanto facevano i loro antenati, e cominciarono a riadottare alcune pratiche di culto precedentemente scartate dalle chiese più liturgiche.
Al tempo stesso, i congregazionisti spesso guidavano l’attivismo sociale cristiano. Essi sostennero l’abolizione della schiavitù, l’elevazione dello status delle donne – una congregazionalista, Antoinette Brown, fu la prima donna ordinata al ministero cristiano in America – e il nuovo movimento del “Vangelo sociale” degli ultimi anni. Il Vangelo sociale, sostenuto dal ministro congregazionale Washington Gladden e dal battista Walter Rauschenbusch, cercò di far sì che i cristiani abbracciassero le lotte e alleviassero le difficoltà dei lavoratori urbani impoveriti.
L’inizio del ventesimo secolo fu un periodo di fusioni. Le chiese congregazionali avevano formato un organismo nazionale, il Consiglio Nazionale delle Chiese Congregazionali. Nel 1931, questo Consiglio Nazionale si fuse con la Convenzione Generale della Chiesa Cristiana per formare il Consiglio Generale delle Chiese Cristiane Congregazionali. (I cristiani erano un gruppo di chiese che operavano su principi quasi identici a quelli dei congregazionisti, ma che davano più importanza all’uso del nome cristiano per identificare i seguaci di Cristo). Questa fusione fu portata a termine senza problemi e con poco dissenso.
Alcuni anni dopo, fu proposta un’altra fusione: Le chiese del Consiglio Generale si sarebbero fuse con la Chiesa Evangelica e Riformata, un gruppo di eredità principalmente tedesca che aveva affinità teologiche con molti Congregazionalisti ma non accettava l’autonomia della congregazione locale, che era sempre stata la caratteristica distintiva del Congregazionalismo.
Questa fusione fu infine completata, per formare la Chiesa Unita di Cristo. Ma circa 200 chiese cristiane congregazionali scelsero di non aderire alla fusione, principalmente sulla questione della polarità congregazionale. L’Associazione Nazionale delle Chiese Cristiane Congregazionali fu formata nel 1955 per dare a quelle congregazioni una comunione nazionale che non avrebbe minacciato la libertà di ogni congregazione.
Da allora, l’Associazione Nazionale ha raddoppiato le sue dimensioni ed è rimasta fedele alla sua visione guida. Nuove chiese si aggiungono al nostro numero ogni anno, e la crescita futura e la vitalità della nostra associazione si basa sulla dichiarazione di missione della NACCC:
Incoraggiare e assistere le chiese locali nel loro sviluppo di testimoni vibranti ed efficaci di Cristo in modi congregazionali.