Toată istoria are două versiuni: versiunea scurtă și versiunea lungă.
Versiunea scurtă:
Calea Congregațională este un mod de a-L urma pe Hristos. Oamenii unei Biserici Congregaționale nu caută să fie conduși de un crez sau de sisteme de credință strict definite, ci mai degrabă de Duhul lui Dumnezeu. Tradiția noastră este tradiția unei biserici libere, adunate sub conducerea lui Hristos și legate de ceilalți prin dragoste și credință, nu prin lege sau declarații de credință obligatorii. Elementele de credință care leagă între ele o biserică congregațională sunt exprimate în legământul bisericii.
Legământul Bisericii Plymouth:
Crezând în Isus Hristos, Interpretul lui Dumnezeu pentru omenire, acceptăm învățăturile Sale ca principii călăuzitoare ale vieții noastre și ne consacrăm pe noi înșine și biserica noastră pentru împlinirea lor. Prin urmare, ne unim în legământ, unii cu alții, pentru a ne închina, a lucra și a sluji împreună, astfel încât să putem exprima prin biserica noastră și prin viețile noastre individuale dragostea și credința învățate de Isus Hristos.
Constituția noastră afirmă:
Acordăm fiecărei persoane dreptul la interpretarea individuală a principiilor religiei creștine și respectăm convingerile religioase oneste ale fiecărei persoane.
Versiunea lungă:
Când regele Henric al VIII-lea al Angliei a rupt cu Roma și a făcut ca Biserica Angliei să fie supusă coroanei engleze, mulți dintre supușii săi au considerat că nu a mers suficient de departe în reformarea bisericii. Acești oameni, numiți uneori puritani, doreau o biserică reformată în profunzime în ceea ce privește cultul, guvernarea și perspectivele sale.
Câțiva au încercat să purifice biserica engleză din interior. Alții, cunoscuți sub numele de Separatiști, au părăsit biserica de stat și au format grupuri locale de credincioși legați între ei prin legăminte reciproce. Ei au găsit justificare pentru aceste biserici reunite în Matei 18:20, care spune: „căci acolo unde doi sau trei se adună în numele Meu, acolo sunt și Eu cu ei.”
O astfel de biserică a fost adunată în satul Scrooby în 1606. Ei se întâlneau duminica pentru studiu biblic și rugăciune în casa șefului de post, William Brewster. Astfel de adunări au fost interzise de legea britanică, care cerea ca toți supușii regelui să aparțină Bisericii Anglicane și nu altora. Când amenințarea persecuției din partea autorităților engleze a devenit severă, mica biserică din Scrooby, condusă de pastorul ei, John Robinson, a fugit în Olanda.
După câțiva ani pașnici și prosperi în Leiden, congregația din Scrooby a făcut planuri de a înființa o colonie separatistă în America. Navigând pe Mayflower din portul Plymouth, Anglia, în 1620, cei 102 călători au ajuns în largul Cape Cod la sfârșitul toamnei și au debarcat într-un port pe care l-au numit „Plimoth”. Înainte de a pune piciorul la țărm, au redactat un acord ca bază pentru guvernul civil al coloniei lor. Mayflower Compact a fost prima expresie scrisă din istorie a unui contract social, în care oamenii convin între ei să formeze un stat. Poate fi văzut ca un corespondent civil al legământului prin care ei și-au format biserica din Scrooby.
Acești pionieri ai credinței au fost numiți Pelerini de către generațiile ulterioare de americani. Prima lor iarnă în lumea cea nouă a fost foarte grea, răpind viețile a jumătate din grup. Dar sub conducerea unor guvernatori capabili, precum William Bradford, colonia din Plymouth a prosperat în curând.
În 1629 și 1630, pelerinilor din Plymouth li s-a alăturat o migrație mult mai mare de puritani din Anglia, care au fondat orașul Boston și alte orașe și sate, care împreună au alcătuit colonia Massachusetts Bay. Acești nou-veniți, conduși de guvernatorul John Winthrop, erau bine finanțați și mai numeroși decât Pelerinii din Plymouth, și în curând au dominat viața civilă și religioasă a statului Massachusetts și a celorlalte colonii din Noua Anglie.
Dincolo de coloniștii din Plymouth, cei mai mulți din partidul din Massachusetts Bay erau neseparatiști. Ei erau puritani care nu doreau neapărat să se separe de Biserica Angliei. Cu toate acestea, persecuția de acasă îi împinsese la o separare fizică, dacă nu spirituală.
Cel mai important, puritanii neseparatiști care au venit în Massachusetts și-au format bisericile în același mod în care Separatiștii de la Scrooby și le formaseră pe ale lor: Prin legământ împreună, fără ajutorul regelui, episcopului sau sinodului. Astfel, în deceniile care au urmat, Noua Anglie s-a umplut de biserici congregaționale.
Boston a ajuns să aibă mai multe biserici congregaționale, dar fiecare așezare de frontieră de orice mărime avea propria sa biserică congregațională. Fiecare biserică și-a angajat propriul pastor și și-a condus propriile afaceri. Periodic, reprezentanții laici și clerici ai acestor biserici se întâlneau pentru a discuta chestiuni de interes comun – dar orice concluzii la care se ajungea erau consultative, nu obligatorii pentru biserica locală. Doar congregația locală putea să decidă chestiuni pentru biserica locală.
Congregaționaliștii originali erau calviniști stricți, care îmbrățișau o teologie a legământului. Generațiile care au urmat au început să se îndepărteze de principiile particulare ale calvinismului, până când, la începutul anilor 1700, Noua Anglie a fost pregătită pentru prima mișcare de renaștere religioasă pe pământ american. Această Mare Trezire a fost condusă în primul rând de Jonathan Edwards din Northampton, Massachusetts, care a lucrat cu distincție spirituală și intelectuală pe parcursul unei vieți îndelungate pentru a susține principiile teologiei originale a Noii Anglii.
De asemenea, în secolul al XVIII-lea, tradiția de libertate și autoguvernare începută de congregaționaliștii din Noua Anglie a încurajat spiritul de independență, care i-a informat pe revoluționarii americani. Multe biserici mici din Noua Anglie au participat activ la Războiul de Independență.
Până în anii 1800, pe măsură ce efectele Marii Treziri începeau să se retragă, mulți se îndreptau spre teologii mai liberale. A apărut o mare controversă în care multe dintre vechile First Churches of New England au devenit unitariene.
Cu toate acestea, bisericile congregaționale au mers mai departe, alăturându-se presbiterienilor într-un Plan de Uniune cu scopul de a face eforturi misionare comune la frontierele vestice. Congregaționaliștii s-au retras din acest Plan de Uniune mai târziu, când experiența de cincizeci de ani a arătat că efectul său a fost construirea unui număr mare de biserici prezbiteriene, nu congregaționale, în statele vestice.
La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, multe dintre bisericile congregaționale din Statele Unite, care au rezistat impulsului unitarianist, au devenit totuși mai liberale în perspectiva lor teologică. Nici o biserică congregațională nu putea impune membrilor săi un anumit crez. Dar membrii, în general, au ajuns să vadă creștinismul într-o lumină diferită: Ei au interpretat Biblia mai puțin literal decât o făcuseră strămoșii lor, și au început să readopte unele practici de cult anterior abandonate de bisericile mai liturgice.
În același timp, congregaționaliștii au fost adesea lideri în activismul social creștin. Ei au susținut abolirea sclaviei, ridicarea statutului femeii – o congregaționalistă, Antoinette Brown, fiind prima femeie hirotonită în slujirea creștină din America – și noua mișcare a „Evangheliei sociale” din ultimii ani. Evanghelia socială, susținută de ministrul congregațional Washington Gladden și de baptistul Walter Rauschenbusch, a încercat să îi determine pe creștini să îmbrățișeze luptele și să ușureze dificultățile muncitorilor urbani săraci.
La începutul secolului XX a fost o perioadă de fuziuni. Bisericile congregaționale au format un organism național, Consiliul Național al Bisericilor Congregaționale. În 1931, acest Consiliu Național a fuzionat cu Convenția Generală a Bisericii Creștine pentru a forma Consiliul General al Bisericilor Creștine Congregaționale. (Creștinii erau un grup de biserici care funcționau după principii aproape identice cu cele ale congregaționaliștilor, dar care acordau mai multă importanță utilizării numelui de creștin pentru a-i identifica pe adepții lui Hristos). Această fuziune a fost realizată fără probleme și cu puține disensiuni.
Câțiva ani mai târziu, a fost propusă o altă fuziune: Bisericile Consiliului General urmau să fuzioneze cu Biserica Evanghelică și Reformată, un grup de moștenire preponderent germană care avea afinități teologice cu mulți congregaționaliști, dar care nu accepta autonomia congregației locale, care fusese întotdeauna trăsătura distinctivă a congregaționalismului.
Această fuziune a fost în cele din urmă finalizată, pentru a forma Biserica Unită a lui Hristos. Dar aproximativ 200 de biserici creștine congregaționale au ales să nu se alăture fuziunii, în principal din cauza problemei politicii congregaționale. Asociația Națională a Bisericilor Creștine Congregaționale a fost formată în 1955 pentru a oferi acestor congregații o comunitate națională care să nu amenințe libertatea fiecărei congregații.
De atunci, Asociația Națională și-a dublat dimensiunea și a rămas fidelă viziunii sale călăuzitoare. Noi biserici se adaugă la numărul nostru în fiecare an, iar creșterea și vitalitatea viitoare a comunității noastre se bazează pe declarația de misiune a NACCC:
Să încurajeze și să asiste bisericile locale în dezvoltarea lor ca martori dinamici și eficienți ai lui Hristos în modurile congregaționale.