Jeder Bericht der Geschichte hat zwei Versionen: die kurze und die lange Version.
Die kurze Version:
Der kongregationalistische Weg ist ein Weg der Nachfolge Christi. Die Menschen einer Kongregationskirche wollen sich nicht von einem Glaubensbekenntnis oder streng definierten Glaubenssystemen leiten lassen, sondern vom Geist Gottes. Wir stehen in der Tradition einer Freikirche, die unter der Leitung Christi versammelt und durch Liebe und Glauben an andere gebunden ist, nicht durch Gesetze oder vorgeschriebene Glaubenserklärungen. Die Elemente des Glaubens, die eine Kongregationskirche zusammenbinden, werden im Kirchenbund ausgedrückt.
Der Bund der Plymouth-Kirche:
Im Glauben an Jesus Christus, den Dolmetscher Gottes für die Menschheit, nehmen wir seine Lehren als die leitenden Prinzipien unseres Lebens an und weihen uns und unsere Kirche ihrer Erfüllung. Wir schließen daher einen Bund miteinander, um gemeinsam Gottesdienst zu feiern, zu arbeiten und zu dienen, damit wir durch unsere Kirche und unser individuelles Leben die Liebe und den Glauben, die Jesus Christus gelehrt hat, zum Ausdruck bringen können.
Unsere Verfassung besagt:
Wir gewähren jedem Menschen das Recht auf eine individuelle Auslegung der Grundsätze der christlichen Religion und respektieren die ehrlichen religiösen Überzeugungen eines jeden Menschen.
Die Langfassung:
Als König Heinrich VIII. von England mit Rom brach und die Kirche von England der englischen Krone unterstellte, waren viele seiner Untertanen der Meinung, dass er bei der Reformierung der Kirche nicht weit genug gegangen war. Diese Menschen, die manchmal auch Puritaner genannt werden, wollten eine Kirche, die in ihrem Gottesdienst, ihrer Leitung und ihren Ansichten gründlich reformiert war.
Einige versuchten, die englische Kirche von innen heraus zu reinigen. Andere, die so genannten Separatisten, verließen die Staatskirche und bildeten lokale Gruppen von Gläubigen, die durch gegenseitige Bündnisse miteinander verbunden waren. Sie fanden eine Rechtfertigung für diese versammelten Gemeinden in Matthäus 18,20, wo es heißt: „Denn wo zwei oder drei in meinem Namen zusammenkommen, da bin ich bei ihnen.“
Eine solche Gemeinde wurde 1606 im Dorf Scrooby gegründet. Sie trafen sich sonntags zum Bibelstudium und Gebet im Haus des Postmeisters William Brewster. Solche Versammlungen waren durch das britische Gesetz verboten, das verlangte, dass alle Untertanen des Königs der Kirche von England und keiner anderen angehörten. Als die Verfolgung durch die englischen Behörden drohte, floh die kleine Gemeinde von Scrooby unter der Leitung ihres Pastors John Robinson nach Holland.
Nach einigen friedlichen und wohlhabenden Jahren in Leiden schmiedete die Gemeinde von Scrooby Pläne zur Gründung einer Separatistenkolonie in Amerika. Die 102 Reisenden, die 1620 mit der Mayflower von Plymouth, England, aus in See stachen, kamen im Spätherbst vor Cape Cod an und landeten in einem Hafen, den sie „Plimoth“ nannten. Bevor sie an Land gingen, entwarfen sie ein Abkommen, das die Grundlage für die zivile Regierung ihrer Kolonie bilden sollte. Der Mayflower Compact war der erste schriftliche Ausdruck eines Gesellschaftsvertrags in der Geschichte, in dem sich die Menschen untereinander auf die Gründung eines Staates einigen. Er kann als ziviles Gegenstück zu dem Vertrag gesehen werden, mit dem sie ihre Kirche in Scrooby gegründet hatten.
Diese Pioniere des Glaubens wurden von späteren Generationen von Amerikanern als Pilgrims bezeichnet. Ihr erster Winter in der neuen Welt war sehr hart und forderte das Leben der Hälfte der Gruppe. Doch unter der Führung fähiger Gouverneure wie William Bradford blühte die Kolonie in Plymouth bald auf.
In den Jahren 1629 und 1630 schloss sich den Pilgern von Plymouth eine viel größere Gruppe von Puritanern aus England an, die die Stadt Boston und andere Städte und Dörfer gründeten, die zusammen die Massachusetts Bay Colony bildeten. Diese Neuankömmlinge, die von Gouverneur John Winthrop angeführt wurden, waren finanziell gut ausgestattet und zahlreicher als die Pilger von Plymouth, und sie beherrschten bald das zivile und religiöse Leben von Massachusetts und den anderen Kolonien in Neuengland.
Im Gegensatz zu den Siedlern von Plymouth waren die meisten Mitglieder der Massachusetts Bay Party keine Separatisten. Sie waren Puritaner, die sich nicht unbedingt von der Kirche von England trennen wollten. Dennoch hatte die Verfolgung in ihrer Heimat sie zu einer physischen, wenn nicht gar geistigen Trennung getrieben.
Vor allem aber gründeten die nicht-separatistischen Puritaner, die nach Massachusetts kamen, ihre Kirchen auf dieselbe Weise, wie die Separatisten von Scrooby ihre gegründet hatten: Sie schlossen gemeinsam einen Bund, ohne die Hilfe des Königs, des Bischofs oder der Synode. So entstanden in den folgenden Jahrzehnten in Neuengland zahlreiche kongregationalistische Kirchen.
Boston wuchs und hatte mehrere kongregationalistische Kirchen, aber jede Grenzsiedlung, egal welcher Größe, hatte ihre eigene kongregationalistische Kirche. Jede Kirche stellte ihren eigenen Pastor ein und regelte ihre Angelegenheiten selbst. In regelmäßigen Abständen trafen sich Vertreter der Laien und des Klerus dieser Kirchen, um Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse zu erörtern – aber alle Schlussfolgerungen hatten beratenden Charakter und waren für die örtliche Kirche nicht verbindlich. Nur die Ortsgemeinde konnte über Angelegenheiten der Ortskirche entscheiden.
Die ursprünglichen Kongregationalisten waren strenge Calvinisten, die eine Bundestheologie vertraten. Nachfolgende Generationen begannen, von den besonderen Lehren des Calvinismus abzufallen, bis Neuengland in den frühen 1700er Jahren reif war für die erste religiöse Erweckungsbewegung auf amerikanischem Boden. Diese Erweckungsbewegung wurde vor allem von Jonathan Edwards aus Northampton, Massachusetts, angeführt, der sich im Laufe seines langen Lebens mit geistigem und intellektuellem Eifer für die Lehren der ursprünglichen Theologie Neuenglands einsetzte.
Ebenfalls im 18. Jahrhundert förderte die von den Kongregationalisten Neuenglands begonnene Tradition der Freiheit und Selbstverwaltung den Geist der Unabhängigkeit, der die amerikanischen Revolutionäre prägte. Viele kleine Kirchen in Neuengland nahmen aktiv am Unabhängigkeitskrieg teil.
Als die Auswirkungen des Großen Erwachens um 1800 abzuflauen begannen, wandten sich viele einer liberaleren Theologie zu. Es kam zu einer großen Kontroverse, in deren Verlauf viele der alten Ersten Kirchen Neuenglands Unitarier wurden.
Dennoch machten die kongregationalistischen Kirchen weiter und schlossen sich mit den Presbyterianern in einem Unionsplan zusammen, um gemeinsam an den westlichen Grenzen zu missionieren. Die Kongregationalisten zogen sich später aus diesem Unionsplan zurück, als die fünfzigjährige Erfahrung zeigte, dass er dazu geführt hatte, dass in den westlichen Staaten eine große Zahl presbyterianischer und nicht kongregationalistischer Kirchen entstanden war.
Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert wurden viele der kongregationalistischen Kirchen in den Vereinigten Staaten, die sich dem unitarischen Impuls widersetzt hatten, dennoch in ihrer theologischen Einstellung liberaler. Keine kongregationalistische Kirche konnte ihren Mitgliedern ein bestimmtes Glaubensbekenntnis aufzwingen. Aber die Mitglieder sahen das Christentum im Allgemeinen in einem anderen Licht: Sie legten die Bibel weniger wörtlich aus als ihre Vorfahren, und sie begannen, einige zuvor verworfene gottesdienstliche Praktiken der liturgischeren Kirchen wieder zu übernehmen.
Zur gleichen Zeit waren die Kongregationalisten oft führend im christlichen Sozialengagement. Sie setzten sich für die Abschaffung der Sklaverei, die Aufwertung der Frauen – eine Kongregationalistin, Antoinette Brown, war die erste Frau, die in Amerika zum christlichen Amt ordiniert wurde – und für die neue Bewegung des „sozialen Evangeliums“ in den späteren Jahren ein. Das soziale Evangelium, für das sich der kongregationalistische Pfarrer Washington Gladden und der Baptist Walter Rauschenbusch einsetzten, versuchte, die Christen dazu zu bringen, sich die Kämpfe und Schwierigkeiten der verarmten städtischen Arbeiter zu eigen zu machen.
Das frühe zwanzigste Jahrhundert war eine Zeit der Zusammenschlüsse. Die kongregationalistischen Kirchen hatten ein nationales Gremium gebildet, den Nationalen Rat der kongregationalistischen Kirchen. Im Jahr 1931 fusionierte dieser Nationale Rat mit dem Allgemeinen Konvent der Christlichen Kirche zum Allgemeinen Rat der kongregationalistischen christlichen Kirchen. (Die Christen waren eine Gruppe von Kirchen, die nach fast den gleichen Grundsätzen wie die Kongregationalisten arbeiteten, aber mehr Wert auf die Verwendung des Namens Christ zur Identifizierung der Anhänger Christi legten). Dieser Zusammenschluss verlief reibungslos und ohne große Meinungsverschiedenheiten.
Einige Jahre später wurde ein weiterer Zusammenschluss vorgeschlagen: Die Kirchen des Allgemeinen Rates sollten sich mit der Evangelisch-reformierten Kirche zusammenschließen, einer Gruppe hauptsächlich deutscher Herkunft, die theologische Affinitäten zu vielen Kongregationalisten hatte, aber die Autonomie der örtlichen Gemeinde nicht akzeptierte, die immer das Unterscheidungsmerkmal des Kongregationalismus gewesen war.
Diese Fusion wurde schließlich vollzogen und bildete die Vereinigte Kirche Christi. Etwa 200 kongregationalistische christliche Kirchen entschieden sich jedoch gegen den Zusammenschluss, hauptsächlich wegen der Frage der Gemeindeordnung. Die National Association of Congregational Christian Churches wurde 1955 gegründet, um diesen Gemeinden eine nationale Gemeinschaft zu geben, die die Freiheit der einzelnen Gemeinden nicht bedroht.
Seitdem hat sich die Größe der National Association verdoppelt, und sie ist ihrem Leitbild treu geblieben. Jedes Jahr kommen neue Kirchen hinzu, und das künftige Wachstum und die Vitalität unserer Gemeinschaft gründen sich auf die Missionserklärung des NACCC:
Die Ortsgemeinden in ihrer Entwicklung zu lebendigen und wirksamen Zeugnissen für Christus auf kongregationalem Weg zu ermutigen und zu unterstützen.