Každá historie má dvě verze: krátkou a dlouhou.
Krátká verze:
Sborová cesta je způsob následování Krista. Lidé kongregační církve se nesnaží nechat se vést vyznáním víry nebo přísně vymezenými systémy přesvědčení, ale spíše Božím Duchem. Naše je tradicí svobodné církve, shromážděné pod vedením Krista a spojené s ostatními láskou a vírou, nikoliv zákonem nebo vyžadovanými výroky víry. Prvky víry, které spojují kongregační církev, jsou vyjádřeny v církevní smlouvě.
Plymouthská církevní smlouva:
Věříme v Ježíše Krista, vykladače Boha lidstvu, přijímáme jeho učení jako vůdčí zásady našeho života a zasvěcujeme sebe i naši církev jejich naplňování. Proto se spojujeme ve smlouvě, jeden s druhým, abychom společně uctívali, pracovali a sloužili, abychom prostřednictvím naší církve a našich individuálních životů vyjadřovali lásku a víru, které nás učil Ježíš Kristus.
Naše ústava uvádí:
Přiznáváme každému právo na individuální výklad zásad křesťanského náboženství a respektujeme upřímné náboženské přesvědčení každého člověka.
Dlouhá verze:
Když se anglický král Jindřich VIII. rozešel s Římem a podřídil anglickou církev anglikánské koruně, mnoho jeho poddaných se domnívalo, že v reformě církve nezašel dost daleko. Tito lidé, někdy nazývaní puritáni, chtěli církev, která by byla důkladně reformovaná ve své bohoslužbě, správě a pohledu.
Někteří se snažili očistit anglickou církev zevnitř. Jiní, známí jako separatisté, opustili státní církev a vytvořili místní skupiny věřících spojené vzájemnými smlouvami. Záruku pro tyto shromážděné církve nacházeli v Matoušově evangeliu 18,20, kde se říká: „Neboť kde se dva nebo tři sejdou v mém jménu, tam jsem já s nimi.“
Jedna taková církev se v roce 1606 shromáždila ve vesnici Scrooby. Scházeli se o nedělích ke studiu Bible a modlitbám v domě poštmistra Williama Brewstera. Taková shromáždění zakazovaly britské zákony, které požadovaly, aby všichni královi poddaní patřili k anglikánské církvi a k žádné jiné. Když se hrozba pronásledování ze strany anglických úřadů stala vážnou, malý sbor ze Scrooby pod vedením svého pastora Johna Robinsona uprchl do Holandska.
Po několika klidných a prosperujících letech v Leidenu sbor ze Scrooby plánoval založení separatistické kolonie v Americe. V roce 1620 vypluli na lodi Mayflower z anglického přístavu Plymouth. 102 cestovatelů dorazilo pozdě na podzim k mysu Cod a přistáli v přístavu, který pojmenovali „Plimoth“. Než vystoupili na břeh, sepsali dohodu jako základ občanské správy své kolonie. Mayflower Compact byla prvním písemným vyjádřením společenské smlouvy v historii, v níž se lidé mezi sebou dohodli na vytvoření státu. Lze ji považovat za občanský protějšek smlouvy, kterou založili svou církev ve Scrooby.
Těmto průkopníkům víry říkaly pozdější generace Američanů Poutníci. Jejich první zima v novém světě byla velmi těžká a vyžádala si životy poloviny skupiny. Pod vedením schopných správců, jako byl William Bradford, však kolonie v Plymouthu brzy vzkvétala.
V letech 1629 a 1630 se k plymouthským poutníkům připojila mnohem větší migrace puritánů z Anglie, kteří založili město Boston a další města a vesnice, jež dohromady tvořily kolonii Massachusettský záliv. Tito nově příchozí pod vedením guvernéra Johna Winthropa byli dobře financovaní a početnější než Plymouthští poutníci a brzy ovládli občanský a náboženský život Massachusetts a dalších novoanglických kolonií.
Na rozdíl od osadníků z Plymouthu byla většina členů strany Massachusettského zálivu neseparatistická. Byli to puritáni, kteří se nechtěli nutně oddělit od anglikánské církve. Nicméně pronásledování doma je přimělo k fyzické, ne-li duchovní odluce.
Nejdůležitější je, že neseparističtí puritáni, kteří přišli do Massachusetts, zakládali své církve stejným způsobem, jakým je zakládali scroobyovští separatisté: Společnou smlouvou, bez pomoci krále, biskupa nebo synody. V následujících desetiletích se tak Nová Anglie zaplnila kongregačními církvemi.
Boston se rozrostl o několik kongregačních církví, ale každá pohraniční osada jakékoli velikosti měla svou vlastní kongregační církev. Každá církev si najímala vlastního pastora a řídila své vlastní záležitosti. Pravidelně se scházeli zástupci laiků a duchovních těchto církví, aby diskutovali o záležitostech společného zájmu – všechny přijaté závěry však byly poradní, nikoli závazné pro místní církev. Pouze místní sbor mohl rozhodovat o záležitostech místní církve.
Původní kongregacionalisté byli přísní kalvinisté, kteří zastávali smluvní teologii. Následující generace začaly od konkrétních zásad kalvinismu odpadat, až na počátku 17. století byla Nová Anglie zralá na první hnutí náboženského probuzení na americké půdě. V čele tohoto velkého probuzení stál především Jonathan Edwards z Northamptonu ve státě Massachusetts, který se po celý svůj dlouhý život duchovně a intelektuálně vyznamenával, aby podpořil zásady původní novoanglické teologie.
Také v 18. století tradice svobody a samosprávy, kterou započali kongregacionalisté v Nové Anglii, podpořila ducha nezávislosti, z něhož vycházeli američtí revolucionáři. Mnoho malých novoanglických církví se aktivně účastnilo války za nezávislost.
V devatenáctém století, kdy účinky Velkého probuzení začaly ustupovat, se mnozí obraceli k liberálnějším teologiím. Vznikl velký spor, v němž se mnoho starých prvních církví Nové Anglie stalo unitářskými.
Kongregační církve přesto pokračovaly a spojily se s presbyteriány v plánu unie za účelem společného misijního úsilí na západních hranicích. Kongregacionalisté z tohoto Plánu unie později vystoupili, když padesátiletá zkušenost ukázala, že jeho důsledkem bylo vybudování velkého počtu presbyteriánských, nikoli kongregačních sborů v západních státech.
Na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století se mnohé kongregační sbory ve Spojených státech, které odolávaly unitářským podnětům, přesto staly liberálnějšími ve svých teologických názorech. Žádná kongregační církev nemohla svým členům vnucovat konkrétní vyznání víry. Členové však obecně začali vnímat křesťanství v jiném světle: Kongregacionalisté začali chápat Bibli méně doslovně než jejich předkové a začali znovu přijímat některé dříve zavržené bohoslužebné zvyklosti liturgičtějších církví.
Kongregacionalisté zároveň často vedli křesťanský sociální aktivismus. Zasazovali se o zrušení otroctví, o povznesení postavení žen – kongregacionalistka Antoinette Brownová byla jako první žena vysvěcena na křesťanskou duchovní službu v Americe – a o nové hnutí „sociálního evangelia“ v pozdějších letech. Sociální evangelium, jehož zastánci byli kongregační duchovní Washington Gladden a baptista Walter Rauschenbusch, se snažilo přimět křesťany, aby se zapojili do bojů a zmírnili obtíže chudých městských dělníků.
Začátek dvacátého století byl dobou fúzí. Kongregační církve vytvořily národní orgán, Národní radu kongregačních církví. V roce 1931 se tato Národní rada spojila s Generálním konventem křesťanských církví a vznikla Generální rada kongregačních křesťanských církví. (Křesťanské církve byly skupinou církví, které fungovaly na téměř stejných principech jako kongregacionalisté, ale kladly větší důraz na používání jména křesťan pro označení Kristových následovníků). Toto sloučení proběhlo hladce a bez větších neshod.
O několik let později bylo navrženo další sloučení:
Toto sloučení bylo nakonec dokončeno a vznikla Sjednocená církev Kristova. Asi 200 kongregačních křesťanských církví se však rozhodlo ke sloučení nepřipojit, především kvůli otázce sborové politiky. V roce 1955 vzniklo Národní sdružení kongregačních křesťanských církví, které mělo těmto sborům poskytnout národní společenství, jež by neohrožovalo svobodu jednotlivých sborů.
Od té doby se Národní sdružení zdvojnásobilo a zůstalo věrné své vůdčí vizi. Každý rok k nám přibývají nové sbory a budoucí růst a vitalita našeho společenství je zakotvena v poslání NACCC:
Podporovat a pomáhat místním sborům v jejich rozvoji živých a účinných svědků Krista ve sborových způsobech.
.