Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) war einer der bedeutendsten Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts. Wittgenstein leistete einen wichtigen Beitrag zu Gesprächen über Sprache, Logik und Metaphysik, aber auch über Ethik, über die Art und Weise, wie wir in der Welt leben sollten. Er veröffentlichte zwei wichtige Bücher: den Tractatus Logico Philosophicus (1921) und die Philosophischen Untersuchungen (1953), für die er am besten bekannt ist. Dies waren wichtige Beiträge zur Sprachphilosophie des 20. Jahrhunderts.
Wittgenstein war eine schwierige Persönlichkeit. Diejenigen, die ihn kannten, hielten ihn entweder für einen Verrückten oder für ein Genie. Er war dafür bekannt, dass er sich in Frustrationsanfälle hineinsteigerte, im Zimmer herumlief und seine eigene Dummheit beklagte und Philosophen für ihre Angewohnheit, sich in semantischen Knoten zu verstricken, tadelte. Zu seinen Gunsten ist zu erwähnen, dass Wittgenstein keine Angst hatte, seine eigenen Fehler zuzugeben. Er sagte einmal: „Wenn die Menschen nie etwas Dummes tun würden, würde auch nichts Intelligentes zustande kommen“. Er sagte auch: „Ich weiß nicht, warum wir hier sind, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass es nicht ist, um uns zu amüsieren. Die Studenten gingen mit gebührendem Bangen zu seinen Vorlesungen an der Universität Cambridge, nie sicher, ob sie einem brillanten Akt logischer Dekonstruktion oder der Implosion eines gequälten Geistes beiwohnen würden.
Manchmal kann eine Krise produktiv sein. Wittgenstein, der sich ständig in einer Art intellektueller Katastrophe befand, neigte dazu, sein Denken voranzutreiben, indem er entlarvte, was er zuvor für wahr gehalten hatte. Das beste Beispiel dafür ist seine berühmte Kehrtwende über die Natur der Sprache. Im Tractatus Logico Philosophicus plädierte Wittgenstein für eine gegenständliche Theorie der Sprache. Er beschrieb dies als eine „Bildtheorie“ der Sprache: Die Realität („die Welt“) ist eine riesige Ansammlung von Fakten, die wir in der Sprache abbilden können, vorausgesetzt, unsere Sprache hat eine angemessene logische Form. Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge“, behauptete Wittgenstein, und diese Tatsachen sind auf logische Weise strukturiert. Für den frühen Wittgenstein bestand das Ziel der Philosophie darin, die Sprache auf ihre logische Form zu reduzieren, um die logische Form der Welt besser abbilden zu können.
Wittgensteins frühe Arbeit inspirierte eine Generation von logischen Positivisten – kritische analytische Denker, die sich daran machten, nicht überprüfbare „Pseudostatements“ zu entlarven, um die Grenzen sinnvoller Sprache zu definieren. Wovon wir nicht sprechen können, darüber müssen wir schweigen“, sagte Wittgenstein in den Schlusspassagen des Tractatus. Um ein Philosoph zu werden, muss man lernen, seine Zunge zu halten. Der logische Positivismus war eine mächtige Bewegung, die die Form der analytischen Philosophie bis in die 1960er Jahre hinein bestimmte. Sie wurde jedoch durch die Arbeit desselben Mannes, der ihr Begründer war, unterminiert. In den 1930er Jahren hatte Wittgenstein beschlossen, dass die Bildtheorie der Sprache völlig falsch war. Er widmete den Rest seines Lebens der Erklärung, warum. Sich auf seinen Lorbeeren auszuruhen ist so gefährlich wie sich auszuruhen, wenn man im Schnee spazieren geht“, sagte er. Man döst ein und stirbt im Schlaf“.
Wittgensteins Wandel im Denken zwischen dem Tractatus und den Untersuchungen bildet den allgemeinen Wandel in der Philosophie des 20. Jahrhunderts vom logischen Positivismus zum Behaviorismus und Pragmatismus ab. Es ist ein Wandel von der Betrachtung der Sprache als einer festen, der Welt aufgezwungenen Struktur hin zu ihrer Betrachtung als einer fließenden Struktur, die eng mit unseren alltäglichen Praktiken und Lebensformen verknüpft ist. Für den späteren Wittgenstein geht es bei der Schaffung sinnvoller Aussagen nicht darum, die logische Form der Welt abzubilden. Vielmehr geht es darum, konventionell definierte Begriffe im Rahmen von „Sprachspielen“ zu verwenden, die wir im Laufe des täglichen Lebens spielen. In den meisten Fällen ist die Bedeutung eines Wortes sein Gebrauch“, behauptete Wittgenstein in der vielleicht berühmtesten Passage der Untersuchungen. Es ist nicht das, was man sagt, sondern die Art und Weise, wie man es sagt, und der Kontext, in dem man es sagt. Worte sind, wie man sie benutzt.
Kommunikation bedeutet nach diesem Modell, konventionelle Begriffe auf eine Weise zu verwenden, die von einer Sprachgemeinschaft anerkannt wird. Es geht darum, ein konventionell akzeptiertes Sprachspiel zu spielen.
„Wenn ein Löwe sprechen könnte, könnten wir ihn nicht verstehen“, argumentierte Wittgenstein, weil die Sprachspiele der Löwen sich zu sehr von den unseren unterscheiden, um ein Verständnis zu ermöglichen. Am Rande sei bemerkt, dass Wittgensteins Theorie durchaus zulässt, dass Löwen eine Sprache haben, die auf der sozialen Dynamik ihrer Jagd- und Paarungsaktivitäten beruht. Das Brüllen zweier erwachsener männlicher Löwen, die sich gegenseitig um die Führung des Rudels herausfordern, ist wohl ebenso ein Sprachspiel wie das Geplänkel zweier menschlicher Rivalen, die versuchen, den anderen durch ein Wortspiel zu übertrumpfen. Von der im Tractatus beschriebenen formalistischen Sichtweise der Sprache sind wir weit entfernt. Wir haben das platonische Reich der reinen Logik verlassen und die Welt wiederentdeckt.
Wittgensteins Auffassung von Sprache als sozialer Praxis ist lehrreich für jeden, der klar und effektiv kommunizieren will. Schriftsteller und Kommunikatoren werden immer wieder aufgefordert, an das Publikum zu denken, zu dem sie sprechen, und ihre Mitteilungen entsprechend zu gestalten. Wittgensteins Philosophie führt diese Sichtweise über die Linguistik hinaus in die Ethnographie. Um mit einem sozialen Stamm zu kommunizieren, muss man darauf achten, wie er mit der Sprache spielt. In vielen Fällen sind Slang, Geplänkel und Witze keine schlecht strukturierten „sekundären“ Kommunikationsformen, sondern ein verschlüsseltes Mittel, um einen pointierten Austausch innerhalb einer Gemeinschaft zu gestalten. Ein Bild, sagt man, sagt mehr als tausend Worte, aber ein gut getimter Witz kann eine Weltanschauung ausdrücken. Wittgenstein sagte einmal, dass ein „ernsthaftes und gutes philosophisches Werk ausschließlich aus Witzen bestehen könnte“.
Witze sind keine Eintagsfliegen. Sie mögen logisch inkohärent sein (das macht sie oft lustig), aber sie spielen eine wichtige Rolle in den Sprachspielen, die eine Gemeinschaft zusammenhalten.
Wittgensteins Auffassung von Sprache ist auch für jeden wichtig, der sich mit Philosophie beschäftigt. Das Diktum: „In den meisten Fällen ist der Sinn der Gebrauch“ ist ein wichtiges Korrektiv gegen den Impuls, sich in vage metaphysische Spekulationen zu stürzen, die auf dem Missbrauch von Worten beruhen. Nehmen wir zum Beispiel das Wort „Gott“. Die gegenwärtige Debatte zwischen Atheisten und Gläubigen beruht auf der Vorstellung, dass das Wort „Gott“ entweder etwas in der realen Welt darstellt oder nicht. Die Gläubigen behaupten, dass es so ist (und verstricken sich in dem Versuch, diese Behauptung zu überprüfen), während die Atheisten behaupten, dass es nicht so ist. Beide Parteien stützen sich in dieser Debatte jedoch unwissentlich auf eine Bildtheorie der Sprache. Nach dieser Theorie stellt die Sprache Fakten über die Welt dar. Was sie sagt, ist entweder wahr oder falsch. Never the twain shall meet.
Ein Wittgensteinscher Ansatz für die Debatte beginnt mit dem Hinweis, dass „Gott“ ein Wort ist, das im Kontext verschiedener Gemeinschaften unterschiedliche Bedeutungen hat. Im Kontext verschiedener Sprachgemeinschaften verwenden die Menschen „Gott“ auf unterschiedliche Weise, um verschiedene Facetten der Erfahrung zu artikulieren (man denke an „Es liegt jetzt in Gottes Händen“ oder „Als die Sonne aufging, spürte ich die Gegenwart Gottes“). Eine andere Möglichkeit, über die Bedeutung von „Gott“ nachzudenken, besteht also darin, die Verwendung dieses Begriffs durch die Menschen als einen Zug in einem sozialen Sprachspiel zu betrachten – ein Zug, der im Idealfall für die Mitglieder einer Gemeinschaft spezifische Konnotationen hat. Vielleicht drückt der Begriff die Treue zu einer Lebensweise aus, wie Karen Armstrong behauptet. Vielleicht drückt er das Staunen angesichts der Existenz aus. Unterm Strich bedeutet die Verwendung eines Begriffs nicht notwendigerweise, dass man an ein Wesen glaubt, das diesem Begriff entspricht. Die Bedeutung eines Wortes hängt von seiner Nützlichkeit im Kontext ab, nicht von seinem idealen Referenten außerhalb aller möglichen Kontexte.
Wittgensteins Lehre hat praktischen Wert. Warum sollte man Zeit damit verschwenden, über Fragen zu streiten, die nie gelöst werden, wenn man das Ganze mit einer einfachen Frage entkräften kann: „Reden wir überhaupt über dieselbe Sache? Wenn Sie Schwierigkeiten haben, den Drang zu überwinden, die Dinge zu genau zu definieren, oder wenn Sie sich dabei ertappen, wie Sie von der Bedeutung von Wörtern und ihrer „wahren“ Definition besessen sind, oder wenn Sie wie viele Philosophen davon überzeugt sind, dass die Existenz eines Wortes logischerweise eine metaphysische Essenz oder platonische Form impliziert, die diesem Wort entspricht, denken Sie daran, dass das, was einem Wort Bedeutung verleiht, der konventionelle soziale Diskurs ist, in dem es verwendet wird. Indem wir auf die gewöhnlichen Sprachkontexte achten, die den Wörtern ihre Bedeutung verleihen, können wir vermeiden, dass wir sie missbrauchen und versuchen, ihnen eine Bedeutung zu geben, für die sie nicht gedacht sind. Je mehr wir die Wörter in ihre Heimat zurückbringen, indem wir sie in den gewöhnlichen Sprachkontexten sehen, in denen sie funktionieren, desto leichter wird es, die Knoten in der Sprache zu lösen und zu verstehen, was wirklich gesagt wird.