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Rudere, rudere, rudere dein Boot,
sanft den Strom hinunter,
fröhlich, fröhlich, fröhlich, fröhlich,
das Leben ist nur ein Traum.

Wenn das Leben nichts Wesentlicheres ist als ein Traum, wie dieses alte Kinderlied suggeriert – und wie der Buddhismus lehrt – warum sollten wir es dann ernst nehmen?

Aber wir nehmen es ernst. Wir rudern nicht mit, sondern gegen den Strom des Lebens, einen Strom, der oft schnell und tückisch erscheint. Wir zerren an den Rudern, kämpfen und schwitzen, weichen Felsen und Strudeln aus und fürchten, dass wir jeden Moment kentern und ertrinken könnten – denn das werden wir schließlich auch. So wird dieser Traum vom Leben zu einem Alptraum, aus dem wir nicht erwachen können.

Der alten Legende nach tat ein indischer Prinz namens Gautama nach Jahren schmerzhafter und verzweifelter Suche genau das – er wachte auf und wurde danach als Buddha, der Erwachte, bekannt. Er half anderen, dasselbe zu tun, und im Laufe der Jahrhunderte, als sich der Buddhismus in Asien ausbreitete, hat diese Erfahrung des Erwachens ihren Platz im Zentrum des buddhistischen Studiums und der buddhistischen Praxis behalten.

Aber was bedeutet es zu sagen, dass Prinz Gautama „aufgewacht“ ist?

Das Konzept des Erwachens beruht auf der Vorstellung, dass Gautama, bevor er zum Buddha wurde, in gewisser Weise schlief und träumte. Dieser Gedanke ist das Herzstück des Buddhismus und taucht sogar in den Upanishaden auf, einer Sammlung von Sanskrit-Texten, die dem Buddhismus um Jahrhunderte vorausgehen. Die Überzeugung, dass Geburt und Tod eine Illusion (Skt., maya) sind, diente als Dreh- und Angelpunkt, um den sich alle Philosophien und Praktiken drehen, die das spirituelle Leben Indiens ausmachen. In den Worten des Diamant-Sutra (Übersetzung des Autors):

Alle Dinge dieser Welt sollten als
eine Maske eines Phantoms,
eine Sternschnuppe, eine rinnende Flamme,
ein Trick eines Zauberers, eine Blase, die
auf einem schnell fließenden Strom geschwemmt wird, gesehen werden.
Ein Blitz zwischen dunklen Wolken.
Ein Tautropfen,
ein Traum.

Aus buddhistischer Sicht ist der Traum in gewissem Sinne real – es ist ein echter Traum – aber seine wahre Natur ist verschleiert, da er sich als waches Leben maskiert. Wenn ich träume, erlebe ich mich als ein Individuum, das sich durch eine Welt bewegt, die von Objekten und Menschen bevölkert ist, die von mir getrennt sind. Aber in Wahrheit gibt es keinen wirklichen Unterschied zwischen dem „Ich“ und den Gegenständen oder anderen Menschen – es ist alles ein Effekt der Vorstellungskraft, eine lebhafte Fantasie. Sich in einem Traum zu verlieren bedeutet also, sich nicht bewusst zu sein, dass die wahrgenommene Unterscheidung zwischen „ich“ und „nicht ich“ eine vom Verstand geschaffene Illusion ist.

Wenn ich also morgens aufwache, sage ich mir: „Das war alles nur ein Traum“, und ich wundere mich, wie sehr ich im Schlaf getäuscht wurde. Dann stehe ich aus dem Bett und gehe meiner Arbeit nach. Die Tatsache, dass ich nur Stunden zuvor völlig von meinem Verstand betrogen wurde – ich hielt die Phantasie für die Realität -, veranlasst mich in der Regel nicht, die Konturen meines Wachlebens und seine grundlegende Unterscheidung zwischen Selbst und Anderem in Frage zu stellen.

Das ist etwas merkwürdig. Woher nehme ich dieses unreflektierte Vertrauen, dass ich und meine Welt genau das sind, was sie zu sein scheinen, obwohl ich in meinen Träumen regelmäßig getäuscht werde? Was wäre nötig, um meine Gewissheit zu erschüttern, dass die Dinge nicht so sind, wie sie erscheinen?

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Betrachten Sie unter diesem Gesichtspunkt die eigentümliche Erfahrung, die Psychologen als „falsches Erwachen“ bezeichnen:

Es gibt eine Reihe unterschiedlicher Formen, aber bei allen glaubt der Träumende, dass er aufgewacht ist, obwohl er es nicht ist. So kann es sein, dass der Träumende in seinem eigenen Schlafzimmer realistisch zu erwachen scheint und sein Zimmer, das ihm in allen Einzelheiten vertraut erscheint, um sich herum vorfindet; und wenn er nicht merkt, dass er träumt, kann dann eine mehr oder weniger plausible Darstellung des Vorgangs des Anziehens, des Frühstücks und des Aufbruchs zur Arbeit folgen… die Umgebung erscheint oft akribisch realistisch und der Träumende in einem ziemlich rationalen Geisteszustand. (Green & McCreery 1994: 65)

Vor einigen Jahren unterhielt ich mich mit einer Frau, die nacheinander drei falsche Erwachungen erlebt hatte. Beim ersten Mal ertönte ihr Wecker, sie griff hinüber und schaltete ihn aus, lag einen Moment lang still, merkte, dass sie träumte, und glitt dann wieder in einen traumlosen Schlaf. Beim zweiten Mal schaltete sie den Wecker aus, stand aus dem Bett auf, zog ihre Hausschuhe an und war schon halb im Flur, als sie wieder merkte, dass sie träumte, und dann in den Tiefschlaf zurückfiel. Beim dritten Mal kam sie bis ins Badezimmer und putzte sich die Zähne, als sie zufällig aufblickte und im Spiegel kein Spiegelbild sah – nur das leere, polierte Glas, wo eigentlich ihr Gesicht hätte sein sollen. Sofort wachte sie wieder erschrocken auf und fand sich dieses Mal im Bett liegend wieder. Sie erzählte mir, dass sie danach noch eine ganze Weile dalag, sich an die vorangegangenen Traumepisoden erinnerte, ihre Hände untersuchte und den Raum nach Hinweisen absuchte. Schließlich stand sie auf und begann ihren Tag. Und da war sie, nur ein paar Stunden später, und erzählte mir all das.

„Woher wissen Sie das?“ begann ich zögernd. „Ich meine, woher wusstest du beim letzten Mal, als es passierte, dass du wirklich wach warst?“

Sie zuckte mit den Schultern und grinste verlegen. „

Die Grenze zwischen Wachen und Träumen ist bekanntlich durchlässig, ebenso wie die Grenze zwischen Erinnerung und Vorstellung. Es wäre zutreffender, von einer „Schnittstelle“ als von einer „Grenze“ zu sprechen. Aber wenn man so spricht, drängt sich sofort eine Reihe beunruhigender Überlegungen über die Natur der Realität auf, wie sie üblicherweise durch Bezugnahme auf den Wachzustand definiert wird.

Das erste, was in dieser Hinsicht zu beachten ist, ist, dass der Unterschied zwischen Wachen und Träumen nicht einfach eine Frage von Realität und Irrealität ist. Wie der Psychologe und Philosoph William James vor mehr als einem Jahrhundert in The Varieties of Religious Experience (Die verschiedenen Arten religiöser Erfahrung) feststellte, kann ein Traum zwar irreführend sein, ist aber dennoch unbestreitbar real, da es sich um eine Art Ich-Erfahrung handelt, die in dieser Hinsicht der Erfahrung ähnelt, eine Halluzination oder Fata Morgana zu sehen. Und der Träumende wird nicht unbedingt getäuscht. Genauso wie ich die Wasserpfütze auf der Straße vor mir sehen und sie als Fata Morgana erkennen kann, ist es auch möglich zu träumen und gleichzeitig zu wissen, dass ich träume. Die Frau, die ich oben erwähnt habe, erkannte zum Beispiel bei jedem ihrer falschen Erwachen, dass sie träumte. Sogenannte luzide Träume sind in der Tat relativ häufig.

Hier ist ein Beispiel aus meiner eigenen Erfahrung:

Einmal hatte ich das seltsame Gefühl, dass die Dinge nicht so waren, wie sie zu sein schienen. Die Umgebung, in der ich mich befand, war malerisch, aber ansonsten nicht besonders aufregend. Ich stand an einem Ende eines geräumigen Zimmers mit Fenstern, die den Blick auf ein Gebirgstal freigaben, das sich kilometerweit in die Ferne erstreckte. Ich schaute aus dem Fenster, als mir einfiel, dass ich vielleicht träumte. Nichts Besonderes war ungewöhnlich, aber irgendetwas stimmte nicht.

Wie konnte ich meinen Verdacht bestätigen? Ich hatte über luzide Träume gelesen, aber selbst noch nie eine solche Erfahrung gemacht. In einem der Bücher wurde vorgeschlagen, dass ich, wenn ich glaube, dass ich träume, die Hypothese testen kann, indem ich versuche, etwas zu tun, was ich im Wachleben nicht tun könnte. Vorzugsweise etwas Sicheres, wie Schweben. Also richtete ich meine Aufmerksamkeit auf eine Vase, die auf einem Tisch in der Nähe stand. Ich rief die unsichtbare Kraft meines Willens herbei und befahl der Vase, sich zu bewegen.

Zu meinem großen Erstaunen wackelte sie leicht, kippte, erhob sich dann ein oder zwei Zentimeter in die Luft und glitt seitwärts an der Tischoberfläche hinunter, wobei sie an Geschwindigkeit und Höhe gewann. Die Vase in die Luft zu heben war eine Sache, ihre Flugbahn zu steuern eine andere. Wenn ich die Vase direkt anschaute, flog sie weg. Um ihre Bewegung zu kontrollieren, musste ich sie also in meinem peripheren Blickfeld behalten. Es war, als würde ich versuchen, eine Wasserleiche zu lenken – einen dieser grauen Flecken, die lustlos vor deinen Augen umherziehen. Schließlich gelang es mir, mit dieser Methode die Vase durch die Luft zu ziehen, einen vollen Kreis zu schaffen und sie wieder auf dem Tisch abzusetzen.

Ich war aufgeregt. Und in der Aura meiner Aufregung leuchtete die ganze Welt auf. Die Farben wurden außerordentlich intensiv, Formen und Strukturen erblühten um mich herum wie exotische Blumen. Es fühlte sich an, als ob alles neu erschaffen wurde und buchstäblich aus der Leere auftauchte, während ich zusah. Oder war es schon immer so gewesen, und ich habe es nur jetzt bemerkt? In diesem Moment sah ich, dass ich nicht allein war. Drüben in einer Ecke standen sich drei Männer in einem engen Kreis gegenüber und unterhielten sich leise. Sofort ging ich zu ihnen hinüber und unterbrach ihr Gespräch.

„Das ist ein Traum“, platzte ich heraus und konnte meine Begeisterung nicht mehr zurückhalten. „Ich träume! Das ist ein Traum!“

Sie hörten auf zu reden, drehten sich in meine Richtung und sahen mich mit bösem Blick an, offensichtlich nicht erfreut über die Einmischung.

„Ihr alle“, stammelte ich und wurde mir plötzlich ihrer Reaktion bewusst, „wir alle – wir sind in einem Traum! Es ist so cool!“

Sie sahen mich an, als ob ich verrückt wäre.

„Ihr glaubt mir nicht“, sagte ich. „Aber es ist wahr. Seht her.“ Ich blickte seitlich auf die Vase, die nun in einiger Entfernung stand, und ließ sie aufsteigen und schweben. Die Männer standen gelassen da und schauten zu. Einer von ihnen rollte mit den Augen, wenn auch nur leicht. Nach ein paar Sekunden wandten sie sich ab und nahmen ihr Gespräch wieder auf.

Das ist das letzte, woran ich mich aus dem Traum erinnere.

So bemerkenswert es auch war, meine luzide Traumerfahrung war nicht einzigartig. Zu wissen, dass man träumt – im Traum wach zu sein – verändert die Natur der Erfahrung auf wesentliche Weise. In einem vollkommenen luziden Traum fühlt sich die Traumwelt oft realer an als das normale Wachleben. Und natürlich kann man Dinge tun – wie eine Vase schweben lassen -, die normalerweise gegen die Naturgesetze verstoßen würden. Dennoch hat man selbst in einem luziden Traum keine vollständige Kontrolle; es gibt immer ein Element der Erfahrung, das außerhalb des Willens des Träumers liegt. In meinem Fall konnte ich diese drei Männer nicht zwingen, an meinem Erstaunen teilzuhaben. Die Darstellung der Magie der Traumwelt war nicht ausreichend, um ihr Interesse zu wecken. (Natürlich waren sie Traummenschen, die in dieser Welt zu Hause waren, so dass sie vielleicht schon unzählige Male Zeuge solcher Dinge geworden waren und längst begonnen hatten, sie für selbstverständlich zu halten.)

Was hat das alles mit der Frage zu tun, die ich vorhin gestellt habe, der zentralen Frage des Buddhismus? Was bedeutet es zu sagen, dass Prinz Gautama aufgewacht ist?

Genauso wie ein falsches Erwachen einen im Traum zurücklässt, ohne es zu wissen – das heißt, man wird immer noch von der scheinbaren Trennung zwischen dem Selbst und dem Anderen getäuscht – so erleben wir nach der Lehre des Buddha jeden Morgen eine ähnliche Art von falschem Erwachen. Wie die Frau, die sich nur einbildete, wach zu sein, gehen wir von einem Traum in den nächsten über und ärgern uns darüber, dass wir dem ersten auf den Leim gegangen sind, ohne jemals zu ahnen, dass wir uns nun in einem zweiten Traum verirrt haben – nämlich in diesem Traum von Geburt und Tod, in dem ein isoliertes, unabhängiges Selbst in einer Welt fester, unveränderlicher Objekte um die Kontrolle zu kämpfen scheint. Das Wesen eines falschen Erwachens besteht darin, dass man sich einbildet, den Traum hinter sich gelassen zu haben, obwohl das in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Der Buddha erwachte jedoch nicht aus dem Traum des Lebens, sondern in ihm; sein Erwachen ist eher mit der Erfahrung eines luziden Traums vergleichbar. Fälschlicherweise aus einem Traum zu erwachen bedeutet, von einer falschen Vorstellung in eine andere überzugehen; in einem Traum zu erwachen bedeutet jedoch, eine Erkenntnis zu erleben, die die Illusion tiefgreifend verändert, ohne dass man das Gefühl hat, sie hinter sich zu lassen.

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Doch die Analogie geht nur so weit. Alles an einem luziden Traum wird als illusorisch erlebt, aber es gibt dennoch eine Außenwelt, in der ich schlafend im Bett liege. Außerdem weiß ich das im Traum, und dieses Wissen bietet einen festen Bezugspunkt: Der Traum ist nur im Vergleich mit der Realität des Wachens illusorisch oder unwirklich. Das „Ich“ im Traum mag reine Phantasie sein, aber diese Phantasie bezieht sich bewusst auf das „Ich“ des Träumers. Für einen Buddha jedoch – einen, der innerhalb des Wachtraums von Geburt und Tod wieder erwacht ist – gibt es keine andere Realität, im Vergleich zu der dies eine Illusion ist, und kein anderes Selbst als das Selbst im Traum. Für einen Buddha gibt es nur unsere gegenwärtige Erfahrung, und unsere gegenwärtige Erfahrung ist ein Traum, der sich auf nirgendwo und niemanden bezieht, ein Schiff ohne Anker.

Das ist, wie ich meine, die Bedeutung dieser notorisch rätselhaften Zeile aus dem Lankavatara Sutra: „Die Dinge sind nicht so, wie sie erscheinen, und sie sind auch nicht anders.“

Die Geschichte des Erwachens des Buddha impliziert die Möglichkeit eines Gestaltwandels in unserer Haltung gegenüber der gewöhnlichen, alltäglichen Welt, die er in einem tiefen Sinn sowohl als inhärent trügerisch als auch als völlig ausreichend für sich selbst und der schonungslosen Liebe würdig empfand.

Was der Buddha entdeckte, wird aus unserer heutigen Perspektive ein unergründliches Wunder bleiben, das genau hier vor unseren Augen verborgen ist, hier, wo die purpurroten und gelbgoldenen Blätter an meinem Fenster vorbeiziehen und sich im unberührten Licht eines späten Oktobernachmittags wiegen, hier in dieser flüchtigen, zerbrechlichen Welt, in der wir uns an unseren Gaben erfreuen und leiden und sterben.

Wir sehen und sehen, sagt das Markusevangelium, aber wir nehmen nicht wahr; wir hören und hören, aber wir verstehen nicht.

Und doch …

Ich denke an die Frau, die dreimal hintereinander träumte, sie sei aufgewacht. Sie hatte recht: Wir können nicht einfach im Bett liegen und darauf warten, dass wir ein für alle Mal herausfinden, was real ist und was nicht (als ob so etwas überhaupt möglich wäre). Das Problem ist, dass diese ganze ausgeklügelte Sache mit dem Selbst und seiner Welt zusammenhängt – oder zusammenfällt -, so dass wir nie mit Sicherheit wissen können, wer oder wo wir sind. Aber wir können beginnen, klar zu sehen, was wir nicht wissen, und – durch dieses Sehen verwandelt – aufstehen und die Kinder zur Schule bringen, das Haus putzen, zur Arbeit gehen, die Rechnungen bezahlen.

Wir wissen, wie es ist, sich in einem Traum zu verlieren, und zumindest einige von uns wissen, wie es ist, sich bewusst zu sein, dass wir schlafen und träumen. Diese Analogien sind nützlich, aber sie sind letztlich unzureichend, um das tiefe Unwissen zu erfassen, das das Erwachen des Buddha kennzeichnete. Alles, worauf wir hoffen können, sind Andeutungen. So wird die Erfahrung des Erwachens angesichts der wilden, unfassbaren Schönheit und des Leids dieser Welt von dem japanischen Dichter Kobayashi Issa (1763-1828) angedeutet, der über den Tod seines neugeborenen Kindes schrieb:

Tsuyu no yo wa
Tsuyu no yo nagara
Sari nagara

Diese Welt der Tautropfen
Ist nichts als eine Welt der Tautropfen.
Und doch . . . Und doch …