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Ba’al, vierzehntes bis zwölftes Jahrhundert v. Chr., gefunden in Ras Shamra

Die kanaanitische Religion beschreibt die Glaubenssysteme und rituellen Praktiken der Menschen, die während der Bronze- und Eisenzeit in der alten Levante lebten. Bis vor kurzem war außerhalb der hebräischen Bibel, die sie als götzendienerisch und zügellos verunglimpfte, wenig über diese Traditionen bekannt. Archäologische Ausgrabungen des 20. Jahrhunderts förderten jedoch mehrere Texte sowie zahlreiche Artefakte zutage, die bisher unbekannte Details und Einblicke in das Wesen der kanaanitischen Religion lieferten.

Obwohl die literarischen Quellen immer noch spärlich sind, scheint die kanaanitische Religion eine reiche mythologische Tradition umfasst zu haben, die als Brücke zwischen den älteren mesopotamischen Religionen und den späteren griechischen und römischen Göttern diente. Mehrere der berühmtesten griechischen Götter zum Beispiel haben sich eindeutig aus kanaanitischen Vorläufern entwickelt, ebenso wie mehrere der kanaanitischen Götter aus mesopotamischen Wurzeln hervorgingen.

Wie andere antike Kulturen war die kanaanitische Gesellschaft weitgehend mit landwirtschaftlichen Themen befasst. Da das Land trockener war als Ägypten oder der Fruchtbare Halbmond, die mit großen Flüssen gesegnet waren, beschäftigten sich die kanaanitischen Traditionen besonders mit Regen und Dürre. Die oberste Gottheit des kanaanitischen Pantheons war El, zusammen mit seiner Gefährtin Aschera. Wie in der griechischen Tradition wurden diese frühen Götter später durch jüngere, unmittelbarere Erscheinungen verdrängt, insbesondere durch den Regen- und Donnergott Ba’al und seine Gefährtinnen, wie die Kriegergöttin Anat und die Liebes- und Fruchtbarkeitsgöttin Astarte. Die frühe israelitische Religion mag einst den kanaanitischen Glauben an El und andere Götter geteilt haben, bevor die jüdische monotheistische Tradition entstand.

Geschichte

Ausgrabung in Ras Shamra an der Mittelmeerküste Nordsyriens

Bis zur Ausgrabung des kanaanitischen Ras Shamra – historisch als Ugarit bekannt – und der Entdeckung seines bronzezeitlichen Archivs mit Keilschrift-Tontafeltexten war außer den Berichten in der hebräischen Bibel wenig über die kanaanitische Religion bekannt. Papyrus scheint das bevorzugte Schreibmedium gewesen zu sein, und diese Dokumente sind einfach verrottet. In der Zwischenzeit lieferten die biblischen Berichte über die kanaanäische Religion eine Außenseiterperspektive aus einer gegnerischen Perspektive. Einige wenige sekundäre und tertiäre griechische Quellen (Lukian von Samosatas De Syria Dea (Die syrische Göttin), Fragmente der phönizischen Geschichte von Philo von Byblos, der Sanchuniathon von Berythus (Beirut) zitiert, und die Schriften von Damasacius). In jüngerer Zeit hat die detaillierte Untersuchung des ugaritischen Materials aus Ras Shamra – zusammen mit Inschriften aus dem Ebla-Archiv in Tel Mardikh und verschiedenen anderen archäologischen Funden – mehr Licht auf die frühe kanaanitische Religion geworfen.

Die kanaanitische Mythologie war stark von mesopotamischen und ägyptischen Traditionen beeinflusst. Gleichzeitig scheint Ägypten auch bestimmte religiöse Traditionen von den Kanaanitern geerbt zu haben. Der religiöse Glaube der Kanaaniter war polytheistisch, wobei sich die Familien in der Regel auf die Verehrung der Hausgötter und -göttinnen ihrer Vorfahren konzentrierten, während die großen Gottheiten wie El, Aschera, Baal, Anat und Astarte in verschiedenen öffentlichen Tempeln und an hohen Orten verehrt wurden. Auch Könige spielten eine wichtige religiöse Rolle, vor allem bei bestimmten Zeremonien wie der heiligen Hochzeit des Neujahrsfestes, und wurden möglicherweise als Götter verehrt.

Pantheon der kanaanitischen Religion

Eine in der Nähe von Granada in Spanien entdeckte Statuette aus dem sechsten oder siebten Jahrhundert v. Chr. zeigt Ashton.Jh. v. Chr. zeigt Ashtart auf einem Thron sitzend, flankiert von Sphinxen, die eine Schale unter ihren Brüsten halten

Das kanaanäische Pantheon wurde als göttlicher Clan konzipiert, an dessen Spitze der oberste Gott El stand; die Götter bildeten zusammen die Elohim. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich das Pantheon der kanaanitischen Götter, so dass El und Aschera in früheren Zeiten eine größere Bedeutung hatten, während Baal und seine Gefährten in späteren Jahren in den Vordergrund traten. Viele der kanaanitischen Gottheiten fanden ihren Weg in das griechische und römische Pantheon. So finden sich beispielsweise die Merkmale von El und Baal in Zeus wieder, während Astart Aphrodite ähnelt, Anat der Athene, Yam dem Poseidon und Mot dem Hades oder Thanatos. Einige der unten aufgeführten Gottheiten werden in den kanaanitischen Texten nur kurz erwähnt, während andere lokal oder national von Bedeutung waren – wie etwa Kemosch -, aber nicht in der gesamten Region. Wieder andere, wie z. B. Moloch, sind hauptsächlich aus hebräischen Texten bekannt

• Anat – Kriegsgöttin, ewig jungfräuliche Schwester und Ehefrau des Baal, die als Beschützerin, Rächerin und Lebensspenderin verehrt wurde
• Aschera – frühe semitische Muttergöttin, „Herrin des Meeres“, Gemahlin von El, auch Athirat genannt, die Mutter von 70 Göttern
• Astarte-Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit, manchmal die Gefährtin von Baal/Hadad
• Baalat oder Baalit-die Hauptgottheit von Byblos, auch identifiziert mit Astarte und Aphrodite
• Ba’al-bedeutet „Herr“, Gott des Regens, Donners und der Fruchtbarkeit, manchmal synonym mit Hadad; auch als Titel vor den Namen lokaler Gottheiten verwendet
• Baal-Hammon – Gott der Fruchtbarkeit und der Erneuerung in den phönizischen Kolonien des westlichen Mittelmeers
• Kemosch – der Nationalgott von Moab, wird sowohl in moabitischen als auch in hebräischen Texten erwähnt
• Dagon – Gott der Fruchtbarkeit der Ernte, manchmal mit Hadad identifiziert
• El – die Hauptgottheit, Gott des Himmels, Vater vieler kleinerer Götter und Herrscher über die göttliche Versammlung, auch von den Israeliten verehrt
• El Elyon-ein besonderer Titel von El als „Höchster Gott“
• Eshmun-hoenizischer Gott der Heilung
• Kathirat-eine Gruppe von Göttinnen, die in den ugaritischen Texten als göttliche Hebammen erscheinen
• Kothar-voller Name Kothar-wa-Khasis, der geschickte,
• Lotan – die siebenköpfige Seeschlange oder der Drache, das Haustier von Yam oder Yam’s Alter Ego, verwandt mit dem biblischen Leviathan
• Melqart – auch Baal-Melkart genannt, der Gott, der König der Stadt, der Unterwelt und des Zyklus der Vegetation in Tyrus ist, auch der Patron der israelitischen Königinnen Isebel und Athalja
• Moloch-der Titel für den Gott, der „König“ ist, wahrscheinlich identisch mit Milcom und hauptsächlich aus der hebräischen Bibel bekannt als die Gottheit, der Kinderopfer dargebracht wurden
• Mot-der Gott der Unterwelt, Sterilität, Tod und der wasserlosen Wüste
• Nikkal-Göttin der Früchte und Obstgärten, verheiratet mit Yarikh
• Qadeshtu-der Heiligen, Göttin der Liebe, auch ein Titel, der Aschera gegeben wurde und mit der ägyptischen Göttin Hathor verwandt ist
• Resheph-Gott der Pest und der Heilung
• Shalim und Shachar-Zwillingsgötter der Abend- und Morgendämmerung
• Shamayim-der Gott des Himmels oder der Himmel
• Shemesh-Mesopotamischer Gott der Sonne, der auch in Kanaan verehrt wurde, bedeutet „Sonne“ auf Hebräisch und ist möglicherweise mit dem Helden Samson verwandt
• Tanit – phönizische Mondgöttin, die als Schutzgöttin in Karthago verehrt und manchmal mit Astarte oder Anat identifiziert wird
• Yam – Gott des Meeres
• Yarikh – Gott des Mondes, nach dem die Stadt Jericho benannt wurde; Herr der Sichel, Spender des nächtlichen Taus; verheiratet mit der Göttin Nikkal
• Jahwe-der israelitische Gott, der nicht nur von den Hebräern, sondern auch von den östlichen Kanaanitern wie dem Propheten Bileam (Numeri 22) und den Schaschu von Edom verehrt wurde

Kosmologie

Ba’al, der Sturmgott, triumphierte mit seinem Donnerkeil über die Sterilität und Trockenheit von Mot, dem Gott des Todes.

El dargestellt mit zwei Löwen und zwei Stieren, ca. 3300 – 3200 v. Chr.

In Ugarit wurden die Götter ‚ilhm (elohim) genannt, oder die Kinder von El, eine wahrscheinliche Parallele zu den biblischen „Söhnen Gottes“. Der Hauptgott, ein Stammvater des Universums, war El, auch bekannt als Elion (biblisch El Elyon), der der Vater der Gottheiten war. Im urgaritischen Material ist El die Gemahlin von Aschera, die als „Mutter von 70 Göttern“ beschrieben wird.

Im urgaritischen Baal-Zyklus verdient sich Baal, der Gott der Stürme und der Fruchtbarkeit, seine Stellung als Meister und Herrscher der Götter, indem er den tyrannischen Yam, den Gott des Meeres, besiegt und später über Mot, den Gott des Todes, triumphiert. Yam war von El über die anderen Götter gestellt worden, beherrschte sie aber tyrannisch. Aschera bot sich als Opfer an, wenn Yam seinen Griff um ihre Kinder lockern würde. Er willigte ein, doch Baal erklärte kühn, dass er Yam besiegen werde, obwohl dieser von El unterstützt wurde. Mit Hilfe der magischen Waffen, die ihm der göttliche Handwerker Kothar-wa-Khasis zur Verfügung stellt, siegt Baal. Der Gott des Todes und der Unterwelt, Mot, lockt Baal jedoch bald in seinen eigenen Tod in der Wüste, was Dürre und Verderben für das Land bedeutet. Baals Schwester/Gattin Anat holt seinen Leichnam zurück und greift Mot an, reißt ihn in Stücke und verstreut seine Überreste über die Felder. El hatte in der Zwischenzeit einen Traum, in dem er andeutete, dass Baal wieder auferstehen würde, was dann auch tatsächlich geschah. Doch auch Mot war wieder auferstanden und startete einen neuen Angriff auf Baal. Nach einer titanischen, aber unentschiedenen Schlacht beugt sich Mot schließlich vor Baal und überlässt Baal den Besitz des Landes und die unangefochtene Regentschaft über die Götter.

Auf diese Weise löste Baal sogar El als wichtigste Gottheit ab, obwohl El selbst theoretisch der Oberste blieb. In der Praxis waren Baal-Tempel in der kanaanäischen Kultur recht verbreitet, und es wurden auch viele Ritualgegenstände gefunden, die Astarte und Anat gewidmet waren. Selbst die Israeliten verehrten Baal und die „Ascherim“, wobei sich der letztere Begriff auf Pfähle, stehende Steine und sogar Bäume bezieht, die einer Göttin geweiht waren und zu denen Altäre sowohl für Baal als auch für Jahwe/El gehörten.

In den griechischen Quellen, die die kanaanitische Religion beschreiben, trug die Vereinigung von El Elyon und seiner Gefährtin die griechischen Namen Uranus und Ge für den „Himmel“ und die „Erde“. Bibelwissenschaftler sehen hier eine Parallele zum ersten Vers von Genesis 1:1: „Am Anfang schuf Elohim den Himmel und die Erde.“ Eine weitere Parallele wird in der Geschichte der babylonischen Schöpfungsmythen gesehen.

Die griechischen Quellen beschreiben El auch als mit Beruth verheiratet. Diese Vermählung der Gottheit mit der Stadt scheint biblische Parallelen zu den Geschichten über die Verbindung zwischen Melkart und Tyrus, Jahwe und Jerusalem, Kemosch und Moab und sowohl Tanit als auch Baal Hammon mit Karthago zu haben. El Elyon wird in Genesis 14,18-19 als der Gott bezeichnet, dessen Priester Melchisedek, der König von Salem, war, und der „Gott des Höchsten“ genannt wird. Psalm 78,35 scheint El Elyon mit dem hebräischen Gott Elohim, auch Jahwe (der Herr) genannt, zu identifizieren.

Praxis

Die frühesten kanaanäischen Kultstätten waren einfache Stein- oder Ziegelaltäre, die sich gewöhnlich an einem hohen Ort befanden. Auch heilige Haine werden erwähnt, vor allem in israelitischen Texten, die von Fruchtbarkeitsriten unter Bäumen sprechen: „Habt ihr gesehen, was das ungläubige Israel getan hat? Sie ist auf jeden hohen Hügel und unter jeden ausladenden Baum gestiegen und hat dort Ehebruch begangen“ (Jer. 3:6).

Phönizische Münze zeigt Astarte und ihren Wagen

Bronzezeitliche kanaanitische Tempel bestanden in der Regel aus einem großen Raum mit einem Vorbau und einem Innenhof. Ein steinerner Opferaltar befindet sich oft vor dem Eingang des inneren Tempels. Spätere Beispiele enthalten manchmal innere Heiligtümer innerhalb des Haupttempels, die als „Allerheiligstes“ bezeichnet werden. Zu den ausgegrabenen sakralen Gegenständen gehören Weihrauchaltäre, Opferständer, Tische für Trankopfer, Bronzestatuetten, zahlreiche nackte Tonfiguren von Göttinnen, Gefäße für Öl und Wein, Siegel und stehende Steine.

El wird in der religiösen Kunst der Kanaaniter als sitzende männliche Figur dargestellt, oft mit zum Segen erhobenen Armen. Aschera – und später Ba’al und Astarte oder Anat – wurde mit einem Fruchtbarkeitskult in Verbindung gebracht. Das heilige Tier der Aschera war der Löwe, und Astarte wird manchmal mit einer Schlange assoziiert.

Priester oder Priesterinnen kleideten die Gottheit und „fütterten“ sie manchmal durch verschiedene Rituale und Opfergaben. In Städten hatte der König eine besonders wichtige Beziehung zur lokalen Schutzgottheit. Die Verehrung der Familie, insbesondere der weiblichen Gottheit, wird durch die große Anzahl von Göttinnenfiguren in Privathäusern sowie durch biblische Hinweise wie den von Jeremia belegt: „Die Kinder sammeln Holz, die Väter zünden das Feuer an, und die Frauen kneten den Teig und backen Brotkuchen für die Himmelskönigin. Sie schütten anderen Göttern Trankopfer hin, um mich zu erzürnen.“ (Jeremia 7:18)

Beziehung zur biblischen Religion

Obwohl die biblischen Autoren die kanaanitische Religion als Gegenpol zum israelitischen Monotheismus darstellen, neigen Religionshistoriker dazu, die frühe israelitische Religion als weitgehend aus der kanaanitischen Kultur hervorgegangen zu betrachten, zu der sie einst gehörte. Das Buch Genesis selbst beschreibt den Patriarchen Abraham als einen Anbeter von El – auch El Shaddai und El Elyon genannt -, der Altäre baute, Opfer darbrachte und den Zehnten an ihn zahlte. Aus dem Exodus geht hervor, dass die Hebräer Gott nur als El Schaddai kannten, bis Mose am Berg Sinai den wahren Namen Gottes, Jahwe (der Herr), kennenlernte: „Ich bin Abraham, Isaak und Jakob als der allmächtige Gott (El Schaddai) erschienen, aber mit meinem Namen, dem Herrn, habe ich mich ihnen nicht bekannt gemacht“ (Exodus 6,3).

Melchisedek segnet Abraham im Namen von Elyon El, dem „Allerhöchsten Gott“.

Einige Bibelstellen deuten darauf hin, dass die israelitische Religion einst polytheistisch war. Zum Beispiel deutet Deuteronomium 32:8-9 auf einen Moment hin, in dem El Elyon Israel Jahwe zuordnete:

Als der Höchste (Elyōn) den Völkern ihr Erbe zuteilte, trennte er die Menschensöhne … des Herrn Anteil ist sein Volk, Jakob sein zugeteiltes Erbe.

Auch in Psalm 82:1-6 heißt es: „Gott (Elohim) hat den Vorsitz in der großen Versammlung; er hält Gericht unter den Göttern… Ich sagte: ‚Ihr seid Götter; ihr seid alle Söhne des Höchsten (Elyon).‘ Aber ihr werdet sterben wie gewöhnliche Menschen; ihr werdet fallen wie jeder andere Herrscher.“

Was in diesen Versen beschrieben werden kann, ist ein Prozess der Verschmelzung von El und Jahwe zu dem einen höchsten Gott und der anschließenden Reduzierung der anderen kanaanitischen Gottheiten zu etwas, das weniger als Götter ist. In der Tat geben einige Versionen von Psalm 82 das Wort „Götter“ als „himmlische Wesen“ oder sogar „Engel“ wieder. In ähnlicher Weise heißt es in Hiob 1,6: „Eines Tages kamen die Söhne Gottes (manchmal auch als „Engel“ übersetzt), um sich vor dem Herrn zu zeigen, und auch Satan kam mit ihnen.“

Vielen Religionshistorikern zufolge waren die Engel der späteren jüdischen Mythologie einst Mitglieder der göttlichen Versammlung, die aus El und den ben-elohim (Söhnen Gottes) bestand, die ursprünglich die im kanaanitischen Pantheon beschriebenen niederen Gottheiten waren. Eine solche göttliche Versammlung erscheint mehrmals in den kanaanitischen Texten.

Die hebräischen Propheten prangerten die kanaanäische Religion nicht nur wegen ihrer Vielgötterei und ihres Götzendienstes an, sondern auch wegen ihrer sexuellen Unmoral und der Praxis der Menschenopfer. Dass die Kanaaniter den Ritus des hieros gamos praktizierten, der rituellen Geschlechtsverkehr zwischen dem König oder Priester, der einen Gott repräsentierte, und einer Frau oder Priesterin, die eine Göttin darstellte, beinhaltete, scheint gut belegt zu sein – auch wenn er nicht so verbreitet war, wie die Propheten behaupteten. Die Praxis der Menschenopfer scheint auch bei den Kanaanitern vorgekommen zu sein, so wie es auch bei den Israeliten der Fall war, z. B. bei der Tochter des Jephthah (Richter 11). Zur Zeit Jeremias opferten die Israeliten immer noch ihre Kinder, eine Praxis, die offenbar Jahwe selbst befriedigen sollte, der durch den Propheten betont, dass er so etwas nie befohlen hat, „und es ist mir auch nie in den Sinn gekommen“ (Jeremia 7,31). In ähnlicher Weise prangert Jeremia die in israelitischen Familien übliche Praxis an, der Himmelskönigin Honigkuchen zu opfern. Archäologische Funde belegen außerdem, dass nicht nur die Kanaaniter, sondern auch die Israeliten zumindest bis zum babylonischen Exil Göttinnenfiguren in ihren Häusern aufbewahrten.

Ob man nun die israelitische Religion als aus der kanaanitischen Religion erwachsen oder von ihr pervertiert betrachtet, die Realität scheint zu sein, dass sich die israelitische Religion bis zur Rückkehr der Juden aus Babylon oder später nicht vollständig von ihrem kanaanitischen Gegenstück getrennt hat.

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