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Von Marcus West

‚Komplexe sind in Wahrheit die lebendigen Einheiten der unbewussten Psyche …‘

(Jung, CW 8, para 210)

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Einführung

Der Begriff „Komplex“ war einer der frühesten Beiträge Jungs zur Tiefenpsychologie. Der Begriff hat sich nicht nur in der Psychologie als nützlich erwiesen und dazu beigetragen, Jung und Freud eine Zeitlang zusammenzubringen, sondern ist auch in die Alltagssprache eingegangen. Ausgehend von seinen Wortassoziationsexperimenten führte das Konzept des Komplexes Jung zu seinem Verständnis von Archetypen, und so haben diese Konzepte zusammen als Grundstein für seine psychologischen Theorien gedient. Die Konzepte der Komplexe und der Archetypen haben sich stark weiterentwickelt und wurden in der Welt der Jungschen Theorie und Analyse mal mehr und mal weniger aufgegriffen.

Das Konzept des Komplexes hat den Kreis geschlossen und kann nun als äußerst relevant für die Arbeit mit Traumata und insbesondere frühen Beziehungstraumata angesehen werden, die insbesondere durch die Arbeit von Neurowissenschaftlern und spezialisierten Traumaforschern als zentral für unsere psychologische Entwicklung und die Schwierigkeiten und Psychopathologien, die sich entwickeln können, verstanden werden.

Das Konzept des Archetyps hat eine lange, reiche, manchmal konfliktreiche und wechselvolle Geschichte, in der sich ganze Schulen der Psychologie auf seine Verwendung gestützt haben – zum Beispiel die von James Hillman gegründete Schule der Archetypischen Psychologie; während es in einigen anderen Schulen oder zumindest bei einigen Mitgliedern dieser Schulen zeitweise eine weit weniger bedeutende Rolle gespielt hat. Die Frage, wie und ob Archetypen, archetypische Ideen oder archetypische Dispositionen von einem Individuum oder einer Generation auf eine andere übertragen werden, war eine besondere Quelle von Konflikten, wie im Folgenden erörtert wird. Eine moderne Sichtweise der Archetypen, die innerhalb des SAP viel aufgegriffen wird, besteht darin, Archetypen als „auftauchende“ Prinzipien zu verstehen, die aus Erfahrungen hervorgehen, die uns allen durch unsere natürlichen, frühen menschlichen Erfahrungen gemeinsam sind.

Diese kurze Einführung in Komplexe und Archetypen wird zunächst die Ursprünge des Konzepts des Komplexes untersuchen, bevor wir uns ansehen, wie sich das Konzept der Archetypen daraus entwickelt hat.

Wortassoziationsexperimente

Als er im Burghölzli-Spital war, begann Jung mit einer Reihe von Kollegen an Wortassoziationsexperimenten zu arbeiten. In diesen Experimenten wurden die Versuchspersonen gebeten, auf eine Liste von 100 Wörtern mit dem ersten Wort zu antworten, das ihnen in den Sinn kam; Wörter wie Brot, Tisch, Krieg, Tinte, Liebe, Hund, Kopf, treu, Wasser, Strich und Lampe. Wenn die Versuchspersonen die Liste abgearbeitet hatten, wurden sie auch gebeten, sich an die Antworten zu erinnern, die sie gegeben hatten. Ihre Antworten wurden notiert, einschließlich der Antwortzeit sowie der emotionalen und physiologischen Reaktionen (letztere wurden mit einem Psychogalvanometer gemessen, das die elektrische Leitfähigkeit der Haut misst). Wenn die Reaktionszeit besonders lang war oder das assoziierte Wort ungewöhnlich, unsinnig, nicht erinnerbar oder von besonderen Emotionen begleitet war, betrachtete Jung dies als „komplexen Indikator“ und als Zeichen eines unbewussten psychologischen Konflikts.

Jung hatte Freuds Buch Die Traumdeutung gelesen und war davon sehr beeindruckt, und er war der Meinung, dass die Wortassoziationsexperimente einen direkten Beweis für die Art von unbewussten Konflikten lieferten, die Freud beschrieben hatte. Jung nahm daraufhin Kontakt mit Freud auf (1906), der ebenfalls beeindruckt war, dass diese Komplexe seine neuen und (damals) radikalen und umstrittenen Theorien unterstützten, und so begann eine fruchtbare Zusammenarbeit zwischen den beiden Männern.

Tragödie und Trauma – eines von Jungs Beispielen

Jung gibt ein ausgezeichnetes Beispiel für einen mächtigen Komplex in seinen autobiographischen Memoiren, Memories, Dreams, Reflections (S. 135 ff.). Dort beschreibt er eine junge Frau, die mit „Melancholie“ (was wir heute als Depression bezeichnen würden) ins Krankenhaus eingeliefert wurde, bei der aber nach der Untersuchung eine Schizophrenie diagnostiziert wurde. Jung führte an ihr seine Wortassoziationstests durch, hörte sich ihre Geschichte und ihre Träume an und kam zu einem anderen Schluss.

Diese attraktive junge Frau hatte einige Jahre zuvor ein romantisches Interesse an dem Sohn eines reichen Industriellen gehabt, war aber der Meinung, dass er ihre Zuneigung nicht erwiderte, hatte einen anderen geheiratet und zwei Kinder bekommen. Fünf Jahre später war ein alter Freund zu Besuch, der ihr erzählte, dass ihre Heirat ein großer Schock für diesen jungen Mann gewesen sei, der, wie sich nun herausstellte, Gefühle für sie gehabt hatte. In diesem Moment setzte ihre Depression ein. Doch es sollte noch schlimmer kommen, denn als sie einige Wochen später ihre Kinder badete, ließ sie ihre Tochter an einem mit Badewasser gefüllten Schwamm saugen, da das Badewasser in dieser Gegend nicht trinkbar war und sie mit ihren dunklen und unglücklichen Gedanken beschäftigt war. Das Mädchen erkrankte an Typhus und starb; es war der Liebling ihrer Mutter. Zu diesem Zeitpunkt wurde ihre Depression akut und sie wurde in ein Krankenhaus eingeliefert.

Aus den Wortassoziationstests hatte Jung herausgefunden, dass die junge Frau sich als Mörderin fühlte und extreme Schuldgefühle hatte, was sie getan hatte, und dass sie um ihre Verluste trauerte. Da er noch am Anfang seiner Laufbahn stand, war er sehr vorsichtig, dies seiner Patientin mitzuteilen, da er befürchtete, dass sich ihr Zustand dadurch verschlimmern könnte, doch er beschloss, dies zu tun und teilte ihr mit, was er herausgefunden hatte. Jung berichtet, dass „das Ergebnis war, dass sie innerhalb von zwei Wochen entlassen werden konnte und nie wieder in eine Anstalt eingewiesen wurde“ (Erinnerungen, Träume, Reflexionen, S. 137).

Die Macht der Komplexe

Wie Jung in seiner „Review of Complex Theory“ schreibt,

„Jeder weiß heutzutage, dass Menschen ‚Komplexe haben‘. Was nicht so bekannt ist, obwohl es theoretisch viel wichtiger ist, ist, dass Komplexe uns haben können. Die Existenz von Komplexen stellt die naive Annahme der Einheit des Bewusstseins, das mit „Psyche“ gleichgesetzt wird, und die Vorherrschaft des Willens ernsthaft in Frage. Jede Konstellation eines Komplexes postuliert einen gestörten Bewusstseinszustand …. Der Komplex muss also ein psychischer Faktor sein, der energetisch einen Wert besitzt, der manchmal den unserer bewussten Absichten übersteigt … Und in der Tat versetzt uns ein aktiver Komplex vorübergehend in einen Zustand des Zwangs, des zwanghaften Denkens und Handelns, für den unter bestimmten Bedingungen nur der juristische Begriff der verminderten Zurechnungsfähigkeit in Frage kommt“ (CW 8, Abs. 200).

Er fährt fort,

„ein ‚gefühlsbetonter Komplex‘ … ist das Bild einer bestimmten psychischen Situation, die emotional stark akzentuiert und überdies mit der gewohnten Bewusstseinshaltung unvereinbar ist. … er hat einen relativ hohen Grad an Autonomie, so dass er nur bedingt der Kontrolle des Verstandes unterliegt und sich daher wie ein belebter Fremdkörper in der Sphäre des Bewusstseins verhält“ (CW 8, Abs. 201).

Trauma und Dissoziation

Ursprung des Komplexes ist „häufig ein sogenanntes Trauma, ein emotionaler Schock oder etwas Ähnliches, das einen Teil der Psyche abspaltet“ (Jung CW 8, Abs. 204). Jung bezieht sich auf die Arbeiten von Pierre Janet auf diesem Gebiet, die den Grundstein für die neueren Arbeiten über Trauma und Dissoziation gelegt haben (siehe z.B. Bessel van der Kolk „Traumatic Stress“, 1996).

Dies hat erhebliche Konsequenzen für die Art und Weise, wie wir über die Psyche denken, und Jung fährt fort, den Status dieser Komplexe zu erörtern, die autonome „Splitterpsychen“ innerhalb der Gesamtpersönlichkeit bilden. Er schreibt: „Komplexe sind in Wahrheit die lebendigen Einheiten der unbewussten Psyche …“ (Jung, CW 8, Abs. 210). Dr. Joe Redfearn hat in seinem Buch My Self, My Many Selves (Mein Selbst, meine vielen Selbste)

James Astor (2002) hat beschrieben, wie sich dieses Verständnis von horizontalen, parallelen Teilen der Psyche grundlegend von Freuds Auffassung der Psyche im Sinne einer vertikalen Organisation von Über-Ich, Ich und Es unterscheidet. Für Jung kann es sich bei dem, was aus dem Unbewussten auftaucht, um „Durchbruchsversuche der zukünftigen Persönlichkeit“ handeln (auch wenn es zu Konflikten und Schwierigkeiten bei der Integration dieser neuen Elemente kommen kann), und nicht unbedingt um inakzeptable Teile, die verdrängt werden. Dies führt zu einer Betonung der Integration in der Jungschen Therapie und nicht der Verdrängung und, so Astor, „zu einer Psychologie der Persönlichkeit, die spontane und autonome Äußerungen nicht pathologisiert“ (S. 600).

Komplexe im Alltag

Jung beschrieb, wie es Komplexe sind, die für Versprecher („Freudsche (!) Ausrutscher“) verantwortlich sind und dafür, dass der Nachzügler bei einer ruhigen Theateraufführung „mit einem schallenden Krachen umkippt“. Komplexe erscheinen in personifizierter Form in Träumen sowie als „Stimmen“ in bestimmten Psychosen (CW 8, Abs. 202-3); sie sind auch mit dem Glauben an Geister verbunden, die Jung als Projektionen von Komplexen verstand (ebd., Abs. 210). Wenn die Macht des Komplexes den zentralen Ich-Komplex stört (die Kontrolle über die Persönlichkeit übernimmt und sie dominiert), kommt es zu einer Neurose.

Der Kampf um die Integration unserer Komplexe ist uns allen gemeinsam. Wenn ein Teil unserer Persönlichkeit abgespalten wird, weil er für unsere Eltern oder die Gesellschaft inakzeptabel ist (z. B. Wut, Mordlust, Rebellion oder Sexualität) oder weil er der schmerzhafte Ort eines bestimmten Traumas ist (z. B. Erfahrungen mit einem depressiven Elternteil, Ablehnung, Mobbing oder Missbrauch), wird der Komplex vermieden. (Natürlich sind diese beiden Kategorien eng miteinander verbunden, da wir wahrscheinlich durch die Missbilligung und Ablehnung unserer Eltern erfahren haben, dass unsere Wut für sie inakzeptabel ist, was, wenn es sich wiederholt, ein frühes Beziehungstrauma darstellt, nicht zuletzt, weil es uns zwingt, einen Teil von uns selbst zu verleugnen). Wie Jung es ausdrückt, sind die Wegweiser zum Komplex „Angst und Widerstand“.

Wir werden Angst haben, wütend oder rebellisch zu sein, oder uns schämen, mörderische Gefühle zu haben, oder für unsere sexuellen Impulse und Vorlieben. Es wird eine Menge Arbeit gegen unseren Widerstand erfordern, um uns zu erlauben, diese Gefühle zu erkennen und anzuerkennen, geschweige denn sie auszudrücken. Diese Komplexe liegen daher in dem, was Jung den „Schatten“ nannte, unentwickelt und unintegriert.

Ohne diese Komplexe integriert zu haben, ist unser Leben behindert, so als ob wir mit einer Hand auf dem Rücken herumlaufen würden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass wir uns vor anderen fürchten, die wütend, gewalttätig oder vielleicht sogar mörderisch sind, nicht zuletzt, weil wir wissen, dass wir nicht in der Lage wären, mit der Wut oder der Gewalt zu reagieren, die nötig wäre, um uns vor ihnen zu schützen. Die Fähigkeit, wütend und vielleicht sogar gewalttätig zu sein, ist unter bestimmten Umständen erforderlich; das bedeutet aber nicht unbedingt, dass wir diese Wut oder Gewalt auch ausleben müssen.

Häufig entwickeln wir Einstellungen und Überzeugungen, die diese Komplexe unterstützen und verstärken, zum Beispiel, dass Menschen, die wütend sind, schlecht, inakzeptabel oder „gewöhnlich“ sind. Wenn wir unsere Komplexe kennenlernen wollen und wissen wollen, was in unserem Schatten liegt, so Jung, sollten wir den Menschen, die wir am meisten ablehnen, besondere Aufmerksamkeit schenken, da sie unweigerlich die Aspekte von uns selbst verkörpern, die wir uns nicht zugestehen können.

Arbeit mit Trauma

Wenn etwas offenkundig traumatisch war, wie z.B. eine frühe Erfahrung mit einer Mutter, die depressiv war, oder einem Vater, der schikaniert und herabgesetzt hat, kann das Bild komplizierter sein. Die Person wird das Gefühl haben, dass diese Verhaltensweisen – nicht auf sie einzugehen oder bedroht zu werden – nicht nur inakzeptabel, sondern unerträglich sind; neue Erfahrungen, nicht auf sie einzugehen, lösen das ursprüngliche Trauma aus und traumatisieren die Person erneut.

Darüber hinaus wird die Person diese Verhaltensweisen wahrscheinlich unbewusst verinnerlicht haben, so dass sie zu dem werden, was Bowlby als „innere Arbeitsmodelle“ bezeichnete, und die Person kann sich selbst dabei ertappen, wie sie sich auf ähnliche Weise verhält – nicht auf andere einzugehen oder zu schikanieren. Dies kann zu enormen Konflikten führen, da diese Verhaltensweisen für die betreffende Person ein Gräuel sind. Dies ist ein weiterer Grund, warum das Verhalten auf andere „projiziert“ wird und diese darauf reagieren.

Darüber hinaus erlebt die Person als Reaktion auf das Trauma enorm starke Gefühle wie Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit oder Wut, die für sie sehr schwer zu bewältigen und zu integrieren sind. Wenn all diese Erfahrungen und Konflikte das alltägliche Funktionieren der Person stören, kann sie eine Posttraumatische Belastungsstörung (PTBS) erleiden.

Diese Erfahrungen werfen daher sehr spezifische Fragen in der Therapie auf, und Jungs Konzept des Komplexes dient als sehr nützliches Gefäß, innerhalb dessen das Trauma verstanden und bearbeitet werden kann (siehe zum Beispiel West 2013a oder 2013b).

Der kulturelle Komplex

Eine neuere Entwicklung auf diesem Gebiet ist die Erkenntnis, dass die Familie und die Gesellschaft, in der man lebt, auch die Entwicklung, die Werte und das „Wer-man-ist“ tiefgreifend beeinflussen, insbesondere durch die Beeinflussung der Frage, welche Qualitäten im Individuum akzeptiert und gefördert und welche entmutigt oder geächtet werden (Singer und Kimbles 2004). Mit anderen Worten, es gibt einen kulturellen Komplex, von dem der Einzelne, ähnlich wie von einem persönlichen Komplex, beherrscht und getrieben werden kann oder, indem er sich der Natur des Komplexes bewusst wird, eine Haltung dazu entwickelt und ihn nutzbar macht. Wie Jung über Komplexe sagte: „Wir alle haben Komplexe; das ist eine höchst banale und uninteressante Tatsache …. Es ist nur interessant zu wissen, was die Menschen mit ihren Komplexen machen; das ist die praktische Frage, auf die es ankommt“ (CW 9i, Abs. 175).

Ich möchte diesen Abschnitt über Komplexe mit einem Zitat von Jung beenden, das zeigt, für wie wichtig er Komplexe hielt:

„Die via regia zum Unbewussten ist jedoch nicht der Traum, wie gedacht, sondern der Komplex, der der Architekt der Träume und Symptome ist. Diese Via ist auch nicht so ‚königlich‘, denn der Weg, den der Komplex weist, gleicht eher einem unwegsamen und ungewöhnlich verschlungenen Fußpfad, der sich oft im Gestrüpp verliert und in der Regel nicht ins Herz des Unbewussten, sondern daran vorbei führt“. (CW 8, Abs. 210).

Archetypen

Wenn Jungs Arbeit über Komplexe ihn zu Freud hinzog, so war seine Arbeit über Archetypen eines der Dinge, die sie auseinandertrieben. Nach einem berühmten Traum, in dem er die verschiedenen Stockwerke „seines“ Hauses erkundete (Erinnerungen, Träume, Reflexionen, S. 182 ff.; siehe auch den Aufsatz über Träume auf dieser Website), interessierte sich Jung zunehmend für die Einflüsse, die nicht auf persönliche und insbesondere sexuelle Erfahrungen zurückzuführen waren, von denen Freud annahm, dass alles auf sie zurückzuführen sei; Jung war der Ansicht, dass es eine kollektive, universelle Ebene gab, die wir mit anderen gemeinsam hatten. So schreibt er z.B. über die Schizophrenie:

„… psychotische Inhalte zeigen Eigenheiten, die sich der Reduktion auf individuelle Determinanten entziehen, ebenso wie es Träume gibt, deren Symbole sich nicht mit Hilfe von persönlichen Daten richtig erklären lassen. Damit will ich sagen, dass neurotische Inhalte mit denen normaler Komplexe verglichen werden können, während psychotische Inhalte, insbesondere in paranoiden Fällen, enge Analogien zu der Art von Traum aufweisen, die der Primitive einen „großen Traum“ nennt. Im Gegensatz zu gewöhnlichen Träumen ist ein solcher Traum höchst eindrucksvoll, numinos, und seine Bildersprache bedient sich häufig Motiven, die denen der Mythologie ähneln oder sogar mit ihnen identisch sind. Ich nenne diese Strukturen Archetypen, weil sie ähnlich wie instinktive Verhaltensmuster funktionieren. Außerdem sind die meisten von ihnen überall und zu jeder Zeit zu finden“ („Neue Gedanken zur Schizophrenie“; KW 3, Abs. 549)

Der Kern des Komplexes

Jung schlug vor, dass jeder Komplex einen archetypischen Kern hat und dass die Archetypen einfach instinktive Verhaltensmuster sind. So können wir zum Beispiel bei den oben beschriebenen Komplexen der depressiven Mutter oder des tyrannischen Vaters sehen, dass diese Erfahrungen in jeder Kultur existieren und sich archetypisch in vielen Mythen und Geschichten widerspiegeln; der Film ist ein besonders deutliches Beispiel für den modernen Mythos, und wir müssen nicht weit gehen, um Darstellungen von depressiven und verlassenden Müttern oder tyrannischen und mörderischen Vätern zu finden.

Das klassische Bild der Archetypen

In der klassischen Jung’schen Denkweise würde man dies so konzeptualisieren, dass das Individuum einen Mutterkomplex hat, der den Mutterarchetyp überlagert, oder einen Vaterkomplex, der mit dem Vaterarchetyp verbunden ist. Es wird davon ausgegangen, dass der Mutterarchetyp sowohl positive als auch negative Aspekte hat (wie alle Archetypen – in Anlehnung an Jungs Verständnis des Funktionierens von Gegensätzen), von der guten, fürsorglichen, nährenden Mutter an einem Pol bis zur grausamen, vernachlässigenden, verschlingenden Mutter am anderen Pol; oder vom gütigen, fürsorglichen, führenden Vater bis zum grausamen, sadistischen, mörderischen Vater.

Einige Praktiker haben eingewandt, dass dies zu einer generischen, stereotypen Behandlung von Individuen führen kann, und haben anerkannt, dass die Erfahrung jeder Person mit ihren Eltern und in der Tat die Komplexe jeder Person im Zusammenhang mit der Elternschaft einzigartig individuell und nuanciert sind. Dies wird weiter unten erörtert.

Lamarck und vererbte Ideen oder Eigenschaften

Jung sah den Archetyp als ein leeres Potential, das durch tatsächliche Erfahrung gefüllt wird. Er war bestrebt, sich von den Ansichten Jean-Baptise Lamarcks (1744-1829) zu distanzieren, dessen Theorie, dass die Evolution durch die Vererbung von durch individuelle Erfahrung erworbenen Eigenschaften abläuft, durch Darwins Ansichten über die natürliche Auslese diskreditiert worden war. Jung schrieb, dass der Begriff Archetyp,

„nicht eine ererbte Idee bezeichnen soll, sondern vielmehr eine ererbte Funktionsweise, die der angeborenen Art und Weise entspricht, in der das Küken aus dem Ei schlüpft, der Vogel sein Nest baut, eine bestimmte Wespenart das motorische Ganglion der Raupe sticht und Aale ihren Weg zu den Bermudas finden. Mit anderen Worten, es handelt sich um ein „Verhaltensmuster“. Dieser Aspekt des Archetyps, der rein biologische, ist die eigentliche Aufgabe der wissenschaftlichen Psychologie. (CW 18, Abs. 1228)

Man kann also nicht einen Archetyp beobachten, sondern nur ein archetypisches Bild.

Ein psychosomatisches Konzept

Jung sah den Archetyp als ein psychosomatisches Konzept, das Körper und Psyche miteinander verbindet; er war der Meinung, dass das Psychische und das Physische einen gleichberechtigten Platz einnehmen sollten, und glaubte nicht, dass die Psyche lediglich eine Funktion biologischer Triebe sei. Er schrieb,

„Psychische Prozesse scheinen Gleichgewichte von Energien zu sein, die zwischen Geist und Instinkt fließen, obwohl die Frage, ob ein Prozess als geistig oder als instinktiv zu bezeichnen ist, im Dunkeln bleibt. (CW 8, Abs. 407)

Er verglich dies mit zwei Enden des Lichtspektrums; am einen Ende befindet sich das Infrarot: das instinktive, physische Ende des Spektrums, am anderen Ende das Ultraviolett: das geistige Ende des Spektrums.

Die Untrennbarkeit des persönlichen und des kollektiven Unbewussten

Trotz dieser spezifischen Verbindung des Physischen/Instinktiven mit dem Spirituellen/Psychischen war Jung eher an dem kollektiven Aspekt der Archetypen interessiert als an dem persönlichen Element. Dies hat manchmal zu einer Konzentration auf das Transpersonale und das Symbolische auf Kosten der persönlichen und körperlichen Aspekte der Archetypen geführt.

Als Reaktion darauf schrieb Mary Williams, eine SAP-Analytikerin, eine Abhandlung mit dem Titel „Die Unteilbarkeit des persönlichen und kollektiven Unbewussten“ (Williams 1963), in der sie argumentierte, dass, da Archetypen lediglich Potenziale/Verhaltensmuster sind, alle Inhalte, d.h. archetypische Bilder, „von Material abhängen müssen, das vom persönlichen Unbewussten geliefert wird“. Sie argumentierte, dass das Persönliche und das Kollektive daher untrennbar sind.

Williams zitierte ein Beispiel von Jung über einen Priester, der von der Verdammnis des Judas besessen war, wobei seine Besessenheit von der Tatsache herrührte, dass er sich selbst auf eine Häresie zubewegte. Die Aktivierung des archetypischen Mythos hänge vom persönlichen Faktor des einzelnen Priesters ab; die beiden seien voneinander abhängig. Sowohl der Inhalt der jeweiligen archetypischen Bilder ist persönlich, als auch das Interesse an den archetypischen/kollektiven Mythen ist persönlich. Darüber hinaus aktiviert und belebt die persönliche Situation den kollektiven Mythos.

Archetypen als auftauchend

Um die Jahrtausendwende entstand eine neue Denkweise über Archetypen, die sich mit der Frage nach dem Ursprung archetypischer Muster befasste, sowie mit dem anhaltenden Unbehagen in einigen Kreisen darüber, dass Archetypen auf eine körperlose Art und Weise behandelt werden, die dann universell auf alle Individuen angewendet wird. Wie Jean Knox über die „Selbstorganisation des menschlichen Gehirns“ schreibt,

„… kodieren die Gene keine komplexen mentalen Bilder und Prozesse, sondern fungieren als initiale Katalysatoren für Entwicklungsprozesse, aus denen zuverlässig frühe psychische Strukturen hervorgehen … Archetypen spielen (eine Schlüsselrolle) für das psychische Funktionieren und (sind) eine entscheidende Quelle für symbolische Bilder, aber gleichzeitig (sind) sie emergente Strukturen, die aus einer Entwicklungsinteraktion zwischen Genen und der Umwelt resultieren, die für jede Person einzigartig ist“ (Knox 2003, S. 8).

Knox beschreibt Archetypen als solche oder ‚Bildschemata‘, die ein ‚anfängliches Gerüst‘ für archetypische Bilder und die impliziten und expliziten mentalen Modelle liefern, die unsere Erfahrung organisieren und ihr ein Muster geben‘ (S. 9).

Anstatt also Archetypen als verallgemeinerte Prinzipien zu behandeln, die „von oben nach unten“ angewandt werden, z.B. „Oh, das ist dein Mutterkomplex (jeder hat so einen)“, können wir erkennen, dass universelle Aspekte früher Erfahrungen verinnerlicht werden, um Archetypen als solche zu bilden, auf denen dann die besonderen Erfahrungen jeder Person aufbauen, um auf einer tiefen, kraftvollen, unbewussten Ebene besondere Muster archetypischer Bilder zu bilden, die für sie spezifisch sind. Diese archetypischen Muster bilden, wie oben beschrieben, den Kern von Komplexen, die viele Ähnlichkeiten mit dem haben, was Bowlby als „innere Arbeitsmodelle“ bezeichnete, und die eine entscheidende, bestimmende Wirkung auf die Art und Weise haben, wie das Individuum lebt und sich verhält. Dies steht im Einklang mit dem, was Jung darüber sagt, dass das Individuum seine eigenen besonderen Mythen entdecken muss (siehe Knox 2003 für eine ausführliche Diskussion).

Archetypen und die Persönlichkeit

Ein besonderer Bereich, in dem Jungs Theorie der Archetypen reiche Einsichten bietet, ist sein Verständnis der Persönlichkeit. Hier skizziert er verschiedene archetypische Strukturen und Muster, zum Beispiel: das Ich, das Selbst, die Persona, der Schatten, die Anima und der Animus. In jedem von uns gibt es Aspekte unserer Persönlichkeit, die ein Selbstbild, eine autobiografische Erzählung bilden und uns an der Welt orientieren (das Ego); wir haben auch ein öffentliches Gesicht, oder vielmehr verschiedene öffentliche Gesichter, die wir anderen zeigen und die unser persönlicheres, sensibleres Selbst schützen (die Persona) … und so weiter. Auch hier können wir sehen, dass diese Teile der Persönlichkeit zuverlässig durch die frühen Erfahrungen eines Individuums entstehen.

Kulturelle Analyse

Ein Verständnis allgemeiner/universeller/archetypischer Themen kann bei der Analyse kultureller Bewegungen oder Themen sehr aufschlussreich sein, sei es in der Gesellschaft oder wie sie sich in der Kunst oder im Film widerspiegeln – siehe z.B. Hauke und Alisters (2001) Buch „Jung und Film“. Archetypische Themen, die sich auf die Reise des Helden oder die Projektion des Schattens in eine Sündenbockgruppe beziehen, können sehr aufschlussreich sein; siehe auch James Hillmans Arbeit über Archetypische Psychologie.

Archetypen in der Analyse

Ich persönlich sehe Archetypen, wie Knox sie beschreibt, als frühe Erfahrungsmuster, die unsere Erfahrung während des gesamten Lebens strukturieren und somit zutiefst wichtig und einflussreich, ja sogar grundlegend sind. Ein wesentliches Element der analytischen Arbeit besteht darin, diese Muster zu erkennen, zu sehen, wie sie durch die besonderen Erfahrungen des Individuums entstanden sind und wie sie weiterhin das Leben des Individuums kraftvoll beeinflussen und sogar bestimmen.

Astor, J. (2002). ‚Analytische Psychologie und ihre Beziehung zur Psychoanalyse: eine persönliche Sichtweise‘. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung and Film. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – Verweise auf Bände seiner Gesammelten Werke (CW) sind im Text angegeben.

Jung, C.G. (1963). Memories, Dreams, Reflections. A. Jaffe (Ed.). London: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetype, Attachment, Analysis – Jungian Psychology and the Emergent Mind. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves. London: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). The Cultural Complex: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‚Trauma und die Übertragung-Gegenübertragung: Arbeit mit dem schlechten Objekt und dem verwundeten Selbst‘. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‚Defences of the core self: borderline functioning, trauma and complex‘. In: Transformation: Jung’s Legacy and Contemporary Clinical Work. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. London & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). Die Unteilbarkeit des persönlichen und kollektiven Unbewussten“. Zeitschrift für analytische Psychologie, Bd. 8, S. 45-50.