(Übersetzt aus dem tibetischen Original)
Einleitung
Meine tibetischen Mitbürger, sowohl innerhalb als auch außerhalb Tibets, all jene, die der tibetisch-buddhistischen Tradition folgen, und jeder, der eine Verbindung zu Tibet und den Tibetern hat: Dank der Weitsicht unserer alten Könige, Minister und Gelehrten-Adepten hat sich die vollständige Lehre des Buddha, die die Schrift- und Erfahrungslehren der Drei Fahrzeuge und der Vier Gruppen des Tantra und die damit verbundenen Themen und Disziplinen umfasst, im Land des Schnees weit verbreitet. Tibet diente als Quelle buddhistischer und verwandter kultureller Traditionen für die Welt. Insbesondere hat es wesentlich zum Glück unzähliger Wesen in Asien beigetragen, einschließlich derer in China, Tibet und der Mongolei.
Im Laufe der Aufrechterhaltung der buddhistischen Tradition in Tibet haben wir eine einzigartige tibetische Tradition der Anerkennung der Reinkarnationen von Gelehrten-Adepten entwickelt, die sowohl für den Dharma als auch für fühlende Wesen, insbesondere für die monastische Gemeinschaft, von immenser Hilfe gewesen ist.
Seitdem der allwissende Gedun Gyatso im fünfzehnten Jahrhundert als Reinkarnation von Gedun Drub anerkannt und bestätigt wurde und der Gaden Phodrang Labrang (die Institution des Dalai Lama) gegründet wurde, sind aufeinanderfolgende Reinkarnationen anerkannt worden. Der dritte in der Reihe, Sonam Gyatso, erhielt den Titel des Dalai Lama. Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, gründete 1642 die Regierung von Gaden Phodrang und wurde das geistige und politische Oberhaupt Tibets. Seit mehr als 600 Jahren seit Gedun Drub ist in der Linie des Dalai Lama eine Reihe von unveränderten Reinkarnationen anerkannt.
Die Dalai Lamas haben seit 1642 369 Jahre lang sowohl als politische als auch als spirituelle Führer Tibets fungiert. Ich habe dies nun freiwillig beendet, weil ich stolz und zufrieden bin, dass wir die Art von demokratischem Regierungssystem verfolgen können, die anderswo in der Welt floriert. Bereits 1969 habe ich deutlich gemacht, dass die betroffenen Menschen darüber entscheiden sollten, ob die Reinkarnationen des Dalai Lama in Zukunft fortgesetzt werden sollten. Wenn es jedoch keine klaren Richtlinien gibt und die betroffene Öffentlichkeit den starken Wunsch nach einer Fortsetzung der Reinkarnationen des Dalai Lama zum Ausdruck bringt, besteht die offensichtliche Gefahr, dass das Reinkarnationssystem von politischen Interessengruppen missbraucht wird, um ihre eigenen politischen Ziele zu erreichen. Solange ich körperlich und geistig fit bin, erscheint es mir daher wichtig, dass wir klare Richtlinien für die Anerkennung des nächsten Dalai Lama aufstellen, damit es keinen Raum für Zweifel oder Täuschung gibt. Um diese Richtlinien vollständig verstehen zu können, ist es unerlässlich, das System der Tulku-Anerkennung und die grundlegenden Konzepte dahinter zu verstehen. Deshalb werde ich sie im Folgenden kurz erläutern.
Vergangene und zukünftige Leben
Um Reinkarnation oder die Realität der Tulkus zu akzeptieren, müssen wir die Existenz vergangener und zukünftiger Leben annehmen. Die fühlenden Wesen kommen aus ihren früheren Leben in dieses gegenwärtige Leben und werden nach dem Tod wiedergeboren. Diese Art der ständigen Wiedergeburt wird von allen alten indischen spirituellen Traditionen und Philosophieschulen akzeptiert, mit Ausnahme der Charvakas, die eine materialistische Bewegung waren. Einige moderne Denker leugnen vergangene und zukünftige Leben unter der Prämisse, dass wir sie nicht sehen können. Andere ziehen auf dieser Grundlage keine so eindeutigen Schlussfolgerungen.
Auch wenn viele religiöse Traditionen die Wiedergeburt akzeptieren, unterscheiden sie sich in ihren Ansichten darüber, was es ist, das wiedergeboren wird, wie es wiedergeboren wird und wie es die Übergangszeit zwischen zwei Leben durchläuft. Einige religiöse Traditionen akzeptieren die Aussicht auf ein zukünftiges Leben, lehnen aber die Vorstellung von vergangenen Leben ab.
Im Allgemeinen glauben die Buddhisten, dass es keinen Anfang der Geburt gibt und dass wir, sobald wir die Befreiung aus dem Daseinskreislauf erreicht haben, indem wir unser Karma und unsere zerstörerischen Emotionen überwunden haben, nicht mehr unter der Herrschaft dieser Bedingungen wiedergeboren werden. Daher glauben Buddhisten, dass es ein Ende der Wiedergeburt als Folge von Karma und zerstörerischen Emotionen gibt, aber die meisten buddhistischen philosophischen Schulen akzeptieren nicht, dass der Geistesstrom ein Ende hat. Die Ablehnung vergangener und zukünftiger Wiedergeburt würde dem buddhistischen Konzept von Grund, Weg und Ergebnis widersprechen, das auf der Grundlage des disziplinierten oder undisziplinierten Geistes erklärt werden muss. Wenn wir dieses Argument akzeptieren, müssten wir logischerweise auch akzeptieren, dass die Welt und ihre Bewohner ohne Ursachen und Bedingungen zustande kommen. Solange man Buddhist ist, muss man daher die vergangene und zukünftige Wiedergeburt akzeptieren.
Für diejenigen, die sich an ihre vergangenen Leben erinnern, ist die Wiedergeburt eine klare Erfahrung. Die meisten gewöhnlichen Wesen vergessen jedoch ihre vergangenen Leben, während sie den Prozess von Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt durchlaufen. Da vergangene und zukünftige Wiedergeburten für sie etwas undurchsichtig sind, müssen wir eine auf Beweisen basierende Logik anwenden, um ihnen vergangene und zukünftige Wiedergeburten zu beweisen.
Es gibt viele verschiedene logische Argumente, die in den Worten des Buddha und den nachfolgenden Kommentaren angeführt werden, um die Existenz von vergangenen und zukünftigen Leben zu beweisen. Kurz gesagt, laufen sie auf vier Punkte hinaus: die Logik, dass den Dingen ähnliche Dinge vorausgehen, die Logik, dass den Dingen eine substantielle Ursache vorausgeht, die Logik, dass der Geist in der Vergangenheit Vertrautheit mit den Dingen erlangt hat, und die Logik, dass er in der Vergangenheit Erfahrungen mit den Dingen gemacht hat.
Alle diese Argumente beruhen letztlich auf der Idee, dass die Natur des Geistes, seine Klarheit und sein Bewusstsein, Klarheit und Bewusstsein als seine substantielle Ursache haben muss. Er kann keine andere Entität, wie z.B. ein unbelebtes Objekt, als seine wesentliche Ursache haben. Dies ist selbstverständlich. Durch logische Analyse folgern wir, dass ein neuer Strom von Klarheit und Bewusstsein nicht ohne Ursachen oder aus nicht verwandten Ursachen entstehen kann. Während wir feststellen, dass Geist nicht in einem Labor erzeugt werden kann, schließen wir auch, dass nichts die Kontinuität von subtiler Klarheit und Bewusstsein beseitigen kann.
Soweit ich weiß, ist kein moderner Psychologe, Physiker oder Neurowissenschaftler in der Lage gewesen, die Erzeugung von Geist aus Materie oder ohne Ursache zu beobachten oder vorherzusagen.
Es gibt Menschen, die sich an ihr unmittelbar vergangenes Leben oder sogar an viele vergangene Leben erinnern können und auch in der Lage sind, Orte und Verwandte aus diesen Leben zu erkennen. Das ist nicht nur etwas, das in der Vergangenheit passiert ist. Auch heute noch gibt es viele Menschen in Ost und West, die sich an Ereignisse und Erfahrungen aus ihren vergangenen Leben erinnern können. Dies zu leugnen, ist keine ehrliche und unparteiische Art der Forschung, denn es widerspricht diesen Beweisen. Das tibetische System der Anerkennung von Reinkarnationen ist eine authentische Art der Untersuchung, die auf der Erinnerung der Menschen an ihre vergangenen Leben basiert.
Wie die Wiedergeburt stattfindet
Es gibt zwei Möglichkeiten, wie jemand nach dem Tod wiedergeboren werden kann: die Wiedergeburt unter der Herrschaft von Karma und zerstörerischen Emotionen und die Wiedergeburt durch die Kraft des Mitgefühls und des Gebets. Was die erste Möglichkeit betrifft, so werden aufgrund von Unwissenheit negatives und positives Karma geschaffen, und ihre Abdrücke bleiben im Bewusstsein. Diese werden durch Begierde und Festhalten reaktiviert und treiben uns ins nächste Leben. Wir nehmen dann unfreiwillig eine Wiedergeburt in höheren oder niedrigeren Bereichen. Auf diese Weise kreisen gewöhnliche Wesen unaufhörlich durch die Existenz, wie das Drehen eines Rades. Selbst unter solchen Umständen können sich gewöhnliche Wesen in ihrem täglichen Leben fleißig und mit positivem Streben mit tugendhaften Praktiken beschäftigen. Sie machen sich mit Tugenden vertraut, die zum Zeitpunkt des Todes reaktiviert werden können und ihnen die Möglichkeit geben, in einem höheren Daseinsbereich wiedergeboren zu werden. Höhere Bodhisattvas hingegen, die den Pfad des Sehens erreicht haben, werden nicht durch die Kraft ihres Karmas und ihrer zerstörerischen Emotionen wiedergeboren, sondern durch die Macht ihres Mitgefühls für die fühlenden Wesen und aufgrund ihrer Gebete zum Wohle anderer. Sie sind in der Lage, den Ort und die Zeit ihrer Geburt sowie ihre zukünftigen Eltern zu wählen. Eine solche Wiedergeburt, die ausschließlich zum Wohle anderer ist, ist eine Wiedergeburt durch die Kraft des Mitgefühls und des Gebets.
Die Bedeutung von Tulku
Es scheint, dass der tibetische Brauch, anerkannte Reinkarnationen mit dem Beinamen „Tulku“ (Buddhas Emanationskörper) zu bezeichnen, damit begann, dass Anhänger diesen Titel als Ehrentitel benutzten, aber er ist inzwischen zu einem allgemeinen Ausdruck geworden. Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff Tulku auf einen bestimmten Aspekt des Buddha, einen der drei oder vier, die im Sutra-Fahrzeug beschrieben werden. Nach dieser Erklärung dieser Aspekte des Buddha hat eine Person, die völlig von destruktiven Emotionen und Karma gefesselt ist, das Potenzial, den Wahrheitskörper (Dharmakaya) zu erreichen, der den Weisheits-Wahrheitskörper und den Natur-Wahrheitskörper umfasst. Ersterer bezieht sich auf den erleuchteten Geist eines Buddhas, der alles direkt und präzise sieht, wie es ist, in einem Augenblick. Er wurde durch die Ansammlung von Verdienst und Weisheit über einen langen Zeitraum von allen zerstörerischen Emotionen und deren Prägungen befreit. Der letztere, der Naturwahrheits-Körper, bezieht sich auf die leere Natur des allwissenden erleuchteten Geistes. Diese beiden zusammen sind Aspekte der Buddhas für sich selbst. Da sie jedoch nicht direkt für andere zugänglich sind, sondern nur für die Buddhas selbst, ist es unerlässlich, dass sich die Buddhas in physischen Formen manifestieren, die für fühlende Wesen zugänglich sind, um ihnen zu helfen. Daher ist der ultimative physische Aspekt eines Buddhas der Körper des vollkommenen Genusses (Sambhogakaya), der für höhere Bodhisattvas zugänglich ist und fünf bestimmte Qualifikationen hat, wie zum Beispiel im Akanishta-Himmel zu wohnen. Und aus dem Körper des vollkommenen Genusses manifestieren sich die unzähligen Emanationskörper oder Tulkus (Nirmanakaya) der Buddhas, die als Götter oder Menschen erscheinen und sogar für gewöhnliche Wesen zugänglich sind. Diese beiden physischen Aspekte des Buddhas werden als Formkörper bezeichnet, die für andere bestimmt sind.
Der Emanationskörper ist dreifach: a) der höchste Emanationskörper wie Shakyamuni Buddha, der historische Buddha, der die zwölf Taten eines Buddhas manifestierte, wie z.B. an dem Ort geboren zu werden, den er wählte usw.; b) der künstlerische Emanationskörper, der anderen dient, indem er als Handwerker, Künstler usw. erscheint; und c) der inkarnierte Emanationskörper, nach dem Buddhas in verschiedenen Formen wie Menschen, Gottheiten, Flüssen, Brücken, Heilpflanzen und Bäumen erscheinen, um fühlenden Wesen zu helfen. Von diesen drei Arten von Emanationskörpern fallen die Reinkarnationen von spirituellen Meistern, die in Tibet als „Tulkus“ bekannt sind, in die dritte Kategorie. Unter diesen Tulkus mag es viele geben, die wirklich qualifizierte inkarnierte Emanationskörper der Buddhas sind, aber das trifft nicht notwendigerweise auf alle von ihnen zu. Unter den Tulkus Tibets kann es solche geben, die Reinkarnationen höherer Bodhisattvas sind, Bodhisattvas auf den Pfaden der Anhäufung und der Vorbereitung, sowie Meister, die offensichtlich noch nicht auf diesen Bodhisattva-Pfaden sind. Daher wird der Titel Tulku reinkarnierten Lamas entweder aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit erleuchteten Wesen oder aufgrund ihrer Verbindung zu bestimmten Eigenschaften erleuchteter Wesen verliehen.
Wie Jamyang Khyentse Wangpo sagte:
„Reinkarnation ist das, was passiert, wenn jemand nach dem Ableben des Vorgängers wiedergeboren wird; Emanation ist, wenn Manifestationen stattfinden, ohne dass die Quelle vergeht.“
Erkennung von Reinkarnationen
Die Praxis, zu erkennen, wer wer ist, indem man das frühere Leben einer Person identifiziert, gab es schon, als Shakyamuni Buddha selbst noch lebte. In den vier Agama-Abschnitten des Vinaya Pitaka, den Jataka-Geschichten, dem Sutra der Weisen und Toren, dem Sutra der Hundert Karmas und so weiter finden sich viele Berichte, in denen der Tathagata die Wirkungsweise des Karmas offenbarte und unzählige Geschichten darüber erzählte, wie die Auswirkungen bestimmter Karmas, die in einem früheren Leben entstanden sind, von einer Person in ihrem gegenwärtigen Leben erfahren werden. Auch in den Lebensgeschichten der indischen Meister, die nach dem Buddha lebten, enthüllen viele ihre früheren Geburtsorte. Es gibt viele solcher Geschichten, aber das System, ihre Reinkarnationen zu erkennen und zu nummerieren, gab es in Indien nicht.
Das System der Anerkennung von Reinkarnationen in Tibet
Vergangene und zukünftige Leben wurden in der einheimischen tibetischen Bön-Tradition vor der Ankunft des Buddhismus behauptet. Und seit der Verbreitung des Buddhismus in Tibet glauben praktisch alle Tibeter an vergangene und zukünftige Leben. Die Erforschung der Reinkarnationen vieler spiritueller Meister, die den Dharma hochhielten, sowie der Brauch, hingebungsvoll zu ihnen zu beten, blühte überall in Tibet. Viele authentische Schriften, einheimische tibetische Bücher wie das Mani Kabum und die Fünffache Kathang-Lehre und andere wie die Bücher der Kadam-Schüler und die Juwelengirlande: Antworten auf Fragen, die von dem glorreichen, unvergleichlichen indischen Meister Dipankara Atisha im 11. Jahrhundert in Tibet überliefert wurden, erzählen Geschichten über die Reinkarnationen von Arya Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls. Die heutige Tradition der formellen Anerkennung der Reinkarnationen von Meistern begann jedoch erst im frühen 13. Jahrhundert mit der Anerkennung von Karmapa Pagshi als Reinkarnation von Karmapa Dusum Khyenpa durch seine Schüler in Übereinstimmung mit seiner Vorhersage. Seitdem hat es in mehr als neunhundert Jahren siebzehn Karmapa-Inkarnationen gegeben. In ähnlicher Weise hat es seit der Anerkennung von Kunga Sangmo als Reinkarnation von Khandro Choekyi Dronme im 15. Jahrhundert mehr als zehn Inkarnationen von Samding Dorje Phagmo gegeben. Unter den in Tibet anerkannten Tulkus gibt es also Mönche und tantrische Laienpraktizierende, Männer und Frauen. Dieses System der Anerkennung der Reinkarnationen verbreitete sich allmählich in anderen tibetisch-buddhistischen Traditionen und im Bön in Tibet. Heute gibt es in allen tibetisch-buddhistischen Traditionen – Sakya, Geluk, Kagyü und Nyingma sowie Jonang und Bodong – anerkannte Tulkus, die dem Dharma dienen. Es ist auch offensichtlich, dass unter diesen Tulkus einige eine Schande sind.
Der allwissende Gedun Drub, der ein direkter Schüler von Je Tsongkhapa war, gründete das Kloster Tashi Lhunpo in Tsang und kümmerte sich um seine Schüler. Er verstarb 1474 im Alter von 84 Jahren. Obwohl zunächst keine Anstrengungen unternommen wurden, seine Reinkarnation zu identifizieren, sahen sich die Menschen gezwungen, ein Kind namens Sangye Chophel anzuerkennen, das in Tanak, Tsang (1476), geboren worden war, aufgrund dessen, was es über seine erstaunlichen und makellosen Erinnerungen an sein vergangenes Leben zu sagen hatte. Seitdem begann eine Tradition der Suche und Anerkennung der aufeinanderfolgenden Reinkarnationen der Dalai Lamas durch den Gaden Phodrang Labrang und später die Gaden Phodrang Regierung.
Die Methoden der Anerkennung von Reinkarnationen
Nachdem das System der Anerkennung von Tulkus ins Leben gerufen wurde, begannen sich verschiedene Verfahren zu entwickeln und zu wachsen. Zu den wichtigsten gehören der voraussagende Brief des Vorgängers und andere Anweisungen und Hinweise, die auftreten könnten; die Reinkarnation, die zuverlässig über ihr früheres Leben berichtet und darüber spricht; die Identifizierung von Besitztümern, die dem Vorgänger gehörten, und das Erkennen von Menschen, die ihm nahe standen. Weitere Methoden sind die Befragung von zuverlässigen spirituellen Meistern um ihre Wahrsagung sowie die Suche nach den Vorhersagen weltlicher Orakel, die durch Medien in Trance erscheinen, und die Beobachtung der Visionen, die sich in heiligen Seen von Beschützern wie dem Lhamoi Latso, einem heiligen See südlich von Lhasa, manifestieren.
Wenn mehr als ein Kandidat für die Anerkennung als Tulku in Frage kommt und es schwierig wird, sich zu entscheiden, gibt es die Praxis, die endgültige Entscheidung durch Wahrsagerei zu treffen, indem man die Teigkugel-Methode (zen tak) vor einem heiligen Bild anwendet und dabei die Kraft der Wahrheit anruft.
Emanation vor dem Vergehen des Vorgängers (ma-dhey tulku)
Eine Reinkarnation bedeutet normalerweise, dass jemand als Mensch wiedergeboren wird, nachdem er zuvor verstorben ist. Gewöhnliche fühlende Wesen können im Allgemeinen keine Emanation vor dem Tod manifestieren (ma-dhey tulku), aber höhere Bodhisattvas, die sich in hunderten oder tausenden von Körpern gleichzeitig manifestieren können, können eine Emanation vor dem Tod manifestieren. Innerhalb des tibetischen Systems der Anerkennung von Tulkus gibt es Emanationen, die zum gleichen Geistesstrom gehören wie der Vorgänger, Emanationen, die mit anderen durch die Kraft des Karmas und der Gebete verbunden sind, und Emanationen, die als Ergebnis von Segnungen und Ernennungen kommen.
Der Hauptzweck des Erscheinens einer Reinkarnation ist es, die unvollendete Arbeit des Vorgängers fortzusetzen, um dem Dharma und den Wesen zu dienen. Im Falle eines Lamas, der ein gewöhnliches Wesen ist, kann anstelle einer Reinkarnation, die demselben Geistesstrom angehört, jemand anderes, der durch reines Karma und Gebete mit diesem Lama verbunden ist, als seine oder ihre Emanation anerkannt werden. Alternativ ist es möglich, dass der Lama einen Nachfolger ernennt, der entweder sein Schüler ist oder ein junger Mensch, der als seine Emanation anerkannt werden soll. Da diese Optionen im Falle eines gewöhnlichen Wesens möglich sind, ist eine Emanation vor dem Tod, die nicht demselben Geistesstrom angehört, denkbar. In einigen Fällen kann ein hoher Lama mehrere Reinkarnationen gleichzeitig haben, wie z.B. Inkarnationen des Körpers, der Sprache und des Geistes und so weiter. In jüngster Zeit hat es bekannte Emanationen vor dem Tod gegeben, wie Dudjom Jigdral Yeshe Dorje und Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Verwendung der Goldenen Urne
Während das degenerierte Zeitalter schlimmer wird und immer mehr Reinkarnationen hoher Lamas anerkannt werden, einige von ihnen aus politischen Motiven, wurden immer mehr durch unangemessene und fragwürdige Mittel anerkannt, wodurch dem Dharma großer Schaden zugefügt wurde.
Während des Konflikts zwischen Tibet und den Gurkhas (1791-93) musste die tibetische Regierung auf militärische Unterstützung der Mandschu zurückgreifen. Infolgedessen wurde das Gurkha-Militär aus Tibet vertrieben, aber danach machten Mandschu-Beamte einen 29-Punkte-Vorschlag unter dem Vorwand, die Verwaltung der tibetischen Regierung effizienter zu gestalten. Dieser Vorschlag enthielt die Anregung, aus einer goldenen Urne Lose zu ziehen, um über die Anerkennung der Reinkarnationen der Dalai Lamas, Panchen Lamas und Hutuktus, einem mongolischen Titel für hohe Lamas, zu entscheiden. Daher wurde dieses Verfahren bei der Anerkennung einiger Reinkarnationen des Dalai Lama, des Panchen Lama und anderer hoher Lamas angewandt. Das zu befolgende Ritual wurde vom Achten Dalai Lama Jampel Gyatso geschrieben. Selbst nachdem ein solches System eingeführt worden war, wurde diese Prozedur für den Neunten, Dreizehnten und mich, den Vierzehnten Dalai Lama, überflüssig.
Auch im Fall des Zehnten Dalai Lama war die authentische Reinkarnation bereits gefunden worden und in Wirklichkeit wurde dieses Verfahren nicht befolgt, aber um die Mandschus zu amüsieren, wurde lediglich verkündet, dass dieses Verfahren eingehalten worden sei.
Das System der Goldenen Urne wurde tatsächlich nur im Fall des Elften und Zwölften Dalai Lama angewendet. Der Zwölfte Dalai Lama war jedoch bereits anerkannt worden, bevor das Verfahren angewendet wurde. Es gab also nur ein einziges Mal, dass ein Dalai Lama mit dieser Methode anerkannt wurde. Auch bei den Reinkarnationen des Panchen Lama wurde diese Methode nicht angewandt, abgesehen von der achten und neunten. Dieses System wurde von den Mandschus auferlegt, aber die Tibeter hatten kein Vertrauen in es, weil es keine spirituelle Qualität besaß. Wenn sie jedoch ehrlich angewandt wird, könnte man sie als ähnlich wie die Wahrsagerei mit der Teigkugel-Methode (zen tak) betrachten.
Im Jahr 1880, als der Dreizehnte Dalai Lama als Reinkarnation des Zwölften anerkannt wurde, gab es noch Spuren der Priester-Patron-Beziehung zwischen Tibet und den Mandschus. Er wurde durch den Achten Panchen Lama, die Vorhersagen der Nechung- und Samye-Orakel und durch die Beobachtung von Visionen, die in Lhamoi Latso auftauchten, als die unverfälschte Reinkarnation erkannt, weshalb das Verfahren der Goldenen Urne nicht angewandt wurde. Dies kann klar aus dem letzten Testament des Dreizehnten Dalai Lama aus dem Wasser-Affen-Jahr (1933) entnommen werden, in dem es heißt:
„Wie ihr alle wisst, wurde ich nicht auf die übliche Art und Weise der Auslosung aus der goldenen Urne ausgewählt, sondern meine Auswahl wurde vorhergesagt und geahnt. In Übereinstimmung mit diesen Weissagungen und Prophezeiungen wurde ich als Reinkarnation des Dalai Lama anerkannt und inthronisiert.“
Als ich 1939 als die vierzehnte Inkarnation des Dalai Lama anerkannt wurde, war die Priester-Patron-Beziehung zwischen Tibet und China bereits beendet. Daher bestand keine Notwendigkeit, die Reinkarnation mit Hilfe der Goldenen Urne zu bestätigen. Es ist bekannt, dass der damalige Regent Tibets und die tibetische Nationalversammlung das Verfahren zur Anerkennung der Reinkarnation des Dalai Lama unter Berücksichtigung der Vorhersagen hoher Lamas, Orakel und der in Lhamoi Latso gesehenen Visionen befolgt hatten; die Chinesen waren in keiner Weise daran beteiligt. Nichtsdestotrotz verbreiteten einige besorgte Beamte der Guomintang später in den Zeitungen schlaue Lügen, indem sie behaupteten, sie hätten zugestimmt, auf die Verwendung der Goldenen Urne zu verzichten, und dass Wu Chung-tsin meiner Inthronisierung vorgestanden hätte usw. Diese Lüge wurde von Ngabo Ngawang Jigme, dem stellvertretenden Vorsitzenden des Ständigen Ausschusses des Nationalen Volkskongresses, der von der Volksrepublik China als äußerst fortschrittlich angesehen wird, auf der zweiten Sitzung des Fünften Volkskongresses der Autonomen Region Tibet (31. Juli 1989) entlarvt. Dies wird deutlich, wenn er am Ende seiner Rede, in der er die Ereignisse ausführlich erläuterte und dokumentarische Beweise vorlegte, forderte:
„Welche Notwendigkeit besteht für die Kommunistische Partei, den Lügen der Guomintang zu folgen und sie fortzusetzen?“
Täuschende Strategie und falsche Hoffnungen
In der jüngsten Vergangenheit gab es Fälle von unverantwortlichen Managern reicher Lama-Güter, die sich unangemessenen Methoden zur Anerkennung von Reinkarnationen hingaben, die den Dharma, die klösterliche Gemeinschaft und unsere Gesellschaft untergraben haben. Darüber hinaus haben die chinesischen politischen Behörden seit der Mandschu-Ära immer wieder verschiedene betrügerische Methoden angewandt und den Buddhismus, buddhistische Meister und Tulkus als Werkzeuge benutzt, um ihre politischen Ziele zu erreichen, als sie sich in tibetische und mongolische Angelegenheiten einmischten. Heute haben die autoritären Machthaber der Volksrepublik China, die als Kommunisten die Religion ablehnen, sich aber dennoch in religiöse Angelegenheiten einmischen, eine so genannte Umerziehungskampagne durchgeführt und die so genannte Verordnung Nr. 5 über die Kontrolle und Anerkennung von Reinkarnationen erlassen, die am 1. September 2007 in Kraft trat. Dies ist empörend und beschämend. Die Durchsetzung verschiedener unangemessener Methoden zur Anerkennung von Reinkarnationen, um unsere einzigartigen tibetischen kulturellen Traditionen auszurotten, richtet einen Schaden an, der nur schwer zu reparieren sein wird.
Außerdem sagen sie, dass sie auf meinen Tod warten und einen Fünfzehnten Dalai Lama ihrer Wahl anerkennen werden. Aus ihren jüngsten Regeln und Vorschriften und den darauf folgenden Erklärungen geht klar hervor, dass sie eine detaillierte Strategie haben, um Tibeter, Anhänger der tibetisch-buddhistischen Tradition und die Weltgemeinschaft zu täuschen. Da ich die Verantwortung habe, den Dharma und die fühlenden Wesen zu schützen und solchen schädlichen Plänen entgegenzuwirken, gebe ich die folgende Erklärung ab.
Die nächste Inkarnation des Dalai Lama
Wie ich bereits erwähnt habe, ist Reinkarnation ein Phänomen, das entweder durch die freiwillige Wahl der betreffenden Person oder zumindest aufgrund ihres Karmas, ihrer Verdienste und ihrer Gebete stattfinden sollte. Daher hat die Person, die reinkarniert, die alleinige legitime Autorität darüber, wo und wie sie wiedergeboren wird und wie diese Reinkarnation anerkannt werden soll. Es ist eine Tatsache, dass niemand sonst die betreffende Person zwingen oder sie manipulieren kann. Es ist besonders unangebracht, dass sich chinesische Kommunisten, die sogar die Idee vergangener und zukünftiger Leben ausdrücklich ablehnen, geschweige denn das Konzept reinkarnierter Tulkus, in das System der Reinkarnation und insbesondere in die Reinkarnationen der Dalai Lamas und Panchen Lamas einmischen. Eine solch dreiste Einmischung widerspricht ihrer eigenen politischen Ideologie und offenbart ihre Doppelmoral. Sollte diese Situation in der Zukunft fortbestehen, wird es für Tibeter und diejenigen, die der tibetisch-buddhistischen Tradition folgen, unmöglich sein, sie anzuerkennen oder zu akzeptieren.
Wenn ich ungefähr neunzig bin, werde ich die hohen Lamas der tibetisch-buddhistischen Traditionen, die tibetische Öffentlichkeit und andere besorgte Menschen, die dem tibetischen Buddhismus folgen, konsultieren und neu bewerten, ob die Institution des Dalai Lama fortbestehen sollte oder nicht. Auf dieser Grundlage werden wir eine Entscheidung treffen. Wenn entschieden wird, dass die Reinkarnation des Dalai Lama fortbestehen soll und es notwendig ist, den Fünfzehnten Dalai Lama anzuerkennen, liegt die Verantwortung dafür in erster Linie bei den Verantwortlichen des Gaden Phodrang Trust des Dalai Lama. Sie sollten die verschiedenen Oberhäupter der tibetisch-buddhistischen Traditionen und die zuverlässigen, durch Eid verpflichteten Dharma-Beschützer konsultieren, die untrennbar mit der Überlieferungslinie der Dalai Lamas verbunden sind. Sie sollten diese betroffenen Wesen um Rat und Weisung bitten und die Such- und Anerkennungsverfahren in Übereinstimmung mit der vergangenen Tradition durchführen. Ich werde dazu klare schriftliche Anweisungen hinterlassen. Denken Sie daran, dass abgesehen von der Reinkarnation, die durch solche legitimen Methoden anerkannt wird, einem Kandidaten, der von irgendjemandem zu politischen Zwecken ausgewählt wurde, keine Anerkennung oder Akzeptanz gegeben werden sollte, auch nicht in der Volksrepublik China.
Der Dalai Lama
Dharamsala
September 24, 2011