Mehrfache RealisierbarkeitBearbeiten
Einer der einflussreichsten und häufigsten Einwände gegen die Typenidentitätstheorie ist das Argument der multiplen Realisierbarkeit. Die These der multiplen Realisierbarkeit besagt, dass mentale Zustände in verschiedenen Arten von Systemen realisiert werden können, nicht nur in Gehirnen zum Beispiel. Da die Identitätstheorie mentale Ereignisse mit bestimmten Gehirnzuständen identifiziert, lässt sie nicht zu, dass mentale Zustände in Organismen oder Computersystemen, die kein Gehirn haben, realisiert werden. Dies ist in der Tat ein Argument dafür, dass die Identitätstheorie zu eng gefasst ist, weil sie Organismen ohne Gehirn keine mentalen Zustände zugesteht. Die Token-Identität (bei der nur bestimmte Token mentaler Zustände mit bestimmten Token physischer Ereignisse identisch sind) und der Funktionalismus berücksichtigen jedoch beide die mehrfache Realisierbarkeit.
Die Antwort von Typ-Identitäts-Theoretikern wie Smart auf diesen Einwand lautet, dass es zwar wahr sein mag, dass mentale Ereignisse mehrfach realisierbar sind, dies aber nicht die Falschheit der Typ-Identität beweist. Smart erklärt:
„Der funktionalistische Zustand zweiter Ordnung ist ein Zustand, in dem ein Zustand erster Ordnung vorliegt, der das Verhalten, auf das der Funktionalist anspielt, verursacht oder von ihm verursacht wird. Auf diese Weise haben wir eine Theorie zweiter Ordnung.“
Der grundlegende Punkt ist, dass es äußerst schwierig ist, zu bestimmen, wo auf dem Kontinuum der Prozesse erster Ordnung die Typenidentität endet und die bloßen Token-Identitäten beginnen. Nehmen wir Quines Beispiel der englischen Landgärten. In solchen Gärten sind die Spitzen der Hecken in verschiedene Formen geschnitten, zum Beispiel in die Form einer Elfe. Wir können nur dann Verallgemeinerungen über den Typ der elfenförmigen Hecke machen, wenn wir von den konkreten Details der einzelnen Zweige und Äste jeder Hecke abstrahieren. Ob wir also sagen, dass zwei Dinge aufgrund subtiler Unterschiede vom selben Typ sind oder Token desselben Typs sind, ist lediglich eine Frage der beschreibenden Abstraktion. Die Unterscheidung zwischen Typ und Token ist nicht alles oder nichts.
Hilary Putnam lehnt den Funktionalismus im Wesentlichen ab, weil er seiner Meinung nach tatsächlich eine Theorie der Typenidentität zweiter Ordnung ist. Putnam verwendet die multiple Realisierbarkeit gegen den Funktionalismus selbst, indem er vorschlägt, dass mentale Ereignisse (oder Arten, in Putnams Terminologie) auf unterschiedliche Weise durch verschiedene funktionale/rechnerische Arten implementiert werden können; es kann nur eine symbolische Identifikation zwischen bestimmten mentalen Arten und bestimmten funktionalen Arten geben. Putnam und viele andere, die ihm gefolgt sind, neigen heute dazu, sich als generisch nicht-reduktive Physikalisten zu bezeichnen. Putnams Berufung auf die multiple Realisierbarkeit beantwortet natürlich nicht direkt das von Smart aufgeworfene Problem in Bezug auf nützliche Verallgemeinerungen über Typen und die flexible Natur der Typ-Token-Unterscheidung in Bezug auf kausale Taxonomien in der Wissenschaft.
QualiaEdit
Ein weiterer häufiger Einwand ist, dass Typ-Identitäts-Theorien nicht in der Lage sind, phänomenale mentale Zustände (oder Qualia) zu erklären, wie z.B. Schmerzen zu haben, sich traurig zu fühlen oder Übelkeit zu empfinden (Qualia sind lediglich die subjektiven Qualitäten bewusster Erfahrung). Ein Beispiel dafür ist die Art und Weise, wie sich der Schmerz einer Erschütterung des Ellbogens für den Einzelnen anfühlt). Argumente finden sich z. B. bei Saul Kripke (1972) und David Chalmers (1996), wonach der Identitätstheoretiker phänomenale mentale Zustände nicht mit Gehirnzuständen (oder irgendeinem anderen physischen Zustand) identifizieren kann, weil man eine Art direktes Bewusstsein von der Natur solcher qualitativen mentalen Zustände hat, und ihre Natur ist auf eine Weise qualitativ, wie es Gehirnzustände nicht sind. Eine berühmte Formulierung des Qualia-Einwandes stammt von Frank Jackson (1982) in Form des Gedankenexperiments „Marys Zimmer“. Nehmen wir an, so Jackson, dass eine besonders brillante Superwissenschaftlerin namens Mary ihr ganzes Leben lang in einem völlig schwarz-weißen Raum eingesperrt war. Im Laufe der Jahre hat sie in ihrer farbenarmen Welt die Wissenschaften der Neurophysiologie, des Sehens und der Elektromagnetik in vollem Umfang studiert (über Schwarz-Weiß-Bücher und das Fernsehen); schließlich kennt sie alle physikalischen Fakten, die es über das Erleben von Farbe zu wissen gibt. Wenn Mary aus ihrem Zimmer entlassen wird und zum ersten Mal Farbe erlebt, lernt sie dann etwas Neues? Wenn wir diese Frage mit „Ja“ beantworten (wie Jackson vorschlägt), dann haben wir angeblich die Wahrheit des Typus Physikalismus geleugnet, denn wenn Mary vor ihrer Entlassung alle physikalischen Fakten über das Erleben von Farbe ausgeschöpft hat, dann zeigt ihr späterer Erwerb einer neuen Information über die Farbe beim Erleben ihres Quales, dass es etwas über das Erleben von Farbe geben muss, das nicht durch das physikalistische Bild erfasst wird. (Siehe Marys Zimmerseite für eine ausführliche Diskussion).
Der Typus-Identitäts-Theoretiker, wie Smart, versucht, solche Phänomene zu erklären, indem er darauf besteht, dass die Erfahrungseigenschaften mentaler Ereignisse themenneutral sind. Das Konzept der themenneutralen Begriffe und Ausdrücke geht auf Gilbert Ryle zurück, der solche themenneutralen Begriffe wie „wenn“, „oder“, „nicht“, „weil“ und „und“ identifizierte. Würde man diese Begriffe allein im Laufe eines Gesprächs hören, könnte man nicht sagen, ob es um Geologie, Physik, Geschichte, Gartenarbeit oder den Verkauf von Pizza geht. Für den Identitätstheoretiker sind Sinnesdaten und Qualia keine realen Dinge im Gehirn (oder in der physischen Welt im Allgemeinen), sondern eher so etwas wie „der durchschnittliche Elektriker“. Der durchschnittliche Elektriker kann weiter analysiert und in Bezug auf echte Elektriker erklärt werden, ist aber selbst kein echter Elektriker.
OtherEdit
Der Typenphysikalismus wurde auch aus einer illusionistischen Perspektive kritisiert. Keith Frankish schreibt, es sei „eine instabile Position, die ständig am Rande des Zusammenbruchs in den Illusionismus steht“. Das zentrale Problem ist natürlich, dass die phänomenalen Eigenschaften zu seltsam erscheinen, um sie physikalisch erklären zu können. Sie widersetzen sich einer funktionalen Analyse und entziehen sich den physikalischen Mechanismen, die zu ihrer Erklärung vorgeschlagen werden. Er schlägt stattdessen vor, dass Phänomenalität eine Illusion ist, und argumentiert, dass es daher eher die Illusion als das phänomenale Bewusstsein selbst ist, das einer Erklärung bedarf.