Free Press

By Emilie Le Beau Lucchesi

May 21, 2020, 8:00 Uhr CDT

Im Herbst 2014 lag Brittany Maynard im Alter von 28 Jahren an Hirnkrebs im Sterben. Ihre letzten Wochen waren von Schmerzen, Schlafstörungen und häufigen Krampfanfällen geprägt, sagt ihr Ehemann Dan Diaz.

Zu Maynards letzten Wochen gehörte auch die Diskussion darüber, wann sie ein tödliches Medikament einnehmen würde, das sie in einen tiefen Schlaf versetzen und dann ihr Leben beenden würde. Maynard hatte das Rezept legal in Oregon erhalten, wo Patienten im Endstadium von einem Arzt ein Rezept zur Lebensbeendigung erhalten können, sagt Diaz.

Ungefähr 21 % der Amerikaner leben heute in einem Staat, der medizinische Sterbehilfe erlaubt. Acht Staaten und der District of Columbia haben Gesetze zum Sterben in Würde, die auch als Gesetze zur medizinischen Sterbehilfe bezeichnet werden. Zu diesen Staaten gehören Kalifornien, Colorado, Hawaii, Maine, New Jersey, Oregon, Vermont und Washington, so Compassion & Choices, eine Interessengruppe.

Obwohl diese Staaten medizinische Sterbehilfe zulassen, gibt es in den staatlichen Gesetzen spezifische Einschränkungen darüber, wann und wie ein Patient die Verschreibung einnehmen kann. Die Befürworter von Gesetzen zur medizinischen Sterbehilfe drängen darauf, die Kriterien zu lockern, damit mehr Patienten Zugang haben und mehr Anbieter Unterstützung anbieten können.

Es gibt Hindernisse für den Zugang, z. B. eine Wartezeit zwischen formellen Anträgen. In einigen Staaten müssen die Patienten 15 Tage zwischen den einzelnen Anträgen warten und das Verfahren bei mehreren Ärzten wiederholen. Befürworter argumentieren, dass nicht alle Patienten im Endstadium diese Wartezeit überstehen können.

Ein weiteres Problem ist die Art und Weise, wie das Medikament eingenommen werden muss. In allen Staaten, die medizinische Sterbehilfe zulassen, muss der Patient das Medikament selbst einnehmen und zum Zeitpunkt der Verschreibung geistig zurechnungsfähig sein. Das bedeutet, dass die Patienten selbst entscheiden müssen, wann sie das Medikament einnehmen wollen, damit sie sich an die gesetzlichen Bestimmungen halten können.

Ein Patient mit Lou-Gehrig-Krankheit oder amyotropher Lateralsklerose könnte beispielsweise irgendwann die Fähigkeit zu schlucken verlieren. Der Patient müsste dann mit seinem Arzt oder der Hospizschwester über den Verlauf der Krankheit sprechen. Einige religiöse Organisationen verbieten ihren Mitarbeitern jedoch, Gespräche über das Lebensende zu führen oder bei der Einnahme des Medikaments anwesend zu sein.

Maynard befürchtete, dass sie nach einem Schlaganfall nicht mehr in der Lage sein würde, das Medikament selbst einzunehmen. In ihren letzten Wochen erlebte Maynard täglich heftige Anfälle, sagt Diaz.

„Es kommt zu dem Punkt, ob man in diesen Tagen lebt? Oder leidest du nur durch sie hindurch?“ fragt Diaz.

„Das war der Punkt, an dem Brittany sagte: ‚Das ist meine Zeit. Ich habe ein gutes Leben gelebt.‘ Sie befürchtete, dass sie als nächstes einen Schlaganfall erleiden würde. Sie könnte ihre Fähigkeit zu kommunizieren ganz und gar verlieren. Ihre Fähigkeit zu schlucken verlieren. Sie sagte: ‚Auf keinen Fall werde ich so sterben, gefangen in meinem eigenen Körper.'“

Das Recht zu sterben

Als Maynard die Diagnose erhielt, lebte sie in Kalifornien. Der Staat hatte das Gesetz über die Option am Lebensende noch nicht verabschiedet, und Maynard wollte diese Option.

„Wir mussten unser halbes Haus in einen U-Haul packen, uns von Familie und Freunden verabschieden und nach Oregon fahren“, sagt Diaz.

In Oregon mieteten Maynard und Diaz ein Haus und fanden ein medizinisches Betreuungsteam, das mit einer Universitätsklinik verbunden war. Maynard erhielt eine Facharztausbildung und nahm an klinischen Studien teil. Als ihre Krankheit fortschritt, besorgte sich Maynard auch das tödliche Medikament und plante, es einzunehmen, bevor sie ihre Fähigkeit zu schlucken oder zu kommunizieren verlor.

Gegenwärtig verlangen die staatlichen Gesetze, dass die Patienten sowohl bei der Beantragung als auch bei der Einnahme des Medikaments geistig gesund sein müssen. Die Ärzte müssen sicherstellen, dass die Patienten zum Zeitpunkt der Ausstellung des Rezepts alle Kriterien erfüllen.

„Diese Aufgaben sind genau festgelegt. Sie müssen die Prognose, die Diagnose, den Geisteszustand und die geistigen Fähigkeiten des Patienten beurteilen und den Patienten über alle Möglichkeiten der Versorgung am Lebensende informieren“, sagt Barbara Coombs Lee, eine Anwältin und ehemalige Krankenschwester in Portland, die an der Ausarbeitung des Gesetzes in Oregon mitgewirkt hat.

Euthanasie, die in den Vereinigten Staaten illegal ist, liegt vor, wenn „jemand anderes als der Patient Medikamente in irgendeiner Form mit der Absicht verabreicht, den Tod des Patienten zu beschleunigen“, so die American Nursing Association. So heißt es beispielsweise im Gesetz über die Patientenwahl am Lebensende von Vermont, dass das Gesetz „in keiner Weise als Selbstmord, Beihilfe zum Selbstmord, Sterbehilfe oder Mord ausgelegt werden darf“

Die Gesetze der Bundesstaaten schreiben außerdem vor, dass der Patient das Rezept von einem Arzt erhalten muss, der für die Diagnose und Behandlung der zugrunde liegenden Erkrankung zugelassen ist. Bei diesem Arzt muss es sich um denselben Arzt handeln, der die Behandlung des Patienten überwacht.

„Sie können für Ihren Lungenkrebs nicht zu einem Augenarzt oder Dermatologen gehen“, sagt Lee.

Wenn das Rezept ausgestellt ist, bewahrt der Patient es zu Hause auf und kann selbst entscheiden, wann er es einnimmt. Diaz sagt, seiner Frau sei Secobarbital verschrieben worden. Das Pulver wird in etwa 100 Kapseln geliefert, die der Patient öffnen und in Wasser einrühren muss. Der Vorgang dauert etwa 40 Minuten.

Einige Gesetze erlauben es, dass andere dem Patienten beim Öffnen und Mischen des Pulvers helfen. In Vermont beispielsweise erlaubt das Gesetz die Hilfe bei der Zubereitung, wenn der Patient nicht als „ernsthaft geschädigt“ gilt, was bedeutet, dass Zeugen des Todes nicht haftbar gemacht werden können.

Das Recht auf Unterstützung

Befürworter argumentieren, dass die Gesetze das Recht der Fachkräfte auf Verweigerung schützen, nicht aber ihr Recht auf Unterstützung. Lee sagt, als sie und andere den Gesetzesentwurf in Oregon verfassten, hätten sie absichtlich das Recht der medizinischen Leistungserbringer auf Verweigerung geschützt.

Damals sei ihnen nicht klar gewesen, dass religiös geprägte Krankenhäuser und Hospize ihren Mitarbeitern verbieten würden, Gespräche über das Lebensende zu führen, das Rezept auszustellen oder den Patienten in seinen letzten Momenten zu unterstützen. Die meisten Patienten, die medizinische Sterbehilfe in Anspruch nehmen, werden zu Hause betreut, und viele haben dieselbe Krankenschwester, die sie jeden Tag besucht. Hospize können die Krankenschwestern daran hindern, bei ihrem Patienten zu sein, wenn das Medikament eingenommen wird, was für den Patienten, seine Familie und die Krankenschwestern sehr belastend sein kann.

„Wir hatten nie die Absicht, dass eine Institution Patienten als Geiseln für ihre doktrinären Regeln und Überzeugungen halten kann“, sagt Lee. „Ärzte sollten die Möglichkeit haben, die Wünsche ihrer Patienten außerhalb der Räumlichkeiten und der Arbeitszeit einer ablehnenden Einrichtung zu erfüllen.“

Die American Medical Association lehnt medizinische Sterbehilfe offiziell ab. Doch 2019 änderte die American Nurses Association ihre Stellungnahme, um den wachsenden Konflikten zwischen Krankenschwestern und ihren Arbeitgebern zu begegnen. Während die Erklärung aus dem Jahr 2013 Krankenschwestern die Teilnahme an medizinischer Sterbehilfe untersagte, wird in der neuen Erklärung gefordert, dass Krankenschwestern sachkundig und objektiv sind und dass Hospize und Krankenhäuser klären, wie eine Krankenschwester vorgehen kann, wenn sie gebeten wird, einen Patienten zu unterstützen.

„Die Änderung der Stellungnahme erfolgte, weil wir Anfragen … von Krankenschwestern und Krankenhausleitern erhielten und uns fragten, was es bedeutet, teilzunehmen. Eine der Hauptfragen ist, ob die Krankenschwester überhaupt im Zimmer sein darf“, sagt Liz Stokes, die Leiterin des Zentrums für Ethik und Menschenrechte der American Nurses Association.

Religiöse Organisationen verbieten Krankenschwestern in der Regel, bei der Einnahme des Rezepts im Haus des Patienten zu sein. Andere Organisationen haben vage Regeln, die besagen, dass die Krankenschwester den Raum verlassen sollte, während der Patient die Verschreibung schluckt, aber zurückkehren kann, um die Familie zu unterstützen. Stokes sagt, die ANA wolle mehr Klarheit schaffen, damit Pflegekräfte, die ihre Patienten unterstützen wollen, die Grenzen ihres Arbeitgebers verstehen.

Die Anwesenheit einer Pflegekraft während des Prozesses kann für den Patienten und seine Familie sowohl beruhigend als auch hilfreich sein. Stokes sagt, dass Patienten oft unter Übelkeit leiden und eine Krankenschwester ihnen Medikamente gegen Übelkeit verabreichen kann. Das Pflegepersonal kann auch dabei helfen, den Vorgang zu erklären, wenn der Patient in einen Schlaf fällt und dann langsam aufhört zu atmen.

Bei Maynard war ihr Palliativpflegeteam nicht bei ihr, als sie ihr Rezept einnahm. Diaz sagt, dass einer ihrer Freunde, der anwesend war, ein Arzt war, was eine „große Quelle des Trostes“ war.

Das Recht auf Verweigerung

Obwohl Krankenschwestern und Ärzte gesetzlich geschützt sind und sich weigern können, über medizinische Sterbehilfe zu sprechen oder sich daran zu beteiligen, wollen einige Gegner noch einen Schritt weiter gehen und versuchen, staatliche Gesetze zu kippen. In New Jersey verklagte der Arzt Yosef Glassman den Generalstaatsanwalt des Bundesstaates, um ein neues Gesetz zu stoppen, das er als Verstoß gegen seine religiösen Grundsätze bezeichnete.

Als Geriater ist Glassman Allgemeinmediziner für ältere Menschen. Da er kein Facharzt ist, darf er rechtlich gesehen keine tödlichen Medikamente verschreiben. Wenn jedoch einer seiner Patienten an einer unheilbaren Krankheit wie Krebs stirbt, könnte der Onkologe Glassman bitten, die Akte des Patienten weiterzugeben.

Es ist der Akt der Weitergabe der Akte, den Glassman ablehnt. Glassman verklagte den Staat, um selbst die Möglichkeit seiner sekundären Beteiligung an der medizinischen Sterbehilfe zu verhindern, bevor das Gesetz in Kraft trat.

In der eingereichten Klage argumentierte sein Anwalt E. David Smith, dass die Verantwortung für die Weitergabe einer Akte gegen Glassmans Recht auf Ausübung seiner Religion, des orthodoxen Judentums, verstößt, das besagt, dass „alles menschliche Leben heilig ist und nicht genommen werden darf.“

„Mein Mandant ist der festen Überzeugung, dass kein Arzt das Recht hat, zu bestimmen, dass ein Leben nicht mehr lebendig ist“, sagt Smith.

Glassman gelang es zunächst, das staatliche Gesetz zu stoppen, bevor es in Kraft trat. Im August 2019 erließ ein Richter eine einstweilige Verfügung, die die medizinische Sterbehilfe in New Jersey stoppte. Innerhalb von zwei Wochen hob ein Berufungsgericht die Entscheidung jedoch auf und erklärte, Glassmans Klage erfülle nicht die erforderlichen Standards. Glassman plant, in Berufung zu gehen, bis alle Möglichkeiten ausgeschöpft sind.

Zukünftige Rechte

Obwohl die Gegner der medizinischen Sterbehilfe versucht haben, die Gesetze abzuschaffen, erwartet der Rechtsgelehrte Thaddeus Mason Pope, dass sich der legale Zugang in den kommenden Jahren ausweiten wird. Er geht davon aus, dass in den nächsten fünf Jahren 15 weitere Staaten Gesetze zur medizinischen Sterbehilfe erlassen werden.

„Es wird die Norm werden, nicht die Ausnahme“, sagt Pope, der Rechtsprofessor an der Mitchell Hamline School of Law in Saint Paul und Direktor des Health Law Institute ist.

Barrieren für den Zugang – wie die Wartezeit zwischen Anträgen – werden wahrscheinlich gelockert, sagt Pope. Die Staaten werden wahrscheinlich auch die Mindestlebenserwartung von sechs auf 12 Monate anheben.

Befürworter wie Diaz begrüßen die Erweiterung. Er ist der Meinung, dass seine Frau friedlich gestorben ist und ihr ein bevorstehender und schmerzhafter Tod erspart blieb.

„Sie hat sich selbst vor einer enormen Menge an tragischem Leid bewahrt“, sagt Diaz.

Emilie Le Beau Lucchesi ist die Autorin von Ugly Prey: An Innocent Woman and the Death Sentence that Scandalized Jazz Age Chicago und This Is Really War: The Incredible True Story of a Navy Nurse POW in the Occupied Philippines. Sie hat an der University of Illinois in Chicago in Kommunikationswissenschaften promoviert und studiert Gesundheitskommunikation, Medizingeschichte und Stigma-Kommunikation.