Libertarianismo
Los filósofos y científicos que creen que el universo es indeterminista y que los seres humanos poseen libre albedrío se conocen como «libertarios» (el libertarianismo en este sentido no debe confundirse con la escuela de filosofía política llamada libertarismo). Aunque es posible sostener que el universo es indeterminista y que las acciones humanas están, sin embargo, determinadas, pocos filósofos contemporáneos defienden este punto de vista.
El libertarismo es vulnerable a lo que se llama la objeción de la «inteligibilidad». Esta objeción señala que una persona no puede tener más control sobre una acción puramente aleatoria que el que tiene sobre una acción que es determinísticamente inevitable; en ninguno de los dos casos entra en escena el libre albedrío. Por lo tanto, si las acciones humanas son indeterministas, el libre albedrío no existe.
El filósofo ilustrado alemán Immanuel Kant (1724-1804), uno de los primeros partidarios del libertarismo, intentó superar la objeción de la inteligibilidad, y con ello dar cabida a la responsabilidad moral, proponiendo una especie de dualismo en la naturaleza humana. En su Crítica de la razón práctica (1788), Kant afirmó que los seres humanos son libres cuando sus acciones se rigen por la razón. La razón (lo que a veces llamaba el «yo nouménico») es en cierto sentido independiente del resto del agente, lo que le permite elegir moralmente. La teoría de Kant requiere que la razón esté desconectada del orden causal de tal manera que sea capaz de elegir o actuar por sí misma y, al mismo tiempo, que esté conectada al orden causal de tal manera que sea un determinante integral de las acciones humanas. Los detalles del punto de vista de Kant han sido objeto de mucho debate, y sigue sin estar claro si es coherente.
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Aunque el libertarismo no era popular entre los filósofos del siglo XIX, disfrutó de un renacimiento a mediados del siglo XX. El más influyente de los nuevos relatos libertarios fue el de las llamadas teorías de la «causa agente». Propuestas por primera vez por el filósofo estadounidense Roderick Chisholm (1916-99) en su artículo seminal «Human Freedom and the Self» (1964), estas teorías sostienen que las acciones libres son causadas por el propio agente y no por algún acontecimiento o estado de cosas anterior. Aunque la teoría de Chisholm conserva la intuición de que el origen último de una acción -y, por tanto, la responsabilidad moral última de la misma- recae en el agente, no explica los detalles ni el mecanismo de la causalidad del agente. La causa-agente es una noción primitiva, no analizable; no puede reducirse a nada más básico. No es de extrañar que muchos filósofos encontraran insatisfactoria la teoría de Chisholm. Lo que se quiere, objetaron, es una teoría que explique qué es la libertad y cómo es posible, no una que simplemente plantee la libertad. Las teorías de la causa agente, sostenían, dejan un espacio en blanco donde debería haber una explicación.