Libertarianismo

Filósofos e cientistas que acreditam que o universo é indeterminado e que os humanos possuem livre arbítrio são conhecidos como “libertários” (o libertário neste sentido não deve ser confundido com a escola de filosofia política chamada libertária). Embora seja possível sustentar que o universo é indeterminista e que as ações humanas são, no entanto, determinadas, poucos filósofos contemporâneos defendem esta visão.

Libertarianismo é vulnerável ao que é chamado de objeção de “inteligibilidade”. Esta objeção aponta que uma pessoa não pode ter mais controle sobre uma ação puramente aleatória do que tem sobre uma ação que é deterministicamente inevitável; em nenhum dos casos o livre arbítrio entra em cena. Assim, se as ações humanas são indeterministas, o livre arbítrio não existe.

O filósofo iluminista alemão Immanuel Kant (1724-1804), um dos primeiros defensores do libertário, tentou superar a objeção de inteligibilidade, e assim abrir espaço para a responsabilidade moral, propondo uma espécie de dualismo na natureza humana. Em sua Critique of Practical Reason (1788), Kant afirmou que os humanos são livres quando suas ações são governadas pela razão. A razão (o que ele às vezes chamou de “eu noumenal”) é, em certo sentido, independente do resto do agente, permitindo que ele escolha moralmente. A teoria de Kant requer que a razão seja desligada da ordem causal de tal forma que seja capaz de escolher ou agir por si mesma e, ao mesmo tempo, que seja ligada à ordem causal de tal forma que seja um determinante integral das ações humanas. Os detalhes da visão de Kant têm sido objeto de muito debate, e não fica claro se ela é coerente.

Immanuel Kant

Immanuel Kant, impressão publicada em Londres, 1812.

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Embora o libertário não fosse popular entre os filósofos do século XIX, ele gozou de um renascimento em meados do século XX. Os mais influentes dos novos relatos libertários foram as chamadas teorias “agent-causation”. Propostas inicialmente pelo filósofo americano Roderick Chisholm (1916-99) em seu artigo seminal “Human Freedom and the Self” (1964), essas teorias sustentam que as ações livres são causadas pelo próprio agente e não por algum evento ou estado de coisas anterior. Embora a teoria de Chisholm preserve a intuição de que a origem última de uma ação – e, portanto, a responsabilidade moral última por ela – está relacionada com o agente, ela não explica os detalhes ou mecanismo da causa do agente. A causa-agente é uma noção primitiva, não analisável; ela não pode ser reduzida a nada mais básico. Não surpreendentemente, muitos filósofos acharam a teoria de Chisholm insatisfatória. O que se quer, objetaram, é uma teoria que explica o que é a liberdade e como ela é possível, não uma que simplesmente posicione a liberdade. As teorias da causa-agente, eles sustentavam, deixam um espaço em branco onde uma explicação deveria estar.

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