Trundholmin aurinkovaunun kullattu puoli, pohjoismainen pronssikausi
Protogermaaninen pakanallinen uskontoEdit
Germaanisen uskonnon juurista tiedetään varmuudella vain vähän.
Roomalainen rautakausiEdit
Viidennen vuosisadan Gallehuksen kultaiset sarvet
Germaanisen uskonnon varhaiset muodot tunnetaan yksinomaan arkeologisista jäänteistä, joten niitä voidaan tulkita vain vertailemalla niitä muihin uskontoihin tai arvioimalla skandinaavista kirjallisuutta, joka viimeisinä käännynnäisinä germaanisen uskonnon harjoittajista säilytti kirjallisen selostuksen uskonnostaan vielä keskiajalla. Runsaslukuisten arkeologisten löytöjen, kuten todisteiden laajalle levinneestä tulijumalan palvonnasta, lisäksi on olemassa myös kielellisiä todisteita germaanisista uskonnollisista käytännöistä. Kuvaus germaanisen uskonnon vanhimmista muodoista perustuu epävarmoihin rekonstruktioihin, jotka puolestaan perustuvat vertailuun muun aineiston kanssa. Arkeologiset löydöt viittaavat siihen, että germaanit harjoittivat joitakin samoja ”hengellisiä” rituaaleja kuin keltit, kuten uhrauksia, ennustamista ja uskoa henkiseen yhteyteen ympäröivän luonnon kanssa. Roomalaiset pelkäsivät germaanisia papittaria, sillä nämä pitkät naiset, joilla oli häikäisevät silmät ja jotka pukeutuivat virtaaviin valkoisiin pukuihin, käyttivät usein veitsiä uhriuhreja varten. Vangituilta saatettiin leikata kurkku auki ja vuodattaa verta jättiläismäisiin kattiloihin tai heidän suolistonsa avattiin ja sisälmykset heitettiin maahan profeetallisia lukuja varten. Hengelliset rituaalit pidettiin usein pyhitetyissä metsiköissä tai järvien saarilla, joissa paloi ikuinen tuli.
Germaanisessa pakanuudessa esiintyvät erilaiset jumalat esiintyvät laajalti germaanisten kansojen keskuudessa, erityisesti jumala, jonka mannermaiset germaaniset kansat tuntevat nimellä Wodan tai Wotan, anglosaksit nimellä Woden ja norjalaiset nimellä Óðinn, sekä jumala Thor, jonka mannermaiset germaaniset kansat tuntevat nimellä Donar, anglosaksit nimellä Þunor ja norjalaiset nimellä Þórr. Kristinuskolla ei ollut merkitystä esikristillisille germaanisille kansoille ennen kuin ne joutuivat kosketuksiin ja yhdistyivät Roomaan.
Julius CaesarEdit
Yksi vanhimmista germaanista uskontoa käsittelevistä kirjallisista lähteistä on Julius Caesarin teos Commentarii de Bello Gallico, jossa hän vertaa hyvin monimutkaisia kelttiläisiä tapoja hyvin ”alkukantaisiksi” koettuihin germaaneihin traditioihin:
Germaaninen elämäntapa eroaa siitä suuresti. Heillä ei ole druideja, jotka valvoisivat jumaluuteen liittyviä asioita, eikä heillä ole suurta intoa uhrauksiin. He pitävät jumalina vain niitä ilmiöitä, jotka he voivat havaita ja joiden voimasta heitä selvästi autetaan, aurinkoa, tulta ja kuuta; muita he eivät tunne edes kuulopuheiden perusteella. Heidän koko elämänsä kuluu metsästykseen ja sotaharrastuksiin. (Caesar, Gallian sota 6.21.1-6.21.3)
Caesarin kuvaukset germaaniheimojen uskonnosta poikkeavat suuresti siitä, mitä muista lähteistä käy ilmi, ja siksi nykyajan uskontotutkijat eivät anna sille suurta lähdearvoa. Yleisesti ottaen hän kuvaa Germaniaa barbaariseksi ihmemaaksi, joka on hyvin erilainen kuin se Italia, josta hän tulee. Monet ominaisuudet, joita hän antaa väestölle, ovat siis vastakohtia roomalaisille. Mielenkiintoinen yksityiskohta on kuitenkin se, että hän nimeää Gallian tärkeimmän jumaluuden samaksi kuin roomalaisen Merkuriuksen; samoin hän viittaa muiden roomalaisten jumalien esiintymiseen germaanisissa uskomuksissa.
Jumalista Merkuriuksella on tärkein kultti; hänen pyhät kuvansa ovat hyvin yleisiä. Gallialaiset kutsuvat häntä kaikkien taiteiden ja taitojen keksijäksi, teiden ja matkojen oppaaksi, ja he uskovat, että hänellä on suurin valta kaupan ja voiton tavoittelun suhteen. Hänen jälkeensä he kunnioittavat Apolloa, Marsia, Jupiteria ja Minervaa. Näistä he ajattelevat paljolti samalla tavalla kuin muutkin kansat, sillä he katsovat, että Apollo hälventää tauteja, Minerva välittää taiteen ja käsityön perusteita, Jupiter hallitsee taivaallisia jumalia ja Mars hallitsee sotaa. (Caesar, Gallian sota 6.17.1)
TacitusEdit
Roomalainen pronssifiguuri, joka esittää rukoilevaa germaanista miestä, jolla on tyypillinen suebialainen solmu.
Myöhemmän ja paljon yksityiskohtaisemman kuvauksen germaanien uskonnosta kirjoitti Tacitus noin vuonna 100 jKr. Hänen etnografiset kuvauksensa Germaniassa ovat edelleen erittäin arvostettuja. Sen mukaan germaanit uhrasivat sekä eläimiä että ihmisiä jumalilleen, jotka hän samaisti Herkulekseen ja Marsiin. Hän kertoo myös, että suurin ryhmä, suebit, uhrasi myös roomalaisia sotavankeja jumalattarelle, jonka hän samaisti Isikseen.
Muutakin jumaluutta, jota hän kutsuu nimellä Nerthus, useat luoteisalueen ryhmät viljelivät jumalattarena. Tacituksen kertomuksen mukaan hänen seuraajansa uskoivat, että Nerthus vaikutti suoraan ihmisten asioihin. Hänen pääpyhäkkönsä oli Castumin metsässä, joka sijaitsi saarella. Jumalattarelle oli omistettu härkien vetämä katettu vaunu, johon vain ylipappi sai koskea. Tämä pastori pystyi näkemään jumalattaren astuvan vaunuihin. Sitä kuljetettiin ympäri maata, ja kaikkialle, minne se saapui, järjestettiin juhlat ja juhlat hänen kunniakseen. Pappi julisti juhlat päättyneiksi, kun jumalatar oli kyllästynyt kosketukseen kuolevaisten kanssa, jolloin vaunut ja verho pestiin. Puhdistusrituaalin suorittanut orja heitettiin sen jälkeen järveen ja hukutettiin uhriksi. Sinä aikana, kun jumalatar matkusti, nämä heimot eivät käyneet sotaa eivätkä koskeneet aseisiin. Tacituksen mukaan germaanit pitivät temppelirakennuksia sopimattomina jumalien koteina, eivätkä he myöskään kuvanneet niitä ihmishahmossa samalla tavalla kuin roomalaiset. Sen sijaan he viljelivät niitä pyhissä metsissä tai metsiköissä.
Tacituksen luotettavuutta lähteenä voidaan luonnehtia hänen retorisista taipumuksistaan, sillä yksi Germania-teoksen tarkoituksista oli esittää omille maanmiehilleen esimerkki niistä hyveistä, joita hän uskoi heiltä puuttuvan.
Germaaninen rautakausiEdit
Germaaniset kansat harjoittivat yhä pakanuutta, kun Rooman keisari Konstantinus Suuri kuoli vuonna 337 jKr. huolimatta hänen kääntymisestään kristinuskoon; Konstantinus ei kuitenkaan kieltänyt pakanallisia rituaaleja valikoiduissa uskonnollisissa temppeleissä eri puolilla valtakuntaa. Joskus vuosien 391-392 välisenä aikana Theodosius I antoi virallisen julistuksen, jolla kiellettiin pakanalliset uskonnolliset käytännöt koko hänen vaikutusalueellaan, ja useat seuraajat, kuten Justinianus I, tekivät samoin. Fransit kääntyivät suoraan pakanuudesta kristinuskoon Klovis I:n johdolla noin vuonna 496 ilman, että he olivat välissä arianistisia kristittyjä. Lopulta goottiheimot kääntyivät pois arianistisesta uskostaan ja kääntyivät vuonna 589 nikealaiskristillisyyteen.
Gamla Uppsalan kuninkaallisissa röykkiöissä on satoja (alun perin tuhansia) hautakumpuja
Joidenkin aikaisempien roomalaisten historiankirjoittajien mukaan germaanisten kansojen keskuudessa vallitsi pakanallinen uskomus, ja 6. vuosisadalla jKr. tästä tulee esiin toinenkin esimerkki, kun bysanttilaishistoriankirjoittaja ja -runoilija Agathias huomautti, että alemannien uskonto oli ”vankasti ja epäkohteliaalla tasollaan pakanallista”. Germaanisen rautakauden aikana germaaninen kulttuuri joutui kuitenkin yhä enemmän alttiiksi kristinuskon ja Välimeren kulttuurin vaikutuksille; esimerkiksi goottien kristitty käännynnäinen Ulfilas käänsi Raamatun kreikasta gootiksi 4. vuosisadan puolivälissä ja loi näin varhaisimman tunnetun raamatunkäännöksen germaaniselle kielelle. Toinen näkökulma tähän kehitykseen on nähtävissä esimerkiksi Jordanesissa, joka kirjoitti 6. vuosisadalla tarinan gooteista, Getican, koska he olivat olleet kristittyjä jo yli 150 vuotta ja hallitsivat antiikin Rooman ydinaluetta, Italiaa. Jordanes kirjoitti, että goottien pääjumala oli Mars, jonka he uskoivat syntyneen heidän keskuudessaan. Jordanes ei vaivaudu käyttämään jumalan alkuperäistä nimeä, vaan käyttää sen sijaan latinankielistä muotoa (Mars) ja vakuuttaa, että gootit uhrasivat hänelle vankeja. Gootit kääntyivät kristinuskon arianistiseen muotoon 4. vuosisadalla, kun katolilaisuudesta tuli Rooman valtakunnan hallitseva uskonto, minkä vuoksi heitä kutsuttiin harhaoppisiksi. Ajan myötä muinaiset uskonnolliset perinteet korvautuivat kristillisellä kulttuurilla, ensin etelässä ja myöhemmin pohjoisessa. Varhainen siirtyminen kristinuskoon ja valtakuntien nopea katoaminen merkitsivät sitä, että kristinuskoa edeltäneiden itägermaanisten heimojen uskonnolliset käytännöt ovat lähes tuntemattomia.
EnglantiEdit
Pääartikkeli: Anglosaksinen pakanuusGermaaninkielisten on hyvin todistettu asuneen Rooman ajan Britannian Englantia vastaavassa osassa, ja heidän perinteisiä ja roomalaisia elementtejä yhdistelevistä uskonnollisista käytännöistään on arkeologisia todisteita erityisesti kirjoitusten muodossa.
Viidenneltä vuosisadalta alkaen germaaninkielinen anglosaksinen kulttuuri vakiintui Englantiin, ja sen myöhemmät kristittyjen kirjoittajien kirjoitukset muodostivat tärkeän lähteen esikristilliselle germaaniselle uskonnolle. Esimerkiksi kristitty munkki Bede, joka kahdeksannen vuosisadan alussa toisti perinteisen, ei-kristillisen kalenterin teoksessaan De Temporum Ratione, totesi, että germaanisten anglien vuosi alkoi 24.-25. joulukuuta. Lisäksi on säilynyt joitakin vanhaa englantilaista runoutta, jotka kaikki ovat kristittyjen kirjailijoiden välittämiä. Tärkeitä teoksia ovat muun muassa Beowulf ja eräät anglosaksiset metriset loitsut.
Keskiaika Muokkaa
Kuvaus pyhän Bonifatiuksen tuhoamasta Donarin tammesta teoksesta The Little Lives of the Saints (1904), jonka on kuvittanut Charles Robinson.
Fraubillen-risti, ristiksi uudelleenveistetty menhir.
Kun germaaniset langobardit valtasivat Italian 600-luvun puolivälissä, heidän joukkonsa koostuivat ortodoksista ja kristinuskon arianistista muotoa harjoittavista henkilöistä, mutta merkittävä osa heistä pysyi edelleen kiintyneenä pakanalliseen uskonnolliseen perintöönsä. Ajan myötä tasapaino pakanallisten ja kristittyjen uskovien välillä alkoi muuttua. Lopulta monien mantereella asuvien germaanisten kansojen, jotka pitivät yhä kiinni muinaisesta uskostaan, kääntyminen kristinuskoon saavutettiin aseellisella voimalla, jonka Kaarle Suuri toteutti menestyksekkäästi useissa sotaretkissä (Saksin sodat). Nämä sodat toivat saksien maat osaksi frankkien valtakuntaa. Verilöylyt, kuten Verdenin verinen tuomio, jossa erään Kaarle Suuren kronikoitsijan mukaan jopa 4 500 ihmistä mestattiin, olivat suoraa seurausta tästä politiikasta. Useita vuosisatoja myöhemmin anglosaksiset ja frankkien lähetyssaarnaajat ja soturit ryhtyivät käännyttämään saksilaisia naapureitaan. Keskeinen tapahtuma oli Bonifatiuksen vuonna 723 jKr. toteuttama Thorin tammen kaataminen Fritzlarin lähellä. Kun Thor ei säilyneiden kertomusten mukaan onnistunut lyömään Bonifatiusta kuoliaaksi tammen osuttua maahan, frankit hämmästyivät ja aloittivat kääntymyksensä kristinuskoon.
Kahdeksannella vuosisadalla Karoliiniset frankit pyrkivät kitkemään germaanisen pakanuuden, kun esimerkiksi Kaarle Suuri tuhosi pakanallisten saksien taivaallista holvia kannattelevan mahtavan puunrungon Irminsulin paljolti samaan tapaan kuin Bonifatius oli tuhonnut Thorin tammen aiemmin. Sen jälkeen Kaarle Suuri otti käyttöön pakollisen joukkokasteen, jota ei koskaan annettu anteeksi ja joka yllytti saksit kapinaan aina, kun frankkien joukot olivat kaukana; saksit – Widukindin johdolla – jopa hävittivät kristilliset lähetyskeskukset frankkien alueelta. Historioitsija J. M. Wallace-Hadrill väittää, että Kaarle Suuri oli ”kuolemanvakavasti tosissaan” halunnut hävittää pakanuuden ja että hänen ”kuninkaalliseen tehtäväänsä” kuului pakanoiden käännyttäminen ”tarvittaessa tulen ja miekan avulla”. Germaanisen pakanuuden kestävästä voimasta ja vaikutusvallasta kertoo jossain määrin se, miten paljon pakanuuden vastaisia toimenpiteitä toteutettiin frankkien valta-aseman aikana.
Siirtyminen pakanuudesta kristinuskoon oli kuitenkin epätasainen prosessi. Kun esimerkiksi mahtava Harald Gormsson yritti pakottaa Tanskan kristinuskoon 10000-luvun puolivälissä, asukkaat paheksuivat muutosta, mikä johti siihen, että hänen poikansa ajoi hänet pois maasta ja palautti sen pakanallisiin käytäntöihin. Joskus noin vuonna 1000 jKr. Islanti julistautui virallisesti kristityksi, mutta pakanallisia uskonnollisia käytäntöjä suvaittiin kuitenkin yksityisellä tasolla. Uskonnonmuutos tapahtui joissakin paikoissa rauhanomaisesti, kun taas toisissa paikoissa se tapahtui pakkokäännyttämällä. Norjan kuningas Olaf II (joka myöhemmin kanonisoitiin Pyhäksi Olafiksi), joka hallitsi 1100-luvun alussa, yritti levittää kristinuskoa koko valtakuntaansa, mutta joutui maanpakoon kapinan vuoksi vuonna 1028 ja kuoli Stiklestadin taistelussa vuonna 1030. Vuonna 1080 Ruotsin kuningas Inge vanhempi, joka oli kääntynyt kristinuskoon, karkotettiin Uppsalasta oman kansansa toimesta, kun hän kieltäytyi uhraamasta pakanallisille jumalille. Siitä huolimatta suurin osa Skandinaviasta kääntyi pois pohjoismaisista pakanallisista käytännöistään ja kääntyi kristinuskoon 1100-luvulle tultaessa. Aatami Bremeniläinen antoi viimeisen kuvauksen laajalle levinneestä pakanuudesta, jota harjoitettiin Pohjoismaissa.
ViikinkiaikaEdit
Pääartikkeli: Vanhan norjan uskontoTämä hopeinen Thorin vasara, jossa on filigraanisia koristeita, löytyi Skaniasta. Se lahjoitettiin Ruotsin historialliseen museoon vuonna 1895.
Skandinaavinen uskonto varhaiskeskiajalta on paljon paremmin dokumentoitu kuin entiset germaaniset uskonnot, kiitos erityisesti Islannissa vuosina 1150-1400 kirjoitettujen tekstien. Pronssikauden henkilökohtaisissa koristeissa näkyy kuvia heidän jumalistaan vaunuilla, ja kalliokaiverrukset eri puolilla Skandinaviaa Trondheim-Ruotsin Upplandin eteläpuolella paljastavat jumalia, pappeja ja erilaisia eläimiä. Uhrausten tiedettiin olevan vain osa juhlia, joissa eri jumalille annettiin lahjoja, tai kun yritettiin ennustaa tulevan vuoden tapahtumia ja vaikuttaa niihin. Jumalten ja ihmisten välinen suhde ymmärrettiin niin, että se muistutti suuren miehen ja hänelle alistuvien ihmisten välistä yhteyttä; siksi oli tärkeää, että suhde jumaliin vahvistettiin rutiininomaisesti lahjoilla. Veriuhreja käytettiin kriisiaikoina ja juhlapyhinä. Yhdeksännellä vuosisadalla Novgorodin viikinkiruusua (ehkä kauimpana idässä, jossa germaaniset uskonnolliset käytännöt ilmenevät) koskevissa kertomuksissa mainitaan ”miesten, naisten ja karjan” uhraaminen heidän jumalilleen.
Vaikka kristityksi kääntyminen tapahtui ensin Tanskassa ja sitten Norjassa, pitkälti Harald Bluetoothin ansiosta, Ruotsin kuningashuone hyväksyi kristillisen kasteen viimeisenä. Pakanallinen uskonto muodosti pohjoismaisen uskonnollisen identiteetin ytimen, ja heitä yhdisti yhtä paljon heidän ei-kristillinen identiteettinsä ja heidän sukulaiskielensä kuin yhteinen Odinnin, Thorin tai Freyn palvonta. Vielä kääntymyksen jälkeenkin on olemassa kertomuksia siitä, että norjalaiset, kuten Helgi Laiho – joka oli tunnustautunut kristitty – tekivät Thorille valoja merimatkoilla tai äärimmäisen tärkeiden asioiden ilmaantuessa, mikä osoittaa, kuinka jotkut olivat hitaita luopumaan kokonaan vanhoista jumalistaan.