O lado dourado da Carruagem do Sol de Trundholm, Idade do Bronze Nórdico

Proto-Germânico da Religião PagãEditar

A mínima é conhecida com certeza sobre as raízes da religião germânica.

Idade do Ferro RomanoEdit

Os Chifres Dourados de Gallehus do século V

Ver também: Idade do Ferro Romano

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As formas precoces da religião germânica são conhecidas exclusivamente a partir de vestígios arqueológicos e, portanto, só podem ser interpretadas com base em estudos comparativos com outras religiões ou através da avaliação da literatura escandinava, que, como os últimos convertidos entre os praticantes da religião germânica, mantiveram um relato escrito da sua religião até à Idade Média. Além dos ricos achados arqueológicos, como a evidência de uma veneração generalizada de um deus do fogo, há também evidências linguísticas que atestam as práticas religiosas germânicas. A descrição das formas mais antigas da religião germânica baseia-se em reconstruções incertas que, por sua vez, são baseadas em comparações com outros materiais. Descobertas arqueológicas sugerem que os povos germânicos praticaram alguns dos mesmos rituais “espirituais” dos celtas, incluindo o sacrifício, a adivinhação e a crença em uma conexão espiritual com o ambiente natural ao seu redor. As sacerdotisas germânicas eram temidas pelos romanos, pois estas mulheres altas com olhos brilhantes, vestindo batas brancas fluidas, muitas vezes empunhavam uma faca para oferendas sacrificiais. Os cativos podiam ter suas gargantas cortadas e ser sangrados em caldeirões gigantes ou ter seus intestinos abertos e as entranhas atiradas ao chão para leituras proféticas. Rituais espirituais freqüentemente ocorriam em bosques consagrados ou em ilhas em lagos onde fogos perpétuos queimavam.

Várias divindades encontradas no paganismo germânico ocorrem amplamente entre os povos germânicos, principalmente o deus conhecido pelos povos germânicos continentais como Wodan ou Wotan, pelos anglo-saxões como Woden, e pelos nórdicos como Óðinn, assim como o deus Thor – conhecido pelos povos germânicos continentais como Donar, pelos anglo-saxões como Þunor e pelos nórdicos como Þórr. O cristianismo não tinha relevância para os povos germânicos pré-cristãos até seu contato e integração com Roma.

Júlio CésarEdit

Uma das mais antigas fontes escritas sobre religião germânica é o Comentário de Júlio Césarii de Bello Gallico, onde ele compara os costumes celtas muito intrincados com a percepção de tradições germânicas muito “primitivas”:

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O modo de vida alemão é muito diferente. Eles não têm druidas para presidir a matéria relacionada com o divino, e não têm muito entusiasmo por sacrifícios. Eles contam como deuses apenas aqueles fenômenos que eles podem perceber e por cujo poder eles são claramente ajudados, o Sol, o Fogo e a Lua; outros eles não sabem nem mesmo de ouvir dizer. Toda a sua vida é gasta na caça e em perseguições militares. (César, Guerra Gálica 6.21.1-6.21.3)

As descrições de César da religião das tribos germânicas diferem muito do que outras fontes mostram, e por isso não é dado alto valor de fonte pelos pesquisadores religiosos modernos. Em geral, ele descreve a Germânia como um país maravilhoso bárbaro, muito diferente da Itália de onde ele vem. Muitas das características que ele atribui à população estão, portanto, em contraste com os romanos. Um detalhe interessante, porém, é sua identificação da divindade mais importante da Gália sendo a mesma que o Mercúrio romano; ele também faz referência a outros deuses romanos sendo encontrados nas crenças germânicas.

Entre os deuses, Mercúrio tem o culto mais importante; suas imagens sagradas são muito freqüentes. Os gauleses o chamam de inventor de toda arte e habilidade, o guia nas estradas e viagens, e eles acreditam que ele tem o maior poder sobre o comércio e a busca do lucro. Depois dele, eles veneram Apolo, Marte, Júpiter e Minerva. Destes, eles pensam da mesma forma que outros povos, sustentando que Apolo elimina doenças, Minerva passa ao longo dos fundamentos das artes e ofícios, Júpiter governa os deuses celestiais, e Marte governa a guerra. (César, Guerra Gálica 6.17.1)

TacitusEdit

Figurinha de bronze romana, que retrata um homem germânico orante com um nó Suebian característico.

Uma descrição mais tardia e muito mais detalhada da religião germânica foi escrita por Tacitus por volta do ano 100 d.C. As suas descrições etnográficas na Germânia continuam a ser altamente valorizadas. De acordo com isto, os povos germânicos sacrificaram animais e humanos aos seus deuses, que ele identificou com Hércules e Marte. Ele também diz que o maior grupo, o Suebi, também sacrificou prisioneiros de guerra romanos a uma deusa que ele identificou com Ísis.

Outra divindade, que ele chama de Nerthus, é cultivada como deusa por vários grupos na região noroeste. De acordo com o relato de Tácito, seus seguidores acreditavam que Nerthus interagia diretamente nos assuntos humanos. Seu santuário principal ficava no bosque de Castum, localizado em uma ilha. Uma carroça coberta puxada por touros era dedicada à deusa e só o sumo sacerdote tinha permissão para tocar nela. Este pastor podia ver a deusa a entrar na carroça. Foi levada por todo o país e onde quer que chegasse, realizou-se uma festa e um banquete em sua honra. O sacerdote proclamou festividades quando a deusa estava cansada do contato com os mortais, então a carroça e a cortina foram lavadas. O escravo que executava o ritual de purificação era posteriormente lançado no lago e afogado como sacrifício. Durante o tempo em que a deusa viajou, essas tribos não foram para a guerra e não tocaram em nenhuma arma. De acordo com Tácito, os alemães perceberam os edifícios do templo como casas inadequadas para os deuses, nem os retrataram em forma humana, da mesma forma que os romanos os retrataram. Ao invés disso, eles os cultivavam em florestas sagradas ou bosques.

A confiabilidade de Tácito como fonte pode ser caracterizada por suas tendências retóricas, já que um dos propósitos da Germânia era apresentar a seus próprios compatriotas um exemplo das virtudes que ele acreditava que estavam faltando.

Idade do Ferro GermânicoEdito

Paganismo ainda estava sendo praticado pelos povos germânicos quando o imperador romano Constantino o Grande morreu em 337 d.C., apesar de sua conversão ao cristianismo; Constantino, no entanto, não proibiu rituais pagãos em templos religiosos selecionados em todo o Império. Entre 391 e 392, Teodósio I fez uma proclamação oficial que proibia as práticas religiosas pagãs em toda a sua região de influência com vários sucessores como Justiniano I fazendo o mesmo. Os Francos foram convertidos diretamente do paganismo ao cristianismo sob a liderança de Clóvis I em cerca de 496, sem um tempo de intervenção como cristãos arianos. Eventualmente as tribos góticas se afastaram de sua fé ariana e em 589 se converteram ao cristianismo de Nicene.

Os Montes Reais de Gamla Uppsala contêm centenas (originalmente milhares) de múmulos

As crenças pagãs entre os povos germânicos foram relatadas por alguns dos primeiros historiadores romanos e no século VI d.C. aparece outro exemplo disto quando o historiador e poeta bizantino, Agathias, comentou que a religião Alemã era “solidamente e de forma pouco sofisticada pagã”. No entanto, durante a Idade do Ferro germânico, a cultura germânica estava cada vez mais exposta à influência do cristianismo e da cultura mediterrânica; por exemplo, o cristão gótico converteu Ulfilas traduziu a Bíblia do grego para o gótico em meados do século IV, criando a mais antiga tradução conhecida da Bíblia para uma língua germânica. Outro aspecto deste desenvolvimento pode ser visto, por exemplo, em Jordanes, que escreveu a história dos Godos, Getica, no século 6, já que eles eram cristãos há mais de 150 anos e dominavam a antiga área central romana, a Itália. Jordanes escreveu que o deus principal dos Godos godos era Marte, que eles acreditavam ter nascido entre eles. Jordanes não se preocupa em usar o nome original do deus, mas em vez disso emprega a forma latina (Marte) e declara que os godos sacrificaram os cativos a ele. Os Godos foram convertidos à forma ariana do cristianismo no século IV, na época em que o catolicismo se tornou a religião dominante do Império Romano, ganhando a eles o rótulo de hereges. Com o tempo, as antigas tradições religiosas foram substituídas pela cultura cristã, primeiro para o sul, depois para o norte. A transição precoce para o cristianismo e o rápido desaparecimento dos reinos significou que as práticas religiosas das tribos germânicas orientais anteriores ao cristianismo são quase desconhecidas.

EnglandEdit

Main article: O paganismo anglo-saxão

Os anglo-saxões de língua germânica são bem atestados por terem sido colocados na parte da Grã-Bretanha romana correspondente à Inglaterra, e suas práticas religiosas, combinando elementos tradicionais e romanos, são evidenciadas na arqueologia, particularmente na forma de inscrições.

A partir do século V, a cultura anglo-saxônica de língua germânica se estabeleceu na Inglaterra, e os escritos posteriores de seus escritores cristãos uma importante fonte para a religião germânica pré-cristã. Por exemplo, o monge cristão Bede, que no início do século VIII reproduziu um calendário tradicional, não cristão, em sua obra De Temporum Ratione, observou que os ângulos germânicos começaram seu ano em 24-25 de dezembro. Além disso, algumas peças de poesia inglesa antiga sobreviveram, todas transmitidas por escritores cristãos. Obras importantes incluem Beowulf e alguns encantos anglo-saxónicos.

Idade MédiaEditar

Uma representação de São Bonifácio destruindo o Carvalho de Donar de As Pequenas Vidas dos Santos (1904), ilustrada por Charles Robinson.

A cruz Fraubillen, uma menhir reesculpida numa cruz.

Quando os lombardos germânicos invadiram a Itália em meados do século XVI, as suas forças consistiam em pessoas praticantes da ortodoxia e da forma ariana do cristianismo, mas uma porção significativa delas permaneceu casada com a sua herança religiosa pagã. Com o tempo, o equilíbrio entre os crentes pagãos e cristãos começou a mudar. Finalmente, para muitos povos germânicos continentais que ainda se agarravam à sua antiga fé, a conversão ao cristianismo foi alcançada pela força armada, completada com sucesso por Carlos Magno, numa série de campanhas (as Guerras Saxônicas). Estas guerras trouxeram as terras saxônicas para o Império Franco. Massacres, como o Veredito Sangrento de Verden, onde até 4.500 pessoas foram decapitadas de acordo com um dos cronistas de Carlos Magno, foram um resultado direto desta política. Vários séculos depois, missionários e guerreiros anglo-saxões e franciscanos empreenderam a conversão de seus vizinhos saxões. Um evento chave foi o abate do Carvalho de Thor perto de Fritzlar por Boniface em 723 DC. De acordo com relatos sobreviventes, quando Thor falhou em atingir Boniface morto depois que o carvalho bateu no chão, os Francos ficaram espantados e começaram sua conversão à fé cristã.

Durante o século oitavo os Francos Carolíngios procuraram acabar com o paganismo germânico, quando, por exemplo, Carlos Magno destruiu o poderoso tronco de árvore Irminsul que suportava a abóbada celestial dos Saxões pagãos, da mesma forma que Bonifácio tinha destruído o carvalho de Thor antes. Carlos Magno então instituiu um batismo forçado em massa, que nunca foi perdoado e incitou os saxões a se revoltarem sempre que as forças francas estavam longe; os saxões – sob a liderança de Widukin – até mesmo destruíram os centros de missão cristã em território franciscano. O historiador J.M. Wallace-Hadrill afirma que Carlos Magno estava “com seriedade mortal” sobre extirpar o paganismo e que sua “tarefa real” incluía converter os pagãos pagãos pagãos “pelo fogo e pela espada, se necessário”. O poder e influência duradouros do paganismo germânico é revelado até certo ponto pela quantidade de medidas anti-pagão tomadas durante o período de ascendência franca.

Transição do paganismo para o cristianismo foi, no entanto, um processo desigual. Por exemplo, quando o formidável Harald Gormsson tentou impor o cristianismo à Dinamarca em meados do século 10, os habitantes ressentiram-se da mudança, o que levou seu filho a expulsá-lo do país e a devolvê-lo às suas práticas pagãs. Por volta de 1000 d.C., a Islândia foi formalmente declarada cristã, no entanto, as práticas religiosas pagãs foram toleradas na esfera privada. A mudança de religião ocorreu em alguns lugares pacificamente, enquanto em outros através da conversão forçada. O Rei norueguês Olaf II (mais tarde canonizado como São Olaf), que reinou no início do século XI, tentou espalhar o cristianismo por todo o seu reino, mas foi forçado ao exílio por uma rebelião em 1028 e morto na Batalha de Stiklestad em 1030. Em 1080, o rei sueco Inge the Elder, que havia se convertido ao cristianismo, foi exilado de Uppsala pelo seu próprio povo quando se recusou a sacrificar aos deuses pagãos. No entanto, a maior parte da Escandinávia abandonou as suas práticas pagãs nórdicas e converteu-se ao cristianismo no século XI. Adão de Bremen forneceu a última descrição do paganismo generalizado sendo praticado nos países nórdicos.

Era VikingEdit

Artigo principal: Antiga religião nórdica

Este martelo de Thor em prata com ornamentação em filigrana foi encontrado em Scania. Foi doado ao Museu de História da Suécia em 1895.

A religião escandinava no início da Idade Média está muito melhor documentada do que as antigas religiões germânicas, graças especialmente aos textos escritos na Islândia entre 1150 e 1400. Os ornamentos pessoais da Idade do Bronze mostram imagens de seus deuses em carruagens e esculturas rupestres em toda a Escandinávia, ao sul de Trondheim, a planície sueca revela deuses, sacerdotes e fauna variada. O sacrifício era conhecido por ser apenas uma parte dos festivais onde os vários deuses recebiam presentes, ou sempre que se tentava prever e influenciar os acontecimentos do ano seguinte. A relação entre deuses e humanos era entendida como aquela que se assemelhava à ligação entre um grande homem e aqueles que lhe eram submissos; portanto, era importante confirmar rotineiramente a relação com os deuses através de presentes. Os sacrifícios de sangue eram usados em tempos de crise e para as férias. Os relatos do século IX dos “Viking Rus” de Novgorod (talvez o Oriente mais distante que as práticas religiosas germânicas manifestam) incluem o sacrifício de “homens, mulheres e gado” às suas divindades.

Embora a conversão cristã tenha acontecido primeiro na Dinamarca e depois na Noruega, graças em grande parte a Harald Bluetooth, a família real sueca foi a última a aceitar o batismo cristão. A religião pagã formou o núcleo da identidade religiosa nórdica e sua ligação era tanto sua identidade não-cristã e sua língua relacionada quanto sua adoração comum a Odinn, Thor, ou Frey. Mesmo após a conversão, há relatos de que Norsemen como Helgi o Lean – que foi um professo cristão feito votos a Thor durante as viagens marítimas ou quando questões de suma importância surgiram, demonstrando como alguns foram lentos em abandonar completamente os seus velhos deuses.

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