El lado dorado del carro del sol de Trundholm, Edad del Bronce nórdica
Religión pagana protogermánicaEditar
Poco se sabe con certeza sobre las raíces de la religión germánica.
Edad de Hierro romanaEditar
Los Cuernos de Oro de Gallehus del siglo V
Las formas tempranas de la religión germánica se conocen exclusivamente por los restos arqueológicos y, por tanto, sólo pueden interpretarse a partir de estudios comparativos con otras religiones o mediante la evaluación de la literatura escandinava, que, como últimos conversos entre los practicantes de la religión germánica, mantuvieron un relato escrito de su religión hasta la Edad Media. Además de los ricos hallazgos arqueológicos, como la evidencia de una veneración generalizada a un dios del fuego, también hay pruebas lingüísticas que atestiguan las prácticas religiosas germánicas. La descripción de las formas más antiguas de la religión germánica se basa en reconstrucciones inciertas, que a su vez se basan en comparaciones con otros materiales. Los hallazgos arqueológicos sugieren que los pueblos germánicos practicaban algunos de los mismos rituales «espirituales» que los celtas, incluidos los sacrificios, la adivinación y la creencia en una conexión espiritual con el entorno natural que les rodeaba. Las sacerdotisas germanas eran temidas por los romanos, ya que estas altas mujeres de ojos brillantes, vestidas con vaporosas batas blancas, solían empuñar un cuchillo para las ofrendas de sacrificio. Los cautivos podían ser degollados y desangrados en calderas gigantes o se les abrían los intestinos y se arrojaban las entrañas al suelo para realizar lecturas proféticas. Los rituales espirituales se realizaban con frecuencia en arboledas consagradas o en islas en los lagos donde ardían fuegos perpetuos.
Varias deidades encontradas en el paganismo germánico se encuentran ampliamente entre los pueblos germánicos, más notablemente el dios conocido por los pueblos germánicos continentales como Wodan o Wotan, por los anglosajones como Woden, y por los nórdicos como Óðinn, así como el dios Thor-conocido por los pueblos germánicos continentales como Donar, por los anglosajones como Þunor y por los nórdicos como Þórr. El cristianismo no tuvo relevancia para los pueblos germánicos precristianos hasta su contacto e integración con Roma.
Julio CésarEditar
Una de las fuentes escritas más antiguas sobre la religión germánica es el Commentarii de Bello Gallico de Julio César, donde compara las intrincadas costumbres celtas con las tradiciones germánicas que se perciben como muy «primitivas»:
La forma de vida alemana es muy diferente. No tienen druidas que presidan los asuntos relacionados con lo divino, y no tienen mucho entusiasmo por los sacrificios. Cuentan como dioses sólo aquellos fenómenos que pueden percibir y por cuyo poder son claramente ayudados, el Sol, el Fuego y la Luna; otros no los conocen ni siquiera de oídas. Toda su vida se dedica a la caza y a las actividades militares. (César, Guerra de las Galias 6.21.1-6.21.3)
Las descripciones de César sobre la religión de las tribus germánicas difieren mucho de lo que muestran otras fuentes, por lo que los investigadores religiosos modernos no le otorgan un gran valor de fuente. En general, describe Germania como un país de las maravillas bárbaras, muy diferente de la Italia de la que procede. Así, muchas de las características que atribuye a la población contrastan con las de los romanos. Un detalle interesante, sin embargo, es su identificación de que la deidad más importante de la Galia es la misma que el Mercurio romano; igualmente hace referencia a que otros dioses romanos se encuentran en las creencias germánicas.
Entre los dioses, Mercurio tiene el culto más importante; sus imágenes sagradas son muy frecuentes. Los galos lo llaman el inventor de todo arte y habilidad, el guía en los caminos y viajes, y creen que tiene el mayor poder sobre el comercio y la búsqueda de beneficios. Después de él, veneran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. De estos, piensan de forma muy parecida a otros pueblos, sosteniendo que Apolo disipa las enfermedades, Minerva transmite los fundamentos de las artes y los oficios, Júpiter gobierna a los dioses celestiales y Marte gobierna la guerra. (César, Guerra de las Galias 6.17.1)
TácitoEditar
Figurilla romana de bronce, que representa a un hombre germano rezando con un característico nudo suevo.
Una descripción posterior y mucho más detallada de la religión germana fue escrita por Tácito alrededor del año 100 d.C.. Sus descripciones etnográficas en Germania siguen siendo muy valoradas. Según ésta, los pueblos germanos sacrificaban tanto animales como humanos a sus dioses, que él identificaba con Hércules y Marte. También cuenta que el grupo más numeroso, los suevos, también sacrificaban a los prisioneros de guerra romanos a una diosa que él identificaba con Isis.
Otra deidad, a la que llama Nerthus, es cultivada como diosa por varios grupos de la región noroccidental. Según el relato de Tácito, sus seguidores creían que Nerthus interactuaba directamente en los asuntos humanos. Su principal santuario estaba en el bosquecillo de Castum, situado en una isla. Un carro cubierto tirado por toros estaba consagrado a la diosa y sólo el sumo sacerdote podía tocarlo. Este pastor podía ver a la diosa subiendo al carro. Se llevaba por todo el país y allí donde llegaba se celebraba una fiesta y un banquete en su honor. El sacerdote proclamaba el fin de los festejos cuando la diosa se cansaba del contacto con los mortales, entonces se lavaba el carro y la cortina. El esclavo que realizaba el ritual de purificación era posteriormente arrojado al lago y ahogado como sacrificio. Durante el tiempo que la diosa viajaba, estas tribus no iban a la guerra y no tocaban las armas. Según Tácito, los germanos consideraban los edificios de los templos como hogares inapropiados para los dioses, y tampoco los representaban con forma humana, al igual que los romanos. En cambio, los cultivaban en bosques o arboledas sagradas.
La fiabilidad de Tácito como fuente puede caracterizarse por sus tendencias retóricas, ya que uno de los propósitos de Germania era presentar a sus propios compatriotas un ejemplo de las virtudes que él creía que les faltaban.
Edad de Hierro germánicaEditar
El paganismo seguía siendo practicado por los pueblos germánicos cuando el emperador romano Constantino el Grande murió en el año 337 d.C., a pesar de su conversión al cristianismo; sin embargo, Constantino no prohibió los rituales paganos en determinados templos religiosos de todo el Imperio. En algún momento entre el 391 y el 392, Teodosio I hizo una proclamación oficial que prohibía las prácticas religiosas paganas en toda su región de influencia, y varios sucesores como Justiniano I hicieron lo mismo. Los francos se convirtieron directamente del paganismo al cristianismo bajo el liderazgo de Clodoveo I en torno al año 496, sin que mediara ningún tiempo como cristianos arrianos. Finalmente las tribus góticas se apartaron de su fe arriana y en 589 se convirtieron al cristianismo niceno.
Los Túmulos Reales de Gamla Uppsala contienen cientos (originalmente miles) de túmulos
Las creencias paganas en medio de los pueblos germánicos fueron reportadas por algunos de los primeros historiadores romanos y en el siglo VI d.C. aparece otra instancia de esto cuando el historiador y poeta bizantino, Agathias, comentó que la religión germánica era «sólidamente y sin sofisticación pagana». Sin embargo, durante la Edad de Hierro germánica, la cultura germánica estuvo cada vez más expuesta a la influencia del cristianismo y la cultura mediterránea; por ejemplo, el cristiano converso godo Ulfilas tradujo la Biblia del griego al gótico a mediados del siglo IV, creando la primera traducción conocida de la Biblia a una lengua germánica. Otro aspecto de este desarrollo puede verse, por ejemplo, en Jordanes, que escribió la historia de los godos, Getica, en el siglo VI, ya que eran cristianos desde hacía más de 150 años y dominaban el antiguo núcleo romano, Italia. Jordanes escribió que el dios principal de los godos era Marte, que creían que había nacido entre ellos. Jordanes no se molesta en utilizar el nombre original del dios, sino que emplea la forma latina (Marte) y afirma que los godos le sacrificaban cautivos. Los godos se convirtieron a la forma arriana del cristianismo en el siglo IV, cuando el catolicismo se convirtió en la religión dominante del Imperio Romano, lo que les valió la etiqueta de herejes. Con el tiempo, las antiguas tradiciones religiosas fueron sustituidas por la cultura cristiana, primero en el sur y después en el norte. La temprana transición al cristianismo y la rápida desaparición de los reinos hizo que las prácticas religiosas de las tribus germánicas orientales anteriores al cristianismo sean casi desconocidas.
InglaterraEditar
Los germanohablantes están bien atestiguados de haber estado estacionados en la parte de la Gran Bretaña romana que corresponde a Inglaterra, y sus prácticas religiosas, que combinan elementos tradicionales y romanos, están evidenciadas en la arqueología, particularmente en forma de inscripciones.
Desde el siglo V, la cultura anglosajona de habla germánica se estableció en Inglaterra, y los escritos posteriores de sus escritores cristianos una fuente importante para la religión germánica precristiana. Por ejemplo, el monje cristiano Bede, que a principios del siglo VIII reprodujo un calendario tradicional no cristiano en su obra De Temporum Ratione, señaló que los anglos germanos comenzaban su año el 24 y 25 de diciembre. Además, han sobrevivido algunas piezas de poesía en inglés antiguo, todas ellas transmitidas por escritores cristianos. Entre las obras importantes figuran Beowulf y algunos encantos métricos anglosajones.
Edad MediaEditar
Una representación de San Bonifacio destruyendo el roble de Donar de Las pequeñas vidas de los santos (1904), ilustrada por Charles Robinson.
La cruz de Fraubillen, un menhir reesculpido en forma de cruz.
Cuando los lombardos germánicos invadieron Italia a mediados del siglo VI, sus fuerzas estaban formadas por personas que practicaban la forma ortodoxa y arriana del cristianismo, pero una parte importante de ellos seguía vinculada a su herencia religiosa pagana. Con el tiempo, el equilibrio entre los creyentes paganos y los cristianos comenzó a cambiar. Finalmente, para muchos pueblos germánicos continentales que aún se aferraban a su antigua fe, la conversión al cristianismo se logró por la fuerza armada, completada con éxito por Carlomagno, en una serie de campañas (las Guerras Sajonas). Estas guerras incorporaron las tierras sajonas al Imperio franco. Las masacres, como el Veredicto Sangriento de Verden, en el que fueron decapitadas hasta 4.500 personas según uno de los cronistas de Carlomagno, fueron un resultado directo de esta política. Varios siglos después, misioneros y guerreros anglosajones y francos emprendieron la conversión de sus vecinos sajones. Un acontecimiento clave fue la tala del roble de Thor cerca de Fritzlar por parte de Bonifacio en el año 723. Según los relatos que se conservan, cuando Thor no consiguió matar a Bonifacio después de que el roble cayera al suelo, los francos se asombraron e iniciaron su conversión a la fe cristiana.
Durante el siglo VIII, los francos carolingios trataron de acabar con el paganismo germánico, cuando, por ejemplo, Carlomagno destruyó el poderoso tronco del árbol Irminsul, que sostenía la bóveda celeste de los sajones paganos, del mismo modo que Bonifacio había destruido el roble de Thor anteriormente. A continuación, Carlomagno instituyó un bautismo masivo forzoso, que nunca fue perdonado e incitó a los sajones a rebelarse cada vez que las fuerzas francas se encontraban lejos; los sajones -bajo el liderazgo de Widukind- incluso arrasaron con los centros misioneros cristianos en territorio franco. El historiador J. M. Wallace-Hadrill afirma que Carlomagno «se tomaba muy en serio» la extirpación del paganismo y que su «tarea real» incluía la conversión de los paganos «a sangre y fuego si era necesario». El poder y la influencia duraderos del paganismo germánico se revelan hasta cierto punto por la cantidad de medidas antipaganas emprendidas durante el periodo de ascendencia franca.
La transición del paganismo al cristianismo fue, no obstante, un proceso desigual. Por ejemplo, cuando el formidable Harald Gormsson intentó imponer el cristianismo en Dinamarca a mediados del siglo X, los habitantes se resintieron del cambio, lo que hizo que su hijo lo expulsara del país y lo devolviera a sus prácticas paganas. En algún momento alrededor del año 1000 de la era cristiana, Islandia fue declarada formalmente cristiana, aunque se toleraban las prácticas religiosas paganas en el ámbito privado. El cambio de religión se produjo en algunos lugares de forma pacífica, mientras que en otros se produjo una conversión forzada. El rey noruego Olaf II (posteriormente canonizado como San Olaf), que reinó a principios del siglo XI, intentó extender el cristianismo por todo su reino, pero se vio obligado a exiliarse por una rebelión en 1028 y fue asesinado en la batalla de Stiklestad en 1030. En 1080, el rey sueco Inge el Viejo, que se había convertido al cristianismo, fue desterrado de Upsala por su propio pueblo al negarse a sacrificar a los dioses paganos. No obstante, la mayor parte de Escandinavia abandonó sus prácticas paganas nórdicas y se convirtió al cristianismo en el siglo XI. Adán de Bremen proporcionó la última descripción del paganismo generalizado que se practicaba en los países nórdicos.
Edad vikingaEditar
Este martillo de Thor de plata con ornamentación de filigrana fue encontrado en Escania. Fue donado al Museo de Historia de Suecia en 1895.
La religión escandinava a principios de la Edad Media está mucho mejor documentada que las antiguas religiones germánicas, gracias especialmente a los textos escritos en Islandia entre 1150 y 1400. Los ornamentos personales de la Edad de Bronce muestran imágenes de sus dioses en carros, y las tallas en roca de toda Escandinavia al sur de Trondheim-Swedish Uppland revelan dioses, sacerdotes y fauna diversa. Se sabe que el sacrificio formaba parte simplemente de los festivales en los que los distintos dioses recibían regalos, o siempre que se intentaba predecir e influir en los acontecimientos del año siguiente. La relación entre los dioses y los humanos se entendía como una relación que se asemejaba a la que existe entre un gran hombre y aquellos que le son sumisos; por lo tanto, era importante confirmar rutinariamente la relación con los dioses a través de regalos. Los sacrificios de sangre se utilizaban en tiempos de crisis y para las fiestas. Los relatos del siglo IX sobre la Rus vikinga de Nóvgorod (quizás el lugar más oriental en el que se manifiestan las prácticas religiosas germánicas) incluyen el sacrificio de «hombres, mujeres y ganado» a sus deidades.
Si bien la conversión cristiana se produjo primero en Dinamarca y luego en Noruega, gracias en gran medida a Harald Bluetooth, la casa real sueca fue la última en aceptar el bautismo cristiano. La religión pagana constituía el núcleo de la identidad religiosa nórdica y su vínculo era tanto su identidad no cristiana y su lengua afín como su culto común a Odinn, Thor o Frey. Incluso después de la conversión, hay informes de que nórdicos como Helgi el Magro -que era un cristiano declarado- hacían votos a Thor durante los viajes por mar o cuando surgían asuntos de suma importancia, lo que demuestra cómo algunos tardaban en renunciar por completo a sus antiguos dioses.