Jokaiseen historiankertomukseen liittyy kaksi versiota; lyhyt versio ja pitkä versio.
Lyhyt versio:
Kongregaation tie on tapa seurata Kristusta. Kongregaatiokirkon ihmiset eivät pyri saamaan johdatusta uskontunnustuksesta tai tiukasti määritellyistä uskomusjärjestelmistä, vaan pikemminkin Jumalan Hengestä. Meidän perinteemme on vapaan kirkon perinne, joka on kokoontunut Kristuksen johtajuuden alle ja jota sitoo toisiinsa rakkaus ja usko, ei laki tai vaaditut uskontunnustukset. Uskon elementit, jotka sitovat kongregaatiokirkon yhteen, on ilmaistu kirkon liitossa.
Plymouthin kirkon liitto:
Ullistaen Jeesukseen Kristukseen, Jumalan tulkitsija ihmiskunnalle, hyväksymme hänen opetuksensa elämämme ohjaaviksi periaatteiksi ja pyhitämme itsemme ja seurakuntamme niiden toteuttamiselle. Sen vuoksi me liittoudumme liittoon toisiimme palvellaksemme, toimiaksemme ja palvellaksemme yhdessä, jotta voisimme kirkkomme ja yksilöllisen elämämme kautta ilmaista Jeesuksen Kristuksen opettamaa rakkautta ja uskoa.
Perustuslakimme toteaa:
Myönnämme jokaiselle ihmiselle oikeuden kristillisen uskonnon periaatteiden yksilölliseen tulkintaan ja kunnioitamme jokaisen ihmisen rehellistä uskonnollista vakaumusta.
Pitkä versio:
Kun Englannin kuningas Henrik VIII erosi Roomasta ja teki Englannin kirkosta Englannin kruunun alaisen, monet hänen alamaisensa olivat sitä mieltä, ettei hän ollut mennyt tarpeeksi pitkälle kirkon uudistamisessa. Nämä ihmiset, joita joskus kutsutaan puritaaneiksi, halusivat kirkon, joka oli perusteellisesti uudistettu jumalanpalveluksessaan, hallinnossaan ja elämänkatsomuksessaan.
Jotkut yrittivät puhdistaa Englannin kirkon sisältäpäin. Toiset, jotka tunnetaan nimellä Separatistit, erosivat valtionkirkosta ja muodostivat paikallisia uskovien ryhmiä, joita sitoivat toisiinsa keskinäiset liitot. He löysivät oikeutuksen näille kootuille seurakunnille Matt. 18:20:stä, jossa sanotaan: ”Sillä missä kaksi tai kolme kokoontuu minun nimessäni, siellä minä olen heidän kanssansa.”
Yksi tällainen seurakunta koottiin Scroobyn kylään vuonna 1606. He kokoontuivat sunnuntaisin raamatuntutkimukseen ja rukoukseen postimestari William Brewsterin kotona. Tällaiset kokoontumiset oli kielletty Britannian laissa, joka vaati, että kaikkien kuninkaan alamaiset kuuluisivat Englannin kirkkoon eivätkä mihinkään muuhun. Kun Englannin viranomaisten harjoittaman vainon uhka muuttui vakavaksi, Scroobyn pieni seurakunta pakeni pastorinsa John Robinsonin johdolla Hollantiin.
Muutaman rauhallisen ja menestyksekkään vuoden jälkeen Leidenissä Scroobyn seurakunta teki suunnitelmia Separatistien siirtokunnan perustamisesta Amerikkaan. Mayflower-aluksella Englannin Plymouthin satamasta vuonna 1620 purjehtineet 102 matkustajaa saapuivat myöhään syksyllä Cape Codin edustalle ja rantautuivat satamaan, jonka he nimesivät ”Plimothiksi”. Ennen kuin he astuivat maihin, he laativat sopimuksen siirtokunnan siviilihallinnon perustaksi. Mayflower Compact oli historian ensimmäinen kirjallinen ilmaus yhteiskuntasopimuksesta, jossa ihmiset sopivat keskenään valtion muodostamisesta. Sitä voidaan pitää siviilioikeudellisena vastineena sopimukselle, jolla he olivat muodostaneet kirkkonsa Scroobyssa.
Näitä uskon pioneereja myöhemmät amerikkalaiset sukupolvet ovat kutsuneet pyhiinvaeltajiksi. Heidän ensimmäinen talvensa uudessa maailmassa oli hyvin rankka, ja se vaati puolet ryhmän jäsenistä hengen. William Bradfordin kaltaisten kyvykkäiden maaherrojen johdolla Plymouthin siirtokunta kuitenkin kukoisti pian.
Vuosina 1629 ja 1630 Plymouthin pyhiinvaeltajien seuraan liittyi paljon laajempi puritaanien muuttovirta Englannista, ja he perustivat Bostonin kaupungin ja muita kaupunkeja ja kyliä, jotka yhdessä muodostivat Massachusetts Bay Colonyn. Nämä uudet tulokkaat, joita johti kuvernööri John Winthrop, olivat hyvin rahoitettuja ja lukumäärältään suurempia kuin Plymouthin pyhiinvaeltajat, ja he hallitsivat pian Massachusettsin ja muiden Uuden-Englannin siirtokuntien siviili- ja uskonnollista elämää.
Toisin kuin Plymouthin uudisasukkaat, suurin osa Massachusettsin lahden puolueesta ei ollut separatisteja. He olivat puritaaneja, jotka eivät välttämättä halunneet erota Englannin kirkosta. Vaino kotimaassa oli kuitenkin ajanut heidät fyysiseen, ellei peräti hengelliseen, eroon.
Mikä tärkeintä, Massachusettsiin tulleet ei-erottautuvat puritaanit muodostivat kirkkonsa samalla tavalla kuin Scroobyn separatistit olivat muodostaneet omansa: Tekemällä liiton yhdessä, ilman kuninkaan, piispan tai synodin apua. Niinpä Uusi Englanti täyttyi seuraavina vuosikymmeninä kongregaatiokirkoista.
Bostonissa kasvoi useita kongregaatiokirkkoja, mutta jokaisessa vähänkin suuremmassa rajaseutuyhdyskunnassa oli oma kongregaatiokirkko. Kukin kirkko palkkasi oman pastorin ja hoiti omia asioitaan. Ajoittain näiden kirkkojen maallikko- ja papistoedustajat tapasivat keskustellakseen yhteisistä huolenaiheista – mutta tehdyt johtopäätökset olivat neuvoa-antavia, eivät paikallisseurakuntaa velvoittavia. Vain paikallinen seurakunta saattoi päättää asioista paikalliskirkon puolesta.
Alkuperäiset kongregaationistit olivat tiukkoja kalvinisteja, jotka kannattivat liittoteologiaa. Seuraavat sukupolvet alkoivat irtautua kalvinismin erityisistä periaatteista, kunnes 1700-luvun alussa Uusi Englanti oli kypsä ensimmäiselle uskonnolliselle herätysliikkeelle Amerikan maaperällä. Tätä suurta herätystä johti ennen kaikkea Massachusettsin Northamptonista kotoisin oleva Jonathan Edwards, joka työskenteli pitkän elämänsä ajan hengellisesti ja älyllisesti ansiokkaasti tukeakseen alkuperäisen uusenglantilaisen teologian oppeja.
Kahdeksaatoista vuosisadalla Uuden-Englannin kongregaationistien aloittama vapauden ja itsehallinnon perinne edisti itsenäisyyden henkeä, joka vaikutti amerikkalaisiin vallankumouksellisiin. Monet pienet uusenglantilaiset kirkot osallistuivat aktiivisesti itsenäisyyssotaan.
1800-luvulle tultaessa suuren herätyksen vaikutusten alkaessa väistyä monet kääntyivät liberaalimpiin teologioihin. Syntyi suuri kiista, jossa monista Uuden-Englannin vanhoista ensimmäisistä kirkoista tuli unitaristeja.
Kongregaatiokirkot jatkoivat kuitenkin toimintaansa ja liittyivät presbyteerien kanssa unionisuunnitelmaan, jonka tarkoituksena oli yhteinen lähetystyö länsirajoilla. Kongregationalistit vetäytyivät tästä unionisuunnitelmasta myöhemmin, kun viidenkymmenen vuoden kokemus osoitti, että sen vaikutuksesta läntisiin osavaltioihin oli rakennettu suuri määrä presbyteerisiä, ei kongregaationaalisia kirkkoja.
1900-luvun loppupuolella ja 1900-luvun alkupuolella monet Yhdysvaltojen kongregaationaalisista kirkoista, jotka olivat vastustaneet unitaristista impulssia, tulivat kuitenkin teologiselta katsantokannaltaan liberaalimmiksi. Mikään kongregaatiokirkko ei voinut pakottaa jäseniään tiettyyn uskontunnustukseen. Mutta yleisesti ottaen jäsenet alkoivat nähdä kristinuskon eri valossa: He tulkitsivat Raamattua vähemmän kirjaimellisesti kuin heidän esi-isänsä, ja he alkoivat ottaa uudelleen käyttöön joitakin liturgisempien kirkkojen aiemmin hylkäämiä jumalanpalveluskäytäntöjä.
Samaan aikaan kongregaationistit olivat usein eturivissä kristillisessä yhteiskunnallisessa aktivismissa. He ajoivat orjuuden lakkauttamista, naisten aseman kohottamista – kongregaationisti Antoinette Brown oli ensimmäinen kristilliseen pappeuteen vihitty nainen Amerikassa – ja myöhempien vuosien uutta ”sosiaalista evankeliumia” edistävää liikettä. Sosiaalinen evankeliumi, jonka puolestapuhujina olivat kongregaatiopappi Washington Gladden ja baptisti Walter Rauschenbusch, pyrki saamaan kristityt omaksumaan köyhtyneiden kaupunkityöläisten kamppailut ja helpottamaan heidän vaikeuksiaan.
Kahdeskymmenennen vuosisadan alku oli fuusioiden aikaa. Kongregaatiokirkot olivat muodostaneet kansallisen elimen, Kongregaatiokirkkojen kansallisen neuvoston. Vuonna 1931 tämä kansallinen neuvosto yhdistyi kristillisen kirkon yleiskokouksen (General Convention of the Christian Church) kanssa muodostaen kongregaatiokristillisten kirkkojen yleisneuvoston (General Council of Congregational Christian Churches). (Kristityt olivat ryhmä kirkkoja, jotka toimivat lähes samojen periaatteiden mukaisesti kuin kongregaationaaliset kirkot, mutta pitivät tärkeämpänä kristityn nimen käyttöä Kristuksen seuraajien yksilöimiseksi). Tämä fuusio toteutui sujuvasti ja vähäisin erimielisyyksin.
Muutamaa vuotta myöhemmin ehdotettiin toista fuusiota: Yleisneuvoston kirkot yhdistyisivät evankelisen ja reformoidun kirkon kanssa, pääasiassa saksalaista alkuperää olevan ryhmän kanssa, jolla oli teologisia yhtäläisyyksiä monien kongregaationistien kanssa, mutta joka ei hyväksynyt paikallisen seurakunnan itsemääräämisoikeutta, joka oli aina ollut kongregaationismin tunnusomainen piirre.
Tämä fuusio saatiin lopulta päätökseen, ja siitä muodostui Kristuksen yhdistynyt kirkko. Noin 200 kongregaatiokristillistä kirkkoa päätti kuitenkin olla liittymättä fuusioon lähinnä seurakuntapoliittisen kysymyksen vuoksi. Kansallinen kongregaatiokristillisten kirkkojen liitto (National Association of Congregational Christian Churches) perustettiin vuonna 1955, jotta nämä seurakunnat saisivat kansallisen yhteyden, joka ei uhkaisi kunkin seurakunnan vapautta.
Sen jälkeen kansallinen liitto on kaksinkertaistanut kokonsa ja pysynyt uskollisena ohjaavalle visiolleen. Uusia seurakuntia liittyy joukkoomme joka vuosi, ja yhteisömme tuleva kasvu ja elinvoimaisuus perustuu NACCC:n toiminta-ajatukseen:
Kannustaa ja auttaa paikallisseurakuntia kehittymään elinvoimaisiksi ja tehokkaiksi Kristuksen todistajiksi seurakunnallisilla tavoilla.