Sarvijumala on nykyaikainen synkretistinen termi u
, jota käytetään wicca-vaikutteisten neopaganistien keskuudessa, ja joka yhdistää lukuisia miespuolisia luontojumalia, jotka ovat peräisin niinkin laajalle levinneistä mytologioista, kuin esimerkiksi kelttiläinen Cernunnos, walesilainen Caerwiden, englantilainen Herne the Hunter, hindulainen Pashupati, kreikkalainen Pan ja satyyrit ja jopa paleoliittinen luolamaalaus ”Velho” Trois-Frèresin (Kolmen veljeksen luola) luolassa Ranskassa.
Seihin on sisällytetty myös useita asiaan liittyviä brittiläisiä kansanhahmoja: Puck, Robin Goodfellow ja Vihreä mies.
Ajatuksen kehitys
Ajatus siitä, että kaikki tällaiset sarvipäiset kuvat olivat jumaluuksia ja että ne re
Eliphas Levin kuvitus Baphometista teoksessa Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) liittyi ensimmäiseen nykyaikaiseen vihjailuun muinaisesta, kristinuskon levittäytyessä maan alle ajautuneesta sarvipäisestä jumalasta.
edustivat yhden ainoan sarvipäisen jumalan ilmenemismuotoja ja että kristinusko oli pyrkinyt tukahduttamaan hänen palvontansa yhdistämällä hänet Saatanaan, kehittyi 1800-luvun Englannin ja Ranskan muodikkaissa okkultistipiireissä. Eliphas Levin kuuluisa kuva (oikealla) Baphometista teoksessaan Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) liittyi ensimmäisiin tätä koskeviin ehdotuksiin. Levin kuva ”Baphometista” heijastuu useimmissa sittemmin tehdyissä paholaisen kuvauksissa. Symboliikka on peräisin 1600- ja 1700-luvun Marseillen Tarotin Diable-kortista: lepakonsiipinen, sarvipäinen ja sorkkainen hahmo, jolla on naisen rinnat ja joka istuu maapallolla; Levi lisäsi nivusiinsa Merkuriuksen caduceuksen, siirsi liekehtivän soihdun kruunaamaan hänen päänsä ja laittoi hänet elehtimään kuunsirppien suuntaan ylhäällä ja alhaalla. 1700- ja 1700-luvuilla ilmestyneen Marseillen Tarotin Diable-kortti ei ollut paha hahmo – Levi väitti niin – vaan vanhan maailman jumala, joka oli karkotettu maan alle, ja joka oli vihollisen kristillisyydellä tuomittu noituuden hahmona. Aleister Crowleyn ja Margaret Murrayn kaltaiset hahmot tarttuivat tähän ehdotukseen ja sekoittivat sen mukautukseen
Sarvipäisen jumalan symboli
James Frazerin kaltaisista kulttuuriantropologioista. Siinä missä Frazer näki modernin folkloristiikan ja kansantajuiset tavat unohdettujen maatalousrituaalien kaikuina, Murrayn ja muiden Folklore Societyn jäsenten kaltaiset kirjailijat näkivät esoteerisen hedelmällisyyskultin, kristinuskon maan alle ajaman ja tukahduttaman salaisen perinteen. Margaret Murray esitti, että kristittyjen kertomukset metsässä Saatanan kanssa tapaavista noidista olivat itse asiassa pakanoita, joiden pappi käytti sarvipäistä kypärää vedotakseen sarvipäiseen jumalaansa (Murray 1921). Nämä teemat muokkasivat nykyaikaista käsitystä sarvipäisestä Jumalasta, jota eräät neopaganistiset ryhmät nykyään kunnioittavat.
Pyhät sarvipäiset tai sarvipäiset eläimet, jotka viittasivat jumaluuden numinoivaan läsnäoloon, olivat antiikin maailmassa kaikkialla läsnä, ja eräät tutkijat ovat arvostelleet palvojia, jotka hämärtävät ”hyvin tärkeät erot eläimen muodossa nimetyn, kuvatun, esitetyn ja palvotun jumalan, jumalana palvotun todellisen eläimen, kulttiin sisältyvien eläinsymbolien ja eläinnaamioiden ja lopulta uhrattavaksi tarkoitetun vihityn eläimen välillä”. (Burkert 1985 s. 64). Esimerkkeinä toimivat monet pyhät sonnit ja vuohet, pyhät hirvet ja kauriit. Kaikki sarvipäiset jumalat ja niiden papit eivät olleet miespuolisia; esimerkiksi Astarte ja Isis (lainaten attribuutin Hathorilta) kuvattiin joskus sarvipäisinä.
Assosiaatioita
Sarvipäinen jumala liitetään metsiin, villieläimiin ja metsästykseen. Hänet yhdistetään usein myös seksuaalisuuteen tai miehen miehisyyteen. Seksuaalisuuden symbolina sarvipäinen jumala edustaa yhtä luonnon alkeellisimmista voimista, ja siksi se täydentää naispuolisia hedelmällisyysjumaluuksia, jotka tunnetaan kollektiivisesti Suurena Äitinä.
Sarvipäisen jumalan toinen nimi on Metsästäjä. Hän on paitsi elämän antamisen myös elämän ottamisen symboli, jota pidetään suurena ja ikuisena syntymän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulkuna. Hänellä on joskus jousi.
Kuva
Sarvipäinen jumala kuvataan aina sarvien tai sarvien kanssa, jotka ovat tietenkin hänen tunnusmerkkinsä. Jumalan sarvia pidetään miehen voiman, vahvuuden ja suojelun symboleina. Joskus ne nähdään tietyssä mielessä fallossymboleina. Sarvi on ollut uskonnollinen symboli tuhansien vuosien ajan. Apollon temppeliin Deloksella rakennettiin kokonaan hirven sarvista tehty alttari, ja myös jumalatar Dianan temppeleissä oli yleensä sarvia. Sarvi nähdään myös hedelmällisyyden ja runsauden symbolina, kuten Runsauden sarvessa.
Hänet kuvataan usein pystyssä olevan falloksen kanssa. fallos on itsessään elämän luomisen voiman symboli. Toinen hänen seksuaalisen kyvykkyytensä ja miehisyytensä symboli on satunnaisesti esiintyvät sorkat tai vuohen takaneljännekset. Vuohta itsessään pidetään seksuaalisuuden symbolina.
On syytä huomata, että myös velho Merlin yhdistettiin joskus sarvipäiseen jumalaan, mikä johtui ehkä vanhemmasta alkuperästä ennen kuin nämä kaksi kehittivät mahdolliset ja yksilölliset identiteettinsä. Hänet nähtiin usein hirvien seurassa, ja häntä itseään kuvattiin joskus hirven kaltaisilla ominaisuuksilla. Lisäksi ainakin eräässä kertomuksessa hän keskeytti häät ratsastamalla seurueeseen suuren hirven selässä, humalassa ja hyvin riidanhaluisena.
Saatana
Kristinuskon nousun aikana yleistyi kreikkalaisesta Panista omaksuttu kuva Saatanasta sarvipäisenä ja sorkkaisena vuohenpukin kaltaisena hirviönä, jolla on kädessään kolmikärki. Omaksumalla sarvipäisen jumalan kuvan ja muuttamalla sen paholaisen kuvaksi kristillinen kirkko antoi ymmärtää, että pakanuus oli pahuutta. Samankaltaisuus ei tietenkään ulotu kuvaa pidemmälle; kun juutalaiskristillinen Saatana kuvataan langenneeksi enkeliksi ja pohjimmiltaan pahaksi, pakanallisen sarvipäisen Jumalan uskotaan olevan luonnonvoima, joka ei ole täysin hyväntahtoinen eikä täysin pahantahtoinen: Isän roolissaan hänen sanotaan antavan elämän, mutta metsästäjän roolissaan hänen sanotaan myös ottavan elämän. Saatanan kirkko ja vastaavat modernin satanismin haarat liittävät sarvipäisen jumalan myönteiset puolet uudelleen Saatanaan.
Kristinuskon jälkeiset kuvaukset
Usko sarvipäiseen jumalaan ja sen palvonta hiipui lähes sukupuuttoon 1800-luvulle tultaessa, vaikka jäänteitä säilyi paikallisissa tavoissa, erityisesti maaseudulla. Kummitustarinat Herne metsästäjästä ja Pyhän Cornuksen kunnioittaminen olisivat vahvimmat esiviccanistiset jäänteet sarvipäisestä jumalasta. Hänellä on myöhäinen esiintyminen taiteessa, johon viitataan Giuseppe Verdin viimeisen oopperan Falstaffin kuutamoisen viimeisessä näytöksessä.
Wicca
Gerald Gardner aloitti wiccan Englannissa näkemänään muinaisen pakanallisen palvonnan elvytyksenä, joka keskittyi Suuren Jumalan ja Suuren Äidin kaksinaisuuteen. On kuitenkin huomattava, että Wicca perustuu vain vähän historiallisiin löydöksiin ja on sekoitus monista Gardnerin ajan vaikutteista sen sijaan, että se olisi minkään yhden kulttuurin tai uskonnon rekonstruktio. Nykyään wicca ja muut neopagan-uskonnot vaativat noin 1 000 000 kannattajaa.
Nykyaikaisessa wiccassa ”sarvipäinen jumala” voi viitata keneen tahansa näistä erikseen tai universaaliin arkkityyppiin, jota wiccat uskovat heidän edustavan. Tässä yhteydessä häneen viitataan joskus nimellä ”Suuri Jumala” tai ”Suuri Isä”. Hän hedelmöittää Jumalattaren ja kuolee sitten syys- ja talvikuukausien aikana ja syntyy uudelleen keväällä, kun taas Jumalatar elää aina Äiti Maana, joka antaa sarvipäiselle Jumalalle elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen ikuisen kiertokulun läpi kulkiessaan elämää, kuolemaa ja uudestisyntymistä.
Voimat
Muodonmuutos: Sarvipäinen jumala voi muuttaa muotoaan keneksi tahansa haluamakseen.
Teleportointi:
Magical & Occult Knowledge
Telepathy: Horned God voi myös nähdä ihmisten mieliin ja projisoida ajatuksia heihin.
Superhuman Strength: Jumalana Sarvipäisellä Jumalalla on uskomaton fyysinen voima. Hänen yliluonnollinen voimansa on ylivertainen ihmisiin ja demoneihin nähden.