Mikä on seitsemännen päivän adventtikirkko?
Seitsemännen päivän adventtikirkko sai alkunsa liikkeenä, joka perustui maallikkosaarnaajan nimeltä William Miller (1782-1849) opetuksiin. Aloitettuaan henkilökohtaisen raamatuntutkimuksen (erityisesti Daniel 8:14) Miller tuli vakuuttuneeksi siitä, että Kristus palaisi 21. maaliskuuta 1843 ja 21. maaliskuuta 1844 välisenä aikana. Kun tuo ennustus epäonnistui, Miller ja hänen seuraajansa muuttivat päivämäärän 22. lokakuuta 1844.
Mutta kun Herra ei palannut 22. lokakuuta 1844, hänen Milleriläisiksi kutsutut seuraajansa kokivat niin sanotun ”suuren pettymyksen”, sillä he ymmärsivät, että Millerin opetukset ja ennustukset olivat olleet täysin vääriä. Pieni joukko Milleriläisiä kuitenkin vaati, että Millerin ilmoittama päivämäärä ei voinut olla virhe, ja väitti, että Millerin virhe ei ollut hänen matemaattisissa laskelmissaan vaan pikemminkin siinä, mitä hän odotti tapahtuvan kyseisenä päivänä. Näin ollen he päättelivät, että koska tällaisen päivämäärän oli mahdotonta olla väärä, jotakin, jotain muuta kuin Kristuksen paluu, oli täytynyt tapahtua vuonna 1844; tästä ryhmästä syntyi Seitsemännen päivän adventtikirkko.
Phil Johnson huomauttaa, miten ironista on perustaa uskonnollinen liike väärän profeetallisen ennustuksen perusteella:
1840-luvun alkupuolelle tultaessa myllyläisliikkeestä oli muodostunut valtavan suuri kansainvälinen ilmiö. Viiden kuukauden aikana vuonna 1843 pelkästään New Yorkissa jaettiin yli 600 000 kappaletta myleriläistä kirjallisuutta. Hänen ajatuksensa olivat niin suosittuja, että ihmiset myivät kotinsa, antoivat pois omaisuutensa ja luopuivat toimeentulostaan osoittaakseen uskonsa William Millerin ennustuksiin.
Mitä adventistit uskovat tapahtuneen 22. lokakuuta 1844? Adventtikirkon opetuksen mukaan Kristus on kirkon suurena ylipappina suorittamassa lopullista sovitustyötä ja tuomiota taivaassa. Mutta vasta 22. lokakuuta 1844 hän pääsi vihdoin siirtymään Pyhästä kaikkeinpyhimpään saattaakseen tuon sovitustyön päätökseen.
Adventtikirkon virallinen opinkappale selittää asian näin:
Taivaassa on pyhäkkö, oikea ilmestysmaja, jonka Herra pystytti eikä ihminen. Siinä Kristus palvelee puolestamme ja antaa uskovien käyttöön ristillä kerran kaikkien puolesta tarjotun sovitusuhrinsa hyödyt. Kristuksesta tuli suuri ylipappimme ja hän aloitti esirukoustehtävänsä taivaaseen astuessaan. Vuonna 1844, 2300 päivän profeetallisen ajanjakson päättyessä, hän aloitti sovitustyönsä toisen ja viimeisen vaiheen. Tämä työ on tutkiva tuomio, joka on osa lopullista synnin poistamista, jota ennakoi muinaisen heprealaisen pyhäkön puhdistaminen sovituspäivänä (Seitsemännen päivän adventistien uskomukset #24). Lähde.
Tätä luovaa selitystä Millerin epäonnistuneelle ennusteelle vahvistivat erään Ellen Harmon (1827-1915) -nimisen nuoren naisen opetukset, joka ilmeisesti alkoi kokea näkyjä vuonna 1844, pian suuren pettymyksen jälkeen. Profeettana pidetty Harmon (joka tunnettiin avioliittonimellään Ellen G. White) aloitti tuottoisan uran opettamisen ja kirjoittamisen parissa. Hänen tulkinnoistaan Raamatusta ja oletetuista ilmestyksistä tuli adventistiliikkeen tukipilari.
Tänä päivänä maailmassa on noin 18 miljoonaa seitsemännen päivän adventistia.
Miten meidän evankelikaalien pitäisi reagoida seitsemännen päivän adventtikirkon liikkeeseen?
Joidenkin evankelikaalien mielestä seitsemännen päivän adventtikirkko pitäisi ottaa avoimesti vastaan yksinkertaisesti yhtenä kirkkokuntana. Olen eri mieltä.
HISTORIALLISESTI EVANKELIKAALISET ovat pitäneet adventistiliikettä lahkona
Historiallisesti evankeliset ja fundamentalistit ovat pitäneet adventistiliikettä lahkona. Viime vuosikymmeninä evankelikaalisuuden läpäisseestä ekumeenisesta hengestä huolimatta adventtikirkon teologiassa on suuria virheitä, joiden pitäisi saada evankeliset kristityt olemaan pitämättä adventtikirkkoa toisena uskontokuntana kristinuskon sisällä.
Seitsemännen päivän adventistikirkon opissa on seuraavat kolme suurta virhettä:
1. Virheellinen käsitys Kristuksen sovitustyöstä.
Uusi testamentti opettaa, että Kristuksen sovitustyö päättyi täysin ristillä (Joh. 19:30). Täytettyään maallisen tehtävänsä Herra Jeesus istuutui voitokkaasti Isän oikealle puolelle. Kuten Heprealaiskirjeen kirjoittaja selvästi kertoo meille:
Ja tosin jokainen pappi päivästä toiseen palvelee ja uhraa monta kertaa samoja uhreja, jotka eivät voi koskaan poistaa syntejä; mutta Kristus, joka on kerran ja iankaikkisesti uhrannut yhden uhrin syntien edestä, on istuutunut Jumalan oikealle puolelle odottamaan, kunnes hänen vihollisensa tulevat hänen jalkojensa astinlaudoiksi; sillä yhdellä uhrilahjalla hän on ikuisiksi ajoiksi täydelliseksi saattanut ne, jotka ovat pyhitettyjä (Hepr. 10:11-14).
Mikä tahansa käsitys siitä, että Kristuksen olisi täytynyt tai täytyisi suorittaa jokin ylimääräinen sovitustyö taivaassa (kuten adventistien teologia opettaa), on ristiriidassa Hepr. 10:11-14:n ja sen tosiasian kanssa, että Jeesus suoritti sovitustyönsä loppuun Golgatalla.
Vanhassa testamentissa, kun ylimmäinen pappi astui kaikkeinpyhimpään sovituspäivänä, hän astui Jumalan shekhinah-kirkkauden läsnäoloon (3. Moos. 16:2). Kun adventistit siis opettavat, että Kristus astui taivaalliseen kaikkeinpyhimpään vasta 22. lokakuuta 1844, he antavat virheellisesti ymmärtää, että Herra Jeesus astui Jumalan kirkkaaseen läsnäoloon vasta tuona päivänä. Mutta Raamattu ei opeta näin (Ap. t. 7:55-56; Room. 8:34; Ef. 1:20; Kol. 3:1; 1. Piet. 3:22).
Kun ylimmäinen pappi astui kaikkeinpyhimpään, hänen oli suoritettava tehtävänsä nopeasti ja vetäydyttävä heti sen jälkeen pois, sillä syntisinä he eivät saaneet viipyä Jumalan edessä. Mutta kun Herra Jeesus astui Isänsä läsnäoloon, hän istui alas (Mark. 16:19; Luuk. 22:69; Hepr. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2), ei ainoastaan siksi, että hän oli täydellinen, vaan myös siksi, että hänen sovitustyönsä oli päättynyt.
Golgatan lunastustyönsä kautta Kristus tarjosi pääsyn Jumalan läsnäoloon kaikille, jotka kuuluvat hänelle (Hepr. 4:14-16; 10:19-20). Verho, joka erotti kaikkeinpyhimmän pyhästä, revittiin kahtia hänen kuolemansa hetkellä (Mark. 15:38), ei kahdeksantoista vuosisataa myöhemmin. Siksi väite, että Jeesus odotti vuoteen 1844 astuakseen taivaalliseen kaikkeinpyhimpään, heikentää sitä täydellistä ja lopullista sovitustyötä, jonka hän suoritti ristillä.
2. Ellen G. Whiten virheellinen hyväksyminen profeettana.
Meille evankelisille kristityille Raamattu on ainoa ja ehdoton auktoriteettimme. Ymmärrämme Jumalan sanan olevan inspiroitunut, erehtymätön, arvovaltainen ja riittävä (vrt. 2. Tim. 3:16-17). Näin ollen hylkäämme kaikki muut opit, henkilöt tai liikkeet, jotka yrittävät anastaa Raamatun auktoriteetin esittämällä itseään tasavertaisena tai ylempänä auktoriteettina.
Adventistit vaativat, että Raamattu on heidän ainoa uskontunnustuksensa. Vaikka he väittävät uskovansa Raamattuun, he ovat kuitenkin samalla vankkumattomasti sitoutuneet Ellen G. Whiten profetioihin, joita he pitävät kirkossa arvovaltaisina.
Heidän omassa uskomusasiakirjassaan todetaan seuraavaa:
Yksi Pyhän Hengen armolahjoista on profetian lahja. Tämä lahja on jäännösseurakunnan tunnusmerkki, ja se ilmeni Ellen Whiten palvelutyössä. Herran sanansaattajana hänen kirjoituksensa ovat pysyvä ja arvovaltainen totuuden lähde, joka tarjoaa seurakunnalle lohtua, ohjausta, opetusta ja korjausta. (Seitsemännen päivän adventistien uskomukset #18). Lähde.
Pitämällä Ellen G. Whiten kirjoituksia inspiroituneina ja arvovaltaisina seitsemännen päivän adventistiliike perustaa oppinsa muuhunkin kuin pelkkään Raamattuun. Käytännössä Whiten opetukset asetetaan yleensä Raamatun yläpuolelle, sillä niistä on tullut linssi, jonka kautta he tulkitsevat Raamattua. Kuten Geoffrey Paxton selittää:
Phil Johnson ilmaisee ongelman vielä suoremmin:
Vaikka useimmat seitsemännen päivän adventistit pyrkivät vähättelemään Ellen Whiten kirjoitusten merkitystä, todellisuudessa he uskovat Whiten kirjoituksiin jumalallisesti inspiroituneina ja hänen kirjoihinsa ilmestyksinä, jotka ovat ylivertaisia kaikkiin muihin kirjoihin tai totuuksiin verrattuna.
Ja koska he lukevat ja tulkitsevat Raamattua Ellen Whiten muka inspiroitujen teosten kautta, hänen kirjoituksillaan on käytännössä korkeampi auktoriteetti kuin Raamatulla. Raamattua ei yksinkertaisesti voida käyttää Whiten virheiden korjaamiseen, koska Raamattua tulkitaan sen mukaan, mitä hän kirjoitti.
Tämä on ilmeinen ongelma eikä selvästikään ole sopusoinnussa sen evankelisen opin kanssa, jonka mukaan Raamattu on ainoa jumalallinen auktoriteetin ja ilmoituksen lähde kirkossa.
3. Sapatin ja ruokavaliolakien virheellinen ja legalistinen korostaminen kristittyjä sitovina.
Uusi testamentti opettaa, että Mooseksen laki on täyttynyt Jeesuksessa Kristuksessa (Matt. 5:17), ja siksi kristityt eivät enää ole vanhan liiton alaisia (Luuk. 22:20; Room. 6:14; 2. Kor. 3-6; Gal. 3:24-25; Hepr. 8:6, 13; Hepr. 10:17-18, 29). Vanhan testamentin rajoitukset ruokavaliolakeihin (Mark. 7:19; Ap. t. 10:9-16) ja sapatin pitämiseen (Kol. 2:16) eivät koske uskovia seurakunta-aikana. Niiden vaatiminen ja sen ajatteleminen, että kristittyjen on noudatettava tällaisia rajoituksia ja lakeja, on legalismia.
Apostoli Paavali ilmaisee tämän periaatteen selvästi Kolossalaiskirjeessä 2:16-17:
Sentähden älköön kukaan tuomitko teitä ruuassa tai juomassa, juhlapäivien, uuden kuun tai sapatin suhteen, jotka kaikki ovat varjo tulevasta, vaan ruumis on Kristuksen oma.
Tästä Uuden testamentin selkeästä opetuksesta huolimatta seitsemännen päivän adventistit vaativat sekä sapatin noudattamista että tiettyjen ruokavaliolakien noudattamista.
Sabatista he väittävät seuraavaa:
Jumalan muuttumattoman lain neljäs käsky edellyttää seitsemännen päivän sapatin noudattamista lepo-, jumalanpalvelus- ja palveluspäivänä sopusoinnussa Jeesuksen, sapatin herran, opetusten ja käytäntöjen kanssa (Seitsemännen päivän adventistien uskonkappale #20). Lähde.
Ellen G. White puolestaan opetti, että viimeisinä aikoina ne, jotka pitävät sunnuntaita sapatin sijasta, saavat pedon merkin eivätkä siksi saisi palvoa Jumalaa kirkossa sunnuntaina. Mutta se on vastoin Uuden testamentin mallia, jossa veljet kokoontuivat viikon ensimmäisenä päivänä, päivänä, jolloin Herra Jeesus nousi kuolleista (Matt. 28:1; Ap. t. 20:7; 1. Kor. 16:1-2; Ilm. 1:10).
Ruokavaliolakien osalta heidän uskomuksensa sanelee: ”Asianmukaisen liikunnan ja levon ohella meidän tulisi noudattaa mahdollisimman terveellistä ruokavaliota ja pidättäytyä epäpuhtaista ruoka-aineista, jotka on pyhissä kirjoituksissa sellaisiksi nimetty (Seitsemännen päivän adventistien uskomukset #22; lähde). Lausunnossa siteerataan edelleen 3. Mooseksen kirjan 11. lukua osana raamatullista tukea tälle erityiselle opille. Siksi adventistit ovat suurelta osin kasvissyöjiä.
Kuitenkin vaatimus sapatin pitämisestä ja ruokavaliolakien noudattamisesta näyttää olevan samanlaista legalismia, joka oli ominaista väärille opettajille Uuden testamentin aikana (vrt. Kol. 2:8-19; 1. Tim. 4:3-5). Adventistien tavoin juutalaiset vaativat, että kristittyjen tulisi noudattaa tiettyjä Mooseksen lain ulkoisia piirteitä (Ap. t. 15:1, 5; Gal. 2:2-9). Paavalin vastaus näille legalisteille on selvä Galatalaiskirjeessä 1:8-9:
Mutta jos me tai enkeli taivaasta saarnaisi teille muuta evankeliumia kuin sen, jonka me olemme teille julistaneet, hän olkoon kirottu. Kuten olemme sanoneet aikaisemmin, niin sanon nyt uudelleen: Jos joku julistaa teille muuta evankeliumia kuin sen, jonka te olette vastaanottaneet, hän olkoon kirottu.
Nämä ovat voimakkaita sanoja, mutta ne eivät ole minun omia sanojani, vaan ne ovat arviota, jonka Raamattu antaa jokaiselle ryhmälle, joka pyrkii lisäämään armon evankeliumiin lakisääteisiä tekoja.
Johtopäätös
Adventistit puolustavat useita muita epäortodoksisia teologisia erityispiirteitä (kuten sielun unta , jumalattomien tuhoutumista ) ja ainakin historiallisesti vaatimusta siitä, että he ovat ainoa oikea kirkko.
Mutta ennen kaikkea suurimmat ongelmat, jotka erottavat adventistit raamatullisesta kristinuskosta, ovat: (1) heidän virheellinen ja väärä kantansa Kristuksen sovitustyöhön, (2) Ellen G. Whiten profetioiden laiton hyväksyminen ja (3) heidän legalistinen vaatimuksensa siitä, että uskovien on pakko noudattaa Mooseksen ruokavaliolakeja ja pitää sapatti.
Tässä mainitut kolme adventtikirkon virhettä ovat selvästi kristillisen uskon vastaisia. Siksi evankelikaalien tulisi suhtautua seitsemännen päivän adventistien teologiaan suurella varovaisuudella.
****
Nathan Busenitz (Ph.D.) on historiallisen teologian professori The Master’s Seminaryssä. Toimittuaan John MacArthurin henkilökohtaisena avustajana Nathan liittyi TMS:n opettajakuntaan vuonna 2009. Hän asuu perheineen Los Angelesissa, Kaliforniassa.
Originally published here.