Free Press

Inleiding

Omdat deze gelijkenis volgt op de triomfantelijke intocht en voorafgaat aan het onderricht van Jezus over de tekenen van de eindtijd, gegeven op de Olijfberg (het Olivet-verhaal genoemd, Mattheüs 24, 25) op de woensdag van de lijdensweek, plaatsen de experts in de chronologie van de Evangeliën dit tijdstip van de controverse op woensdagmorgen (samen met heel Mattheüs 21:19b tot 23:37-39; zie de chronologiekaart aan het eind van deze les).

Maar veel moderne commentatoren denken dat deze gelijkenis en die in Lucas 14:16-24 twee afzonderlijke vertellingen zijn van dezelfde overlevering. Natuurlijk kan Jezus zelf dezelfde of soortgelijke gelijkenissen op verschillende tijdstippen in zijn volledige leerambt hebben gebruikt; maar deze commentatoren bedoelen meestal dat Jezus de gelijkenis eenmaal heeft verteld, en dat de Evangeliën deze met wijzigingen opnieuw hebben gebruikt.

De verschillen tussen Matteüs en Lucas zijn echter aanzienlijk. In Lucas begint het verhaal met “een zekere man,” maar hier is het de koning. In Lucas is het een groot avondmaal, maar hier is het een bruiloftsmaal. In Lucas is er één uitnodiging, maar hier zijn het er twee. In Lukas verontschuldigen de genodigden zich, maar hier weigeren ze en worden gewelddadig. In Lukas worden de genodigden gepasseerd, maar hier worden ze vernietigd. Dit zijn grote verschillen. Elke passage past zeer goed in zijn context, en dus als men zou concluderen dat het oorspronkelijk één verhaal was, zou er een aanzienlijke bewerking moeten zijn geweest om de gelijkenis in de contexten te laten werken. De gelijkenis van Matteüs is harder dan die van Lucas, maar dan komt hij later in Jezus’ bediening in Matteüs, in een tijd dat hij te maken had met ernstige tegenstand van de Joodse leiders. Het is zeer waarschijnlijk dat deze gelijkenis een apart verhaal was, en niet een hervertelling van die in Lucas, hoewel de twee in sommige opzichten op elkaar lijken.

De tekst

1 Jezus sprak weer tot hen in gelijkenissen, en zei: 2 “Het Koninkrijk der hemelen is als een koning die een bruiloftsmaal voor zijn zoon heeft bereid. 3Hij zond zijn dienaren naar hen die voor het feestmaal waren uitgenodigd om hun te zeggen te komen, maar zij weigerden te komen.

4 Toen zond hij nog enkele dienaren en zei: ‘Zeg tegen hen die zijn uitgenodigd dat ik mijn avondmaal heb bereid: Mijn ossen en gemest vee zijn geslacht, en alles is gereed. Kom naar het bruiloftsmaal.’

5 Maar zij schonken er geen aandacht aan en gingen weg – de een naar zijn akker, de ander naar zijn bedrijf. 6 De overigen grepen zijn dienaren, mishandelden hen en doodden hen. 7 De koning was woedend. Hij zond zijn leger en vernietigde die moordenaars en verbrandde hun stad.

8 Toen zei hij tegen zijn dienaren: ‘Het bruiloftsmaal is klaar, maar degenen die ik heb uitgenodigd verdienden het niet om te komen. 9 Ga naar de hoeken van de straten en nodig iedereen die je tegenkomt uit voor het feestmaal.’ 10 Dus gingen de dienaren de straat op en verzamelden alle mensen die ze konden vinden, zowel goede als slechte, en de bruiloftszaal werd gevuld met gasten.

11 Maar toen de koning binnenkwam om de gasten te zien, merkte hij dat daar een man was die geen bruiloftskleren droeg. 12 ‘Vriend,’ vroeg hij, ‘hoe ben je hier binnengekomen zonder bruiloftskleren?’ De man was sprakeloos. 13 Daarop zei de koning tegen de aanwezigen: ‘Bind hem vast met handen en voeten en gooi hem naar buiten, de duisternis in, waar geween en tandengeknars zal zijn.’

14 ‘Want velen zijn uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren.”

Observaties bij de tekst

De betekenis van deze gelijkenis in de context van de lijdensweek van de Heer, waarin Hij zou worden verraden en gekruisigd, is vrij duidelijk – zij veroordeelt de minachting die Israël als geheel (en iedereen in het algemeen) had (en heeft) voor Gods genadige uitnodiging door Jezus de Messias.

De nadruk van de gelijkenis ligt op het bruiloftsmaal van de Zoon. De verwijzing is natuurlijk naar het Messiaanse banket, dat niet alleen in het Nieuwe Testament (Openb. 19) wordt genoemd, maar ook in de Rabbijnse Literatuur. Volgens de Joodse traditie zou aan het einde van het tijdperk het gehele volk van God – Israël – een Messiaans banket genieten bij hun overgang van dit leven naar het hiernamaals. De details van dat banket, of het huwelijksmaal van het Lam in het Nieuwe Testament, kunnen niet al te zeer worden aangedrongen, omdat de omstandigheden anders zijn, zoals we zullen zien.

We kunnen ook opmerken dat de gelijkenis duidelijk de bedoeling heeft Israëls geestelijke onverschilligheid voor de uitnodiging op de scherpst mogelijke manier weer te geven, culminerend in hun moord op de boodschappers van het verbond. In Mattheüs 23 zal Jezus de hypocriete leiders beschuldigen van het doden van de profeten.

De beeldspraak van een bruiloftsmaal gaat over in de ernstige boodschap wanneer de man zonder de juiste bruiloftskleren niet alleen uit het banket wordt geworpen, maar met handen en voeten wordt gebonden en in de duisternis wordt geworpen, waar geween en knersing der tanden is. Dit is duidelijk de oordeelsscène die Jezus zo vaak herhaalt met deze woorden. Het feestmaal is dus de viering van hen die het koninkrijk binnengaan, en de uitsluiting is het oordeel van God over hen die de uitnodiging van genade afwijzen.

De ontwikkeling van het argument

We zouden de passage in verschillende delen kunnen opsplitsen, maar het lijkt erop dat er drie natuurlijke stadia in het verhaal zijn – de uitnodiging die geweigerd wordt (verzen 1-3), de tweede uitnodiging die met geweld wordt afgewezen (verzen 4-8), en de uitnodiging die gegeven wordt aan een ieder die wil komen (verzen 8-13). In dit laatste gedeelte hebben we deelpunten die we kunnen gebruiken: de bredere uitnodiging (verzen 8-10) en de afwijzing van de gast die niet met de juiste kledij was bekleed (verzen 11-13). De gelijkenis eindigt met een korte spreuk (v. 14).

I. De mensen die uitgenodigd zijn voor het bruiloftsmaal van de Zoon weigeren te komen (22:1-3)

A. Het Koninkrijk der hemelen is als een bruiloftsmaal (1, 2).

Hier zien we de ware aard van een gelijkenis–het is een uitgebreide gelijkenis. Het Koninkrijk der hemelen wordt vergeleken met een bruiloftsmaal. Maar het punt van deze vergelijking zal de details zijn van het verhaal dat volgt, en zal antwoorden op de vraag wat er is aan het beeld van het bruiloftsmaal dat door Jezus bedoeld was om het koninkrijk te beschrijven. De gelijkenis zal zich toespitsen op wie op de juiste wijze gehoor geeft aan de oproep.

De gelijkenis zegt dat de Koning een bruiloftsmaal gaf voor zijn Zoon. In de beweringen van Jezus zou God de Vader deze Koning zijn, en Jezus, natuurlijk, de Zoon. De voorstelling van de Zoon van de Koning, de Messias, als bruidegom is niet ongewoon (zie 9:15; 25:1; Joh. 3:29; Ef. 5:25-32; en Openb. 21:2, 9). Dit is de nieuwtestamentische tegenhanger van het oudtestamentische gebruik van het huwelijk als symbool van het verbond, d.w.z. dat Israël de vrouw van Jahweh was, en uiteindelijk een ontrouwe vrouw (zie Hosea) die andere minnaars (goden) achterna ging. De beeldspraak in het Nieuwe Testament richt zich niet op Gods relatie tot een volk in het algemeen, maar op de speciale relatie tussen Christus en ware gelovigen. De verwachte vereniging met Christus in heerlijkheid wordt door Johannes afgeschilderd als een huwelijksmaal (Openb. 19). Hier en elders gebruikt Jezus hetzelfde idee om de mensen te waarschuwen de uitnodiging niet te weigeren, en niet onvoorbereid gevonden te worden voor de komst van de Bruidegom.

B. De speciaal uitgenodigde gasten weigeren te komen (3).

De gastenlijst was van tevoren opgesteld, en toen de tijd voor het feest was aangebroken, kregen zij bericht dat het klaar was. Maar deze gasten weigerden te komen (zij weigerden pertinent, de tijd is onvoltooid). Deze speciale gasten zouden de Israëlieten zijn die de Messias verwachtten; zij beweerden nauw verwant te zijn aan de Koning, God. Maar toen de Koning het banket voor zijn Zoon bereidde, wilden zij niet komen. In het Nieuwe Testament wordt Christus dikwijls afgeschilderd als de struikelsteen – de mensen hadden misschien een aanbod van het koninkrijk omhelsd, maar zij moesten bepalen wat zij met Jezus moesten doen? Voor hulp bij dit gedeelte hoeven we alleen maar naar het einde van Mattheüs 23 te kijken om het te begrijpen: “Jeruzalem, Jeruzalem, gij die de profeten doodt en stenigt wie tot u gezonden zijn, hoe vaak heb ik er niet naar verlangd uw kinderen bijeen te brengen, zoals een hen haar kuikens bijeenbrengt onder haar vleugels, maar gij was niet gewillig” (Matt. 23:37). Om vele redenen, maar één in de eerste plaats, aanvaardde het Joodse volk Jezus niet als hun Messias toen Hij kwam en hun de uitnodiging deed om tot Hem te komen (Matt. 11:28). Zij konden dit op vele manieren uitleggen, maar het kwam er eenvoudigweg op neer dat zij niet in hem geloofden.

Deze gelijkenis schildert de verwachte gasten dus af als weigeraars van de genadige uitnodiging om het banket bij te wonen. Door het aanbod van genade te weigeren, weigerden zij een aandeel in het banket, en in de wereld die zou komen – als zij bleven weigeren.

II. Zij die voortdurend de uitnodiging weigeren worden gewelddadig (22:4-6).

A. De koning herhaalt genadig de uitnodiging (4).

De koning herhaalt zijn genadige uitnodiging, hoewel hij die deze keer nog aantrekkelijker maakt. Hij stuurt andere boodschappers uit om hen opnieuw uit te nodigen. Dit is zo waar voor de manier waarop de Heer mensen tot zich roept, herhaaldelijk en met alle prikkels om mensen aan te spreken. In deze gelijkenis worden de prikkels uitgebeeld in de beschrijving van het banket. Het gebruikte woord verwijst technisch naar een ochtendmaal, zoals een ontbijt, maar dan gegeten halverwege de ochtend. De vertaling van “banket” kan echter worden gebruikt omdat de bruiloftsfeesten vaak dagenlang duurden. Dus dit zou het begin zijn van de dagen van feestvieren. En hier zou er genoeg te eten zijn – de koning zegt dat zijn ossen en vetgemest vee zijn geslacht en dat alles klaar is voor het feest. Wat is er aantrekkelijker – de koning zelf nodigt uit, het is een vreugdevolle tijd van feestvieren, en er zal zoveel zijn om van te genieten. Men is verbaasd dat de uitnodiging überhaupt herhaald hoefde te worden! De uitnodiging van de Koning was zowel een grote eer–als een soeverein bevel (men weigert de Koning niet).

B. Zij die blijven weigeren worden gewelddadig (vv. 5, 6).

De reactie op deze tweede uitnodiging is op zijn zachtst gezegd nogal verrassend. Het volk schonk geen aandacht aan de boodschappers, maar ging hun eigen gang. Maar anderen grepen de boodschappers en mishandelden hen en doodden hen! De koning was zo verontwaardigd over hun behandeling van zijn boodschappers, dat hij zijn leger zond om de moordenaars te vernietigen en hun stad in brand te steken.

De gewelddadige en harde afloop van het verhaal onderscheidt deze gelijkenis van die in Lucas. In deze context was de tegenstand tegen Jezus gewelddadig geworden; en Jezus waarschuwde zijn vijanden voor het komende oordeel dat zij zouden ontvangen. Dus de nadruk van de gelijkenis, hoewel streng, is waarheidsgetrouw aan de geschiedenis. De Hebreeën hadden vaak de profeten die God tot hen had gezonden geschaad en gedood; en zij stonden op het punt hetzelfde te doen met Jezus. Maar het aanbod van de Koning afslaan en zijn boodschappers vermoorden was hetzelfde als zelfmoord plegen. Dat zou zelfs in hun dagen waar geweest zijn. Maar in het verhaal was dit niet om het even welke koning, maar de Koning der heerlijkheid.

Een overzicht van de Evangeliën als geheel is nodig om de redenen van de afwijzing en de haat van de Joden tegen Jezus samen te vatten. Keer op keer riep Jezus hen op om te komen en hem te volgen en hij zou hen eeuwige rust geven. Hun ongeloof in Hem lag ten grondslag aan hun weigering. Maar misschien werden zij zich, naarmate de herhaalde oproepen van Jezus hen duidelijker maakten – dat Jezus de goddelijke Zoon van God was, dat zij zich aan hem moesten onderwerpen, en dat zij het Koninkrijk der hemelen alleen konden binnengaan door berouw over hun zonden en geloof in zijn voorziening – meer bewust van wat hij over zichzelf zei en daarom ook wat hij over hen zei. Hun gewelddadige reactie in het doden van de boodschappers die de HEER gezonden had, liep vooruit op hun verlangen om Jezus te doden – zij wilden niet meer horen van hun schuld en zijn genade.

En dus, precies zoals Jezus in het laatste gedeelte uitlegde, zou het koninkrijk van hen worden afgenomen en gegeven worden aan een volk dat vrucht draagt. Zij die boos de genadige uitnodiging voor het bruiloftsmaal weigerden, zouden de Koning beledigen en minimaliseren, en daarom zou zijn toorn op hen vallen.

III. De Koning nodigt anderen uit tot het bruiloftsmaal, maar verdrijft hen die zich er niet naar behoren op voorbereiden (22:8-13).

A. De koning nodigt zovelen uit als er op het feest zouden komen (verzen 8-10).

Omdat degenen die uitgenodigd waren weigerden te komen, wendt de koning zich nu tot anderen. Hij stuurt zijn dienaren de straat op om allen uit te nodigen die zij kunnen vinden, goedschiks of kwaadschiks. De feestzaal was spoedig gevuld met mensen die deel wilden hebben aan het bruiloftsmaal van de koning voor zijn Zoon. De oproep is niet voor de wijzen en de geleerden, zeker niet voor de zelfvoldane en zelfingenomenen, maar voor allen die willen komen. Hij is in de wereld gekomen om te zoeken en te redden wat verloren was, niet zij die de wet strikt hadden nageleefd (of zeiden dat zij dat hadden gedaan) en konden beweren dat zij de gerechtigheid bezaten om het Messiaanse feestmaal binnen te gaan. Wat in de zaal wordt getrokken zijn zowel goede als slechte mensen – maar allen hebben behoefte aan Gods uitnodiging om te ontsnappen aan de zonde en de slavernij van deze wereld.

B. De koning verjaagt iedereen die zich niet naar behoren heeft voorbereid (verzen 11-13).

De gelijkenis vertelt hoe de koning aankwam om de gasten te zien die op het bruiloftsfeest voor de Zoon wilden zijn. Maar hij vond een man die niet de juiste bruiloftskleren droeg. De koning sprak hem aan met “vriend” – maar laat u niet misleiden door dit woord in Jezus’ onderwijs, want wanneer hij iemand “vriend” noemde, was dat altijd in ironische zin en volgde er een woord van oordeel. Wanneer Jezus iemand “vriend” noemde, maakte hij meestal duidelijk dat hij dat niet was. In ons verhaal wilde de koning weten hoe de man binnenkwam zonder de juiste kledij, maar de man was sprakeloos, een teken van zijn schuld.

Veel uitleggers zien de juiste bruiloftskleding als gerechtigheid, en vinden veel passages die dat lijken te ondersteunen. Maar dat kan het symbool in dit verhaal een beetje te veel oprekken. Waar zou hij de gerechtigheid vandaan moeten halen? De koning verwachtte dat hij die had om aan het bruiloftsmaal deel te nemen! Sommigen hebben gesuggereerd dat de koning de kleding (d.w.z. de gerechtigheid) verschafte, maar dat deze man weigerde die te hebben. Dat is nogal een toevoeging aan de gelijkenis, en zo’n toevoeging is niet nodig. We kunnen de symboliek wat algemeen laten en gewoon zeggen dat de man zich niet goed voorbereidde om te handelen op de uitnodiging die hij ontving. Er was dus een uitnodiging voor het feestmaal, maar niet allen die op de uitnodiging ingingen, mochten blijven. De koning liet de man vastbinden en in de duisternis uitwerpen, waar wening en knersing der tanden zou zijn.

De afloop van de situatie van deze man leert ons de ware betekenis van de symboliek kennen. Wij moeten zeggen dat de juiste kleding overeenkomt met alles wat Jezus zei dat vereist was om het Koninkrijk der hemelen binnen te gaan – waarachtig berouw over de zonde en geloof in Christus, en dan een verbintenis om de Heer lief te hebben en te gehoorzamen als bewijs van gered geloof. In Jezus’ dagen wilden velen zeker het Koninkrijk binnengaan, maar toen Jezus hen begon te zeggen tot Hem te komen en zijn juk op zich te nemen en van Hem te leren, gingen zij weg. En in de dag des oordeels zullen velen beweren goede daden te hebben verricht, maar Jezus zal hen afwijzen omdat zij de fundamentele kwestie van redding niet goed zullen hebben aangepakt – zij zullen niet goed en geestelijk voorbereid zijn om door de Koning te worden ontvangen op de bruiloft van de Zoon.

Conclusie (22:14)

De les sluit af met een verklaring (“want”). Velen zijn “geroepen”, maar weinigen zijn uitverkoren. Het woord “velen” is niet bedoeld als een beperkt aantal; het wordt verschillende keren gebruikt in Jesaja 53 om te spreken over hen voor wie Christus zijn bloed heeft vergoten. De uitnodiging is uitgegaan naar allen die wilden luisteren, maar sommigen weigerden gewoon, en sommigen wilden wel komen, maar weigerden zich te onderwerpen aan de vereisten voor toegang tot het koninkrijk. Dus geen van hen zal in het koninkrijk aanwezig zijn. Degenen die Jezus “uitverkorenen” noemt, zijn de mensen die reageren op de uitnodiging om te komen, en op de juiste manier reageren, zodat ze voorbereid zijn om het koninkrijk binnen te gaan. Omdat de Bijbel de ontvangers van genade “uitverkorenen” noemt, mogen we concluderen dat het de bedoeling is te zeggen dat God niet verbaasd is over de aanvaarding van sommigen en de afwijzing van velen – met andere woorden, soevereine genade is nog steeds aan het werk, ook al zien we op menselijk niveau hoe sommigen weigeren en sommigen aanvaarden en zich voorbereiden.

In Jezus’ ervaring was de uitnodiging voor het Messiaanse banket eerst aan de Joden gegeven, zij die de belofte van het verbond, het koninkrijk en de koning hadden; maar zij weigerden. Maar toen begon Jezus zich te wenden tot de heidenen, en zovelen als in Hem geloofden zouden het koninkrijk binnengaan in de plaats van de anderen, ook al waren degenen die geloofden vroeger eerder hoeren en zondaars dan geleerden en wijzen.

Meer mensen zullen de uitnodiging afwijzen of niet voldoen aan de eis van geloof in Christus dan zij die uitverkoren zijn, dat wil zeggen, zij die werkelijk geloven en het koninkrijk binnengaan.

In onze tijd gaat de uitnodiging uit van de Kerk door de Geest via de Kerk:. “De Geest en de bruid zeggen: ‘Kom’.” En wie wil, mag komen en vrij drinken van het water des levens. Wie weigert, hetzij heftig tegen Christus gekant, hetzij voorwendend in Christus te zijn, zal geen deel hebben aan het koninkrijk, maar zal in de buitenste duisternis geworpen worden.

Dit is de boodschap van het Evangelie, het goede nieuws. Het is alleen goed nieuws als de verlossing ons bevrijdt uit de duisternis (als er geen duisternis is, geen oordeel, dan is er geen reden voor goed nieuws). De Kerk moet de uitnodiging naar de wereld brengen, zelfs als de wereld de uitnodiging zou kunnen weigeren, of hen zelfs gewelddadig zou kunnen behandelen en doden.

Beginselen van de interpretatie

Dit is een gelijkenis. Niet elk detail van het verhaal moet een specifiek equivalent krijgen, alleen de hoofdpunten en ideeën. Als er gelijksoortige verhalen zijn, moeten we de verschillen evenzeer opmerken als de gelijkenissen.

Bij de interpretatie van de gelijkenis is de context zo belangrijk. Gedurende de gebeurtenissen van de lijdensweek die voorafgingen aan de kruisiging, werd het conflict tussen Jezus en de leiders veel scherper dan het tot dan toe in Jezus’ openbare bediening was geweest. Nu was alles duidelijk op een rijtje gezet in de gebeurtenissen en leringen voor iedereen te zien, en door het zien van de kwestie zouden de mensen weten dat hun beslissing om de genade van God in Christus te aanvaarden of te verwerpen werkelijk een zaak van leven en dood was, eeuwig leven en dood. Hij maakte duidelijk dat de enige manier waarop zij ooit het koninkrijk der hemelen zouden zien, door Hem was.

Het verhaal maakt duidelijk dat er geen reden is, geen enkele reden, voor mensen om een genadige uitnodiging van de Koning af te wijzen om naar het bruiloftsmaal te komen en te genieten van alle goede dingen. De enige reden waarom zij de uitnodiging afwijzen is dat zij de Koning niet geloven, of dat zij niet geloven dat Jezus de Zoon van God is. Maar omdat dit een oproep is van de Koning, van God zelf, zijn de mensen niet vrij om het aan te nemen of te laten, zelfs als ze denken dat ze vrijblijvend kunnen zijn. De uitnodiging van God om te delen in het Koninkrijk af te wijzen is dwaasheid – het is kiezen voor de dood; of, het aanbod van genade af te wijzen is Gods enige voorziening voor eeuwig leven af te wijzen.

Extra chronologie van de lijdensweek

Mattheus

Mark

Luke

John

Zondag (29 maart, 33 A.D.

Grote Menigte Verzamelt

Maandag (Nisan 10, Lamb Selected; March 30, 33 A.D.)

De Triomfantelijke Intocht
Jezus bezoekt tempel

Dinsdag (31 maart, 33 A.D.)

Woensdag (1 april, 33 A.D.)

Fig Tree Withered

21:19b-22

Dag van de controverse

Namiddag Olivet Discourse .

N.B. De identificatie van het jaar en de datum van de lijdensweek is gebaseerd op het werk van Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), en Robert L. Thomas en Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody Press, 1978).

De identificatie van 33 n.Chr. voor de kruisiging is gebaseerd op alle gegevens, maar vooral op de mededeling dat Johannes de Doper begon te dienen in het 15e jaar van Tiberius, dat was 29 n.Chr. De bediening van Jezus bestreek vier Pascha’s, inclusief die waarin hij werd verraden en gekruisigd. In het jaar 33 na Christus viel Pesach, de 14e van Nisan, op vrijdag (het begon eigenlijk donderdagavond en duurde tot vrijdag), zodat Jezus stierf op wat wij nu Goede Vrijdag noemen. Voor de argumenten en bespreking van andere opvattingen, zie het werk van Hoehner.