AVALOKITEŚVARA , een bodhisattva die vooral geassocieerd wordt met het principe van mededogen, is de meest populaire figuur in het pan-Aziatische Mahāyāna boeddhistische pantheon. Avalokiteśvara, die zowel in mannelijke als in vrouwelijke gedaante wordt aanbeden en aangeroepen, wordt beschouwd als een machtige redder in tijden van levensbedreigende gevaren, die waakt over alle wezens en gehoor geeft aan hun kreten van lijden en nood. Hij reageert direct op de smeekbeden van hen die in grote nood verkeren, terwijl hij ook op symbolische wijze fungeert als de belichaming van het principe van mededogen, een fundamenteel aspect van de boeddhistische levenswijze. Naast zijn talrijke pan-Aziatische rollen heeft Avalokiteśvara een belangrijke rol gespeeld in verschillende lokale tradities in boeddhistisch Azië.
De betekenis van de naam van deze bodhisattva is van oudsher op verschillende manieren begrepen, waarbij de nadruk werd gelegd op zijn soevereiniteit over de materiële wereld en zijn ontvankelijkheid voor de roep van de lijdende mensheid. Een belangrijke interpretatie is dat de naam Avalokiteśvara een samenstelling is van het Sanskriet avalokita en īśvara, op verschillende manieren vertaald als “de heer van wat gezien wordt, de heer die gezien wordt” of “de heer die overziet, starende heer”. De gevierde zevende-eeuwse Chinese monnik-geleerde Xianzang huldigde deze opvatting en vertaalde de naam van de bodhisattva als Guanzizai (“starende heer”).
Een alternatieve spelling van deze naam – Avalokitasvara – bestond ook, zoals te zien is in sommige vijfde-eeuwse Sanskriet manuscripten en zoals opgemerkt door geleerde Chinese exegeten als Chengguan (achtste eeuw). Dit leidde tot de bekende Chinese vertaling Guanyin (“hij die geluid heeft waargenomen”). De veel voorkomende Chinese vertaling Guanshiyin (“hij die de geluiden van de wereld waarneemt”) lijkt een dubieuze etymologische basis te hebben, maar drukt goed de functionele kwaliteit van de bodhisattva uit: een redder die alle noodkreten hoort en antwoordt met krachtige hulp.
Avalokiteśvara kent talrijke bijnamen. De meest voorkomende zijn Padmapāṇi (“lotusdrager”) en Lokeśvara (“heer van de wereld”), waarmee hij in Zuidoost-Azië het meest bekend is. Veel epithetonen die verband houden met zijn specifieke reddende functies zijn verbonden met een duizelingwekkend aantal iconografische vormen.
Origins
In het algemeen is men het erover eens dat de cultus van Avalokiteśvara is ontstaan in de noordwestelijke grensgebieden van India. Veel wetenschappelijke energie is gewijd aan het vaststellen van de “oorsprong” van de bodhisattva. Veel van deze pogingen gaan uit van een diffusionistisch model voor de vorming van het Mahāyāna pantheon; zij veronderstellen dat het pantheon op de een of andere manier werd bedacht of aangepast uit de verschillende godheden van naburige religieuze stromingen. Marie-Thérèse de Mallmann (1948) bijvoorbeeld suggereerde Iraanse antecedenten op basis van Avalokiteśvara’s naam en functies. Anderen zijn van mening dat het pantheon is ontstaan als de vergoddelijking van vroege boeddhistische principes of van krachtige momenten in het leven van Śākyamuni Boeddha; Giuseppe Tucci (1948) suggereerde bijvoorbeeld dat Avalokiteśvara de personificatie is van de mededogende blik van Śākyamuni. Dergelijke opvattingen staan ver af van de opmerkelijke intensiteit van het geloof in de mededogende levensreddende krachten van deze godheid, zoals die tot uitdrukking komen onder boeddhistische Aziaten uit alle lagen van de samenleving. De Mahāyāna-geschriften stellen eenvoudigweg dat Avalokiteśvara één van de vele wezens is in de geschiedenis van de mensheid, wiens toewijding en spirituele ontwikkeling heeft geleid tot een succesvolle bloei als bodhisattva.
Basis Schriftuurlijke Bronnen
Onder de talrijke schriftuurlijke bronnen over Avalokiteśvara zijn drie werken van bijzonder belang: het Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lotus geschrift), verschillende versies van het Sukhāvatīvyūha Sūtra (Zuiver land geschrift), en het zogenaamde Amitāyurdhyāna Sūtra (Contemplatie over Amitāyus geschrift). De Lotus geeft veel informatie over de levensreddende krachten van de bodhisattva, terwijl het Zuivere Land en het meditatie geschrift zijn spirituele verwantschap met Amitābha Boeddha onthullen en zijn functies in deze context schetsen. Deze aspecten zijn beide essentiële kenmerken van de cultus geweest.
De Lotus wijdt een volledig hoofdstuk aan Avalokiteśvara, en dit hoofdstuk (hoofdstuk 25 in Kumārajīva’s welsprekende Chinese vertaling uit de vierde eeuw) is niet zelden door Oostaziatische toegewijden gememoriseerd, gereciteerd, en behandeld als een zelfstandig geschrift. Het hoofdstuk bevat een bespreking van de naam van de bodhisattva, de gevaren die hij kan verdrijven, en de talloze gedaanten waarin hij kan verschijnen om toegewijden te helpen.
De naam van de bodhisattva in deze bekende versie van de Lotus is duidelijk Avalokitasvara, door Kumārajīva vertaald als Guanshiyin, of “hoorder van de geluiden van de wereld”. Śākyamuni Boeddha legt in het geschrift uit dat deze naam voortkomt uit de belofte van de bodhisattva om gehoor te geven aan de roep van ieder lijdend wezen dat zijn naam roept en voor hem te verschijnen om hem te redden.
De lijst van gevaren en moeilijkheden die de bodhisattva kan afwenden is indrukwekkend: vuur, verdrinking in een rivier, verdwalen op zee, moord, demonische aanval, woeste beesten en schadelijke slangen of insecten, wettelijke straf, aanval door bandieten, vallen van steile afgronden, extreme weersomstandigheden, interne burgerlijke of militaire onrust, en anderen. De bodhisattva staat ook hen bij die verstrikt zijn geraakt in de traditionele drie vergiften van het boeddhisme: lust, woede en misleiding. Avalokiteśvara schenkt ook kinderen – zowel mannelijke als vrouwelijke – in antwoord op de smeekbeden van onvruchtbare vrouwen. Volgens de Lotus is Avalokiteśvara een meester van de vaardige middelen (upāya ) die bedreven is in het zich manifesteren in elke geschikte vorm (er worden er drieëndertig genoemd) om de bevrijding van elk wezen over te brengen.
De Zuivere Land geschriften, waarvan verschillende versies in Chinese vertaling bestaan, paren Avalokiteśvara aan een bodhisattva genaamd Mahāsthāmaprāpta. Beiden zijn de belangrijkste assistenten van de Boeddha Amitābha, de heer van het Westelijk Paradijs, een glorieus rijk vrij van lijden waar ijverige zoekers naar verlichting na hun aardse bestaan herboren kunnen worden. Een van zijn verschillende functies is dat Avalokiteśvara toegewijden begeleidt van het aardse sterfbed naar de wedergeboorte in het geestenrijk. Hij treedt op als afgezant van de Boeddha in de verschillende rijken van het universum, en hij wordt beschreven als de uiteindelijke troonopvolger van dit rijk. (De Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, vertaald in het Chinees in het begin van de vijfde eeuw, breidt deze relatie uit door uit te leggen dat Avalokiteśvara de eerste zoon was van Amitābha in een eerdere incarnatie.)
Het meditatiegeschrift geeft een uitgebreide beschrijving van Avalokiteśvara als het brandpunt voor een van de stadia van een veelzijdige visualisatie-oefening. Het succesvol volbrengen van deze oefening leidt niet alleen tot toekomstige wedergeboorte in het Westelijk Paradijs, maar ook tot het voortdurend aanroepen van de voornaamste heren van dat land, met de bijbehorende bescherming en inspiratie die zij bieden. Avalokiteśvara wordt beschreven als een goudkleurig prinselijk wezen van enorme gestalte, dat een grote kroon draagt gemaakt van wonderbaarlijke edelstenen, waarin zich elk een gemanifesteerde Boeddha bevindt. Uit zijn lichaam stromen vele gekleurde stralen van licht op een patroonachtige manier; deze stralen reiken tot in de verschillende rijken van bestaan en zenden gemanifesteerde boeddha’s en bodhisattva’s uit, die zijn werken van mededogen volbrengen. Ontelbare stralen van zacht licht strekken zich uit van zijn handen, die alle dingen verlichten, en men ziet hem alle wezens bijstaan met deze handen.
Paradijs
Avalokiteśvara wordt verondersteld op een bepaalde berg te wonen vanwaar hij aandachtig de opkomende kreten van lijdende wezens hoort en zijn mystieke hulp uitstrekt. Een versie van het Avataṃsaka Sūtra (Bloemenslinger-geschrift) identificeert deze plaats als de Potalaka Berg, een naam die in heel boeddhistisch Azië bekend werd. Deze berg is geïdentificeerd met een aantal werkelijke geografische plaatsen in Azië. De zevende-eeuwse monnik-reiziger Xuanzang merkte op dat Potalaka aan de kust van Maleisië te vinden was, hoewel slechts weinigen die naar de bodhisattva zochten, succes hadden gehad bij hun zoektocht. Vanaf tenminste de tiende eeuw werd het geïdentificeerd als een eiland voor de kust van de Zuid-Chinese zeehaven Ningbo, dat Putuo Shan (Berg Potalaka) werd genoemd en tot op heden een belangrijk pelgrimsoord blijft. In Japan zijn verschillende plaatsen geïdentificeerd als Potalaka: bij de Nachi watervallen in het Kumano heiligdomcomplex bij de oceaan op het Kii schiereiland, in de bergen bij Nikko, en bij het Kasuga heiligdom in Nara. In Tibet werd het zeventiende-eeuwse paleis van de Dalai Lama, gebouwd op een heuvel tegenover Lhasa en een van ’s werelds grootste architectonische schatten, de Potala genoemd. Aldus werd het bergpaleis fysiek manifest gemaakt als de residentie van de Tibetaanse heerser, waarvan men gelooft dat hij de fysieke belichaming is van de bodhisattva.
De voornaamste iconografische vormen en cultische activiteit
Er zijn talloze vormen van Avalokiteśvara te zien in de kunst en beschreven in een breed scala van rituele teksten, meditatiehandleidingen en geschriften. Deze variëren van de eenvoud van de Water-Maan vorm, met de prinselijke bodhisattva gezeten op de berg Potalaka starend naar de vluchtige weerspiegeling van de volle maan op een stille zee, tot de complexiteit van de elfkoppige, duizendarmige, duizendogige beelden, waarbij de veelheid van kenmerken de buitengewone vermogens van de bodhisattva uitdrukt om de nood van alle wezens op te zoeken en te beantwoorden.
Aryāvalokiteśvara (“edele Avalokiteśvara”), soms ook wel “grote mededogende” genoemd, is een eenvoudige vorm van de bodhisattva die in zijn linkerhand een lotusbloem draagt. Vaak, vooral vanaf de negende eeuw, draagt deze vorm een kroon of hoofddeksel waarin de beeltenis van zijn geestelijke vader Amitābha Boeddha is afgebeeld. Nauw verwant aan deze vorm is de Witgerobde (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, het meest geziene Oostaziatische type vanaf de tiende of elfde eeuw tot heden. Met speciale nadruk op het moederlijke mededogen van de bodhisattva, wordt deze vorm meestal afgebeeld als een vrouw die in meditatie zit of een lotusbloem vasthoudt. Caṇḍī, minder vaak gezien, is een andere vrouwelijke vorm, met drie ogen en achttien armen.
Schilderingen en beeldhouwwerken beelden enkele van de gespecialiseerde bekwaamheden van de bodhisattva uit : als redder van hen die blootstaan aan levensbedreigende gevaren zoals vuur, overstroming en aanvallen; als welwillende schenker van zonen; als gids van zielen, die hen leidt op de reis van het sterfbed naar Amitābha’s Westelijk Paradijs; als koning van de genezing, in één vorm met zowel een wilgentak (als teken van het vermogen om ziekten af te weren) als een vaas met amṛta (de nectar van verlichting), of in een andere genezende vorm gezeten op een brullende leeuw. Andere belangrijke gedaanten zijn Amoghapāśa (“onfeilbaar touw”), die een lasso uitsteekt om alle wezens bij te staan, of de woest beschermende Hayagrīva, met een paardenhoofd en donkere vlammen die uit zijn lichaam komen. Avalokiteśvara wordt ook afgebeeld samen met Mahāsthāmaprāpta in gezelschap van Amitābha, en vervult verschillende functies in het Westelijk Paradijs, en hij wordt gezien als een van de acht of meer bodhisattva’s in talrijke soorten verzamelingsscènes in de Mahāyāna-kunst. Deze uitgebreide reeks van iconografische vormen, die hier slechts terloops wordt aangeroerd, geeft een idee van de grote populariteit van Avalokiteśvara onder de Aziatische boeddhistische bevolking.
Een elfkoppige vorm van de bodhisattva komt voor in de kunst van talrijke boeddhistische landen. Deze elf hoofden kunnen een uitwerking zijn van het concept van Avalokiteśvara als een alziende heer, die zicht heeft op de vier kardinale en de vier tussenliggende richtingen, alsmede op het nadir, het centrum en het zenit. In Oost-Azië werd deze vorm voor het eerst geassocieerd met speciale biecht- en berouwrituelen van leken en monniken. Volgens een tekst die in de zesde eeuw uit het Sanskriet in het Chinees werd vertaald, houden de elf hoofden verband met een elfvoudige gelofte van de bodhisattva om alle voelende wezens te helpen, waaronder de belofte om wezens te verlossen van ziekte, ongeluk, lijden en zorgen, hen te bevrijden van ongezonde bedoelingen en hun gedachten te richten op wat heilzaam is. Iconografisch moeten de elf hoofden op de volgende manier worden afgebeeld: drie hoofden in het midden met een mededogende uitdrukking – passend bij toegewijden met overwegend goed karma (Skt, karman ); drie hoofden links met een boze uitdrukking – gericht op het redden van wezens met ongezonde eigenschappen; drie hoofden rechts met witte slagtanden die uit de toppen van de monden steken – om mensen met goed karma te helpen verlichting te vinden; één gezicht achteraan met een uitdrukking van hevige lach – om boosdoeners te hervormen; en een Boeddha-gezicht bovenop, dat de dharma verkondigt – voor hen die in staat zijn het Mahāyāna-pad te volgen.
De ontwikkeling van de cultus van deze bodhisattva hangt nauw samen met zijn functie als levensverlenger en beschermer tegen de ontberingen en gevaren van de wereld, die, zoals de Lotus het uitdrukt, “de gave van onbevreesdheid verleent” te midden van terreur en moeilijkheden. Afgaande op de verslagen van Chinese reizigers naar India was er in de vierde eeuw enige verering van Avalokiteśvara in Mathurā, en tegen de zevende eeuw was de cultus wijdverbreid in heel India; tegen die tijd flankeerden, volgens Xuanzang, beelden van de bodhisattva de “diamanten zetel” van Śākyamuni Boeddha’s verlichting in Bodh Gayā, een van de heiligste plaatsen in de boeddhistische wereld.
In alle kustgebieden van Mahāyāna boeddhistische landen is Avalokiteśvara speciaal vereerd en aangeroepen vanwege zijn levensreddende bescherming van zeevarenden. Van dit vermogen, dat in het Lotusgeschrift wordt vermeld, wordt getuigd in talrijke reisverslagen en wonderverhalen uit de vierde eeuw tot heden.
Zoals hierboven opgemerkt, is Avalokiteśvara in Oost-Azië de populairste van alle boeddhistische goden geweest, vooral door de prominente plaats die hem in de tradities van het Lotusgeschrift wordt toegekend. De lotustradities van de drieëndertig soorten manifestaties van de bodhisattva hebben in Japan geleid tot een aantal zeer belangrijke pelgrimcircuits gewijd aan Kannon (Avalokiteśvara), elk met drieëndertig staties gewijd aan de bodhisattva.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) is een van de belangrijkste beschermende goden van Tibet, en het reciteren van zijn zes-lettergrepen tellende Sanskriet mantra, “Oṃ maṉi padme hūṃ,” is een wijdverbreide praktijk onder Tibetanen. Volgens Tibetaanse mythen was Avalokiteśvara de stamvader van het Tibetaanse volk, en zij geloven dat de stichter van de eerste Tibetaanse dynastie, Srong bstan sgam po (zevende eeuw), een incarnatie van Avalokiteśvara was. Evenzo gelooft men, vooral sinds de zeventiende eeuw, dat de Dalai Lama’s, de opeenvolgende wereldlijke heersers en spirituele leiders van Tibet, menselijke incarnaties van Avalokiteśvara zijn.
Zie ook
Bodhisattva Pad; Boeddha’s en Bodhisattva’s, artikel over Hemelse Boeddha’s en Bodhisattva’s.
Bibliografie
De meest uitvoerige westerse studie over Avalokiteśvara is Marie-Thérèse de Mallmann’s Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Parijs, 1948), waarin een overzicht wordt gegeven van de talloze vormen van de bodhisattva die in de Indiase kunst voorkomen. Mallmann’s diffusionistische opvattingen werden verworpen door Giuseppe Tucci in zijn “À propos Avalokiteśvara,” Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Een andere verspreider, Alexander Coburn Soper, heeft ook een studie gemaakt van de oorsprong en iconografie van de bodhisattva, zich baserend op Chinese bronnen; zie “The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta,” in zijn Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), pp. 141-167. Voor een waardevolle studie over de Chinese perceptie van Avalokiteśvara, geschreven door een geleerde boeddhistische beoefenaar en toegewijde van de bodhisattva, zie C. N. Tay’s “Guanyin: The Cult of Half Asia,” History of Religions 16 (november 1976): 147-177. Voor het zogenaamde Avalokiteśvara Sūtra, hoofdstuk 25 van de Lotus, zie Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, vertaald door Leon Hurvitz (New York, 1976). Ook nuttig is Henri Maspero’s bespreking in “The Mythology of Modern China,” in Daoism and Chinese Religion, vertaald door Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), pp. 166-171.
Nieuwe Bronnen
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje, en Matthew Kapstein. “De koninklijke weg naar het hoogste mededogen.” In Religions of Tibet in Practice, geredigeerd door Donald S. Lopez, Jr., pp. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. “The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin.” In Religions of China in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr., pp. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. “Guanyin’s Acolytes.” In Linked Faiths, edited by Jan A. M. De Meyer and Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. “Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route.” Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. “Avalokitesvara’s Aliassen en Guises.” History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po, en Janet Gyatso. “Een Avalokitesvara Sadhana.” In Religions of Tibet in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr., pp. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: De Chinese transformatie van Avalokitesvara. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
herziene bibliografie