Vanuit de vroege geschriften van Swedenborg ontwikkelde het Spiritualisme zich in de negentiende eeuw in Groot-Brittannië en Amerika tot een populaire ‘alternatieve’ spiritualiteit, waarin het mysterieuze en het theatrale werden gecombineerd. Het werd gevoed door een aantal eigentijdse culturele trends en factoren: door de veelvuldige liberale perceptie dat traditionele religie in diskrediet was gebracht door de moderne wetenschap, dat de wetenschap zelf zielloos was en slecht toegerust om spirituele bevrediging te bieden, en ook door het verlangen om een vorm van religie te scheppen die stevig verankerd was aan de wetenschap, een die niet alleen bestand zou zijn tegen langdurig onderzoek, maar die zich ook zou scharen achter het optimisme dat kenmerkend was voor die tijd. Vanuit een reeks paranormale gebeurtenissen in de Verenigde Staten verslond het Spiritualisme de verlangens van zijn tijd en beweerde de spirituele vervulling van de moderniteit te zijn. Sommige modernen zouden onder de indruk zijn, anderen duidelijk minder enthousiast.


Een still uit Dr. Mabuse the Gambler, de film van Fritz Lang uit 1922 waarin occulte thema’s werden behandeld. In het interbellum bereikte het spiritisme zijn hoogtepunt.

De raps van de zusters Fox in 1848 in het noorden van New York leidden tot een rage in seances in het negentiende-eeuwse Amerika, waarbij een systeem van patronen, ‘raps’, of onstoffelijke tikken op hout, de geesten van overledenen in staat stelden boodschappen vanuit hun astrale hiernamaals naar de wereld te sturen. De zusters Fox werden ontmaskerd toen de ‘geesten’ hun behendige voeten bleken te zijn, die bij nadere inspectie zichtbaar werden. De zusters stierven in armoede, maar zetten een aanvaard patroon voor latere mediums. Het onderscheidend vermogen van het Amerikaanse Spiritualisme kan worden beoordeeld aan de hand van zijn debuut in de eclectische mengeling van het Amerikaanse religieuze leven, alsmede aan de hand van zijn egalitarisme. De beweging kwam echter snel tot een einde in de Verenigde Staten te midden van de chaos van de Burgeroorlog in de jaren 1860, en de daaropvolgende ontkrachtingen door tegenstanders. Van daaruit verspreidde het zich echter naar Groot-Brittannië, waar het in de tweede helft van de negentiende eeuw vaste voet aan de grond kreeg.

Een aantal onderscheidende factoren kan in verband worden gebracht met de aantrekkingskracht van het Spiritualisme. Het meest aanlokkelijk was misschien wel het ogenschijnlijke bewijs voor de onsterfelijkheid van de ziel, een diepgeworteld geloof dat in twijfel werd getrokken door hedendaagse filosofische tendensen en dat nu empirisch werd aangetoond voor een publiek. Op een meer aards niveau was het ook populair door de prominente rol die werd toegekend aan vrouwen, wier wilde optredens op het toneel een scherp contrast vormden met de maagdelijke beperkingen op vrouwelijk gedrag die kenmerkend waren voor de middenklasse in Groot-Brittannië en Amerika in de jaren 1800. Rappings, luide kreten van boodschappen uit de andere wereld, en de dramatische podiumpersoonlijkheid van het medium stelden vrouwen in staat om ongeremd in het openbaar te zijn en toch respectabel te blijven. De altijd aanwezige moeilijkheid was natuurlijk, dat het medium moest blijven “optreden” onder de steeds strengere testvoorwaarden, die nodig waren om hun waarheid te bewijzen. Florence Cook, een van de gevierde mediums van de jaren 1870, zag haar aanvankelijk sterke verschijningen steeds zwakker worden naarmate de druk toenam, ondanks haar protesten dat openlijke test-condities de geesten afschrikten. Veel mediums werden in hun reputatie aangetast en stierven in armoede; degenen van wie werd vastgesteld dat zij verschijningen door voetstoten hadden vervalst of ectoplasma hadden vervalst, werden gewoonlijk vrijgesproken door hun volgelingen, die beweerden dat de latere vervalsingen alleen het gevolg waren van opdringerige omstandigheden. Naast de proefomstandigheden betekende dit ook de theatrale kant van de zaak, namelijk het moeten opboksen tegen een mishandelend publiek. Nadat het medium Annie Fairlamb ontslag had genomen uit haar genootschap, gaf zij de schuld aan het vaak vijandige publiek (‘het alcoholische element’) dat haar beschimpte als materialisaties uitbleven. Het resultaat was dat, hoewel aanvankelijk bevrijdend voor veel vrouwen, het modieuze spiritisme hen gevangen kon laten zitten in een dubieuze omgeving.

De wereld van het spiritisme, zowel een zoektocht naar wetenschappelijke strengheid als naar spirituele betekenis, was in feite het kind van de toenemende secularisatie en de Victoriaanse zoektocht naar nieuwigheid temidden van de conventionele samenleving. Voor sommigen was het een bevrijding van de stollende formaliteit van de burgerlijke zeden, voor anderen een teken van absurde goedgelovigheid. Toen G.K. Chesterton klaagde dat wanneer mensen niet in God geloven, zij in alles geloven, sloot hij zich aan bij de ergernissen van zowel geestelijken als academici aan het begin van de twintigste eeuw.

Bret E. Carroll, Spiritualism in Antebellum America (Bloomingdon and Indianapolis, University of Indiana Press, 1997), 21, 38 , 121

Ibid., 178-179

Alex Owen, The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England (Philadelphia, University of Pensylvania Press, 1990)

Ibid., 68

Ibid., 62

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.