| The Matrix | Rhetoric of Reggae Music | Reggae Links | Dread Library Catalog |
The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
“Myfadda was a guy yunno, from England here, yunno? Hij was als… als je het kunt lezen, het is een van demslavenverhalen: blanke man krijgt de zwarte vrouw en fokt haar. Hij is een Engelse kerel… Ik denk het. Want ik heb hem een keer gezien, weet je. Mijn moeder? Mijn moeder is Afrikaans.” (Bob Marley, 1978)
De psychologische nasleep van het zijn van een verlaten kind van een biraciaal huwelijk was iets dat reggae superster Bob Marley gedurende zijn hele carrière sterk beïnvloedde. Veel van Marley’s trouwste fans en de overgrote meerderheid van reggae-liefhebbers weten niet dat hij inderdaad geboren is uit een blanke vader, Captain Norval Marely, en een zwarte moeder, CedellaBooker. Bob Marley groeide op in woede op zijn vader die hem en zijn moeder volgens hem had mishandeld. Marley schaamde zich ook gedeeltelijk voor zijn blanke afkomst. Deze jeugdmentaliteit van wrok en schaamte vormde Marley’s jeugd en beïnvloedde uiteindelijk de idealen en het werk van zijn muzikale genie gedurende zijn hele carrière. Het gevoel van verlatenheid en het ontbreken van een vaderfiguur dwong Bob Marley om op zoek te gaan naar andere middelen, zoals de idealen van het rastafarianisme, voor richting, troost en een gevoel van erbij horen. De sterke verbondenheid met de zwarte cultuur die het gevolg was van de afwezigheid van zijn blanke vader, droeg ook gedeeltelijk bij aan Marleys onwrikbare gevoel van panafrikanisme. De onvolkomenheden en bijna totale afwezigheid van Bob Marley’s Kaukasische vader, Captain Norval Marley, hadden een diepgaande psychologische invloed op het grote reggae-icoon.
De effecten van rassenkwesties op de menselijke natuur en het menselijk denken zijn zeer omstreden en worden door velen zeer gevoelig bezien. Vaak vinden mensen zelfs hun gevoelens en observaties moeilijk bespreekbaar met betrekking tot het onderwerp. Met dit in gedachten moet gezegd worden dat Bob Marley op geen enkele manier onverdraagzaam was. In werkelijkheid was Marley een “missionaris voor een vorm van persoonlijke en collectieve identiteit die hij ‘Rasta’ noemde, een woord dat zowel een geschiedenis van raciale onderdrukking aanduidde, als wees op een definitie van gemeenschap die verder ging dan de taal van het ras” (Stephens 149). Marley was lid van een vroege beweging van Rasta’s die hun wortels hadden in Garvey’s Zwart Nationalisme en in een oude traditie van “Afrikaans” Christendom dat bekend staat als Ethiopisme (Stephens 149). De eerste Rasta’s namen de idealen over van de Keniaanse antikoloniale rebellen, en hun oproep tot actie luidde: “Dood aan de blanke onderdrukker” (Stephens 149). Tegen 1960 was deze mantra echter geëvolueerd tot “dood aan de zwarte en blanke onderdrukkers”, maar een zeker binair racialisme was blijven bestaan in het rastafari-gedachtegoed (Stephens 149). Dit artikel probeert aan te tonen dat veel van Marley’s daden vaak beïnvloed werden door de verlating van zijn vader, die een blanke man was. Marley verklaarde zijn raciale houding duidelijk in 1975 door te verklaren dat
“Mijn vader was blank en mijn moeder zwart, weet je. Ze noemen me half-kaste, of wat dan ook. Nou, ik duik niet aan niemands kant. Ik sta niet aan de kant van de zwarten, noch aan de kant van de blanken. Me dip on God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent.”
Marley’s moeder Cedella begon haar romance met Captain Norval Marley, een kolonialsupervisor, toen hij vijftig jaar oud was en zij nog maar zeventien (Davis9). Norval Marley’s familie bestond uit blanke Jamaicanen uit de parochie van Clarendon. Norval was voor zijn werk overgeplaatst naar St. Ann, waar Cedella was opgegroeid en had gewoond. Cedella herinnert zich dat
“Hij zei me dat hij van me hield, en ik geloof dat hij dat deed. Hij was altijd eerlijk tegen me in die tijd. Hij vertelde me dat hij het zwarte schaap van zijn familie was, want de Marley’s hielden niet van zwarte mensen, maar Norval mocht ze erg graag.”
Voor een lange periode bleef de liefdesrelatie tussen de zwarte tiener en de ouder wordende legeraanvoerder onopgemerkt. Toen Cedelladoorde ontdekte dat Norval haar in mei 1944 onbedoeld zwanger had gemaakt, waren zij en Norval zowel bang als trots, en Norval besloot dat de twee moesten trouwen(Davis 10). Na Cedella’s vader ervan te hebben overtuigd dat het huwelijk een goed idee was, werd het huwelijk van kapitein Norval Marley en Cedella gepland voor 9 juni 1944 (Davis 11). Echter, een week of wat voor de trouwdatum, informeerde Norval Cedella dat zijn chronische hernia hem begon te irriteren en als gevolg daarvan zou hij van baan veranderen en naar Kingston verhuizen (Davis 11).
Een paar maanden later, op een dinsdagavond, kreeg Cedella weeën en om 2:30 woensdagochtend, 6 februari 1945, beviel ze van een zoontje zonder dat haar man aanwezig was. Cedella gaf het kind geen naam bij zijn geboorte, maar wachtte tot de vader van het kind terugkwam uit Kingston om een passende naam te verzinnen (Davis 12). Kort nadat Norval had vernomen dat zijn vrouw was bevallen van hun zoon, keerde de kapitein voor een week terug naar St. Ann en Norval besloot dat de baby Nesta Robert Marley moest heten (Davis 12). De afwezigheid van Norval tijdens de zwangerschap van zijn vrouw en bij de geboorte van zijn zoon, en het korte bezoek van de kapitein om het kind een naam te geven, waren het begin van een patroon van vaderlijk gedrag dat nog jaren zou voortduren. Ongeveer elke maand, als hij even weg kon, kwam Norval Marley naar St. Ann om Cedella te bezoeken (Davis 13). Maar naarmate de jaren verstreken en de druk van Norval’s familie toenam, vooral die van zijn moeder, bekoelde de relatie tussen de “blanke kapitein en het zwarte plattelandsmeisje” (Davis 14). Naarmate Marley ouder werd, kwamen de bezoeken van zijn vader steeds minder vaak voor, totdat de man Marley en zijn moeder uiteindelijk volledig in de steek liet door alle contact te verbreken (Davis 16).
Ten tijde van Nesta Robert Marley’s geboorte in 1945 was er een enorme kloof tussen de werelden van zwarte en blanke Jamaicanen (Stephens 167). Echter, sinds de vroege koloniale dagen van Jamaica, was er een “bruine laag die een stevig gevestigde tussenklasse was” (Stephens 167). Ten tijde van de Jamaicaanse onafhankelijkheid in 1962, toen Marley zeventien jaar oud was, bestond Jamaica voor 77 procent uit zwarten, 20 procent bruinen, 1 procent blanken en 2 procent Aziaten (Stephens 167). Het was echter vaak zo dat noch de blanken, noch de zwarten de bruine, of mulatto klasse accepteerden. De zwarte Jamaicanen stonden nog steeds wantrouwend tegenover “bruinen” en de blanken zagen hen niet als gelijken (Stephens 168). Bob Marley werd tijdens zijn jeugd in Kingston regelmatig blootgesteld aan deze anti-mulatto vooroordelen. Marley uitte vaak deze “herinnering aan de vijandigheid die hij ondervond vanwege zijn bi-raciale afkomst” (Stephens 167). De anti-mulat vooroordelen die Marley ervoer “hebben hem diep getekend, zoals zijn familie heeft bevestigd” (Stephens 167).
In 1962 kreeg Bob Marley een relatie met een jong meisje, Esther, in zijn tuin in Trenchtown, oftewel een overheidsproject (Davis 34). Marley’s moeder, Cedella, herinnert zich,
“…dit kleine meisje, dat op dezelfde binnenplaats woonde. Ze waren verliefd. Bob gaf me een teken en ik zag haar Sledger (Marley’s neef) een liefdesbriefje voor hem geven.”
Als gevolg van Marley’s gemengde bloedlijn, echter, werd een wig geplaatst in het midden van de twee jonge geliefden. Het probleem was de oudere broer van het meisje, die Marley haatte omdat hij half blank was en zijn zus verbood de relatie voort te zetten, waarbij hij aan Cedella uitlegde dat hij “niet wilde dat een blanke onze bloedlijn zou verpesten” (Stephens 169). Cedella vervolgt,
“Haar broer zegt tegen Bob,’Wij willen geen blanke in ons ras.’ Haar familie maakt een einde aan de romantiek. Ze stylen Bob als een blanke man. Dat maakte een verschil op ons erf.”
De auteurs van Songsof Freedom schrijven: “Beschouwd als een blanke jongen, zou zijn huidskleur vaak het slechtste in de mensen naar boven brengen: immers, waarom woonde deze jongen van het ‘platteland’ beneden in het getto en niet boven in de stad met alle andere mensen met een lichte huidskleur” (Boot enSalewicz, 63)? Het is duidelijk dat Marley niet voldeed aan de vooroordelen van zwarte Jamaicanen: hij had niet het economische voordeel dat velen van de zwarten verwachtten en ook niet het anti-zwarte racisme (Stephens 169).
Thisanti-mulatto sentiment was iets dat Marley zijn hele jeugd heeft meegemaakt. Het heeft hem zeker als persoon gevormd, omdat anderen hem voortdurend als minderwaardig beschouwden. Het was ook moeilijk om racisme van zowel de zwarte als de blanke kant te ervaren, omdat Marley al vroeg moeite had om zich met een van beide rassen te identificeren. Benjamin Foot, Marley’s eerste tourmanager in Engeland in 1973, pikte Marley’s aanhoudende raciale ambiguïteit op (Stephens 169). “Ik voelde dat Bob op dat moment niet zeker van zichzelf was,” herinnerde hij zich. “Ik denk dat hij verontrust was over het feit dat een van zijn ouders blank was, en dat hij zich wilde bewijzen als een zwarte Rasta. De combinatie van het blanke en zwarte Jamaicaanse erfgoed dat Marley van Cedella en Captain Norval Marley meekreeg, heeft zeker een rol gespeeld bij de vorming van Marleys jeugd en zou hem zijn hele carrière blijven beïnvloeden.
Het vaderloos opgroeien in het getto van Trench Town, Jamaica heeft voor een groot deel bijgedragen aan de “Rude Boy”-houding die Bob Marley tijdens zijn puberteit aannam. Gregory Stephens merkt op dat “Bob Marley tijdens zijn tienerjaren een chip op zijn schouder had, deels omdat hij boos was op zijn vader (Stephens 188). Op een keer zei Marley tegen Cedella: “Ithink my father was a bad man,” omdat hij vond dat de kapitein hem en zijn moeder had mishandeld (Davis 21). Als gevolg van het gevoel van verraad door zijn vader, nam Marley een sterke tegencultuur houding aan die veel rebelse idealen omvatte. Marley werd door de meesten als zeer hard beschouwd en vaak gevreesd omdat bekend was dat hij hechte vriendschappen onderhield met verschillende buurtschutters en Rude Boys (Davis 48). Bob Marley, die geweld gebruikte en een uiterst stoer uiterlijk vertoonde, vestigde zich uiteindelijk als de “ultieme kampioen van de Rude Boys” toen hij en de Wailers in 1965 Rude Boy uitbrachten (Davis51).
Het is niet ongewoon om voorbeelden tegen te komen van in de steek gelaten kinderen die in opstand komen tegen de maatschappij, en het is duidelijk dat BobMarley in dit plaatje past. Tijdens zijn adolescentie, dwong de afwezigheid van een vader Marley zich te wenden tot de straten van Trench Town voor begeleiding en lessen. Dit leidde tot Marley’s overname van de heersende Rude Boy mentaliteit en de stoere houding die het vertegenwoordigde. Deze karaktereigenschappen zouden de reggae-ster zijn hele carrière bijblijven en hebben zijn werk zeker op verschillende niveaus beïnvloed. De rebelse houding is duidelijk in Marley’s teksten en zijn latere pogingen tot hervorming op sociaal en religieus gebied. De invloed van een verlaten kind op Bob Marley’s rebelse houding is duidelijk en deze omstandigheden veranderden het leven van de muzikant voorgoed.
Als gevolg van Norval Marley’s afwezigheid uit het leven van zijn zoon, was Marley gedwongen om elders naar mannelijke rolmodellen te zoeken om hem te leiden. Elk van deze rolmodellen zou de jongen op onverschillige wijze beïnvloeden en hem helpen de ongelooflijke man te worden die Bob Marley is geworden. Een van Marley’s eerste rolmodellen was zijn grootvader, Omeriah, die een aantal jaren toezicht hield op Marley toen Cedella in Kingston woonde (Stephens 189). Gregory Stephens merkt op dat Omeriah “veel van de volkswijsheid doorgaf die later in Marley’s liedjes zou verschijnen” (Stephens 189). Marley werd ook begeleid door een ander familielid, Clarence Martin, die in de jaren ’40 een populaire Jamaicaanse dansgitarist was (Stephens 189). Het was op Martin’s gitaar dat de jongen zijn eerste poging zou doen om muziek te maken (Stephens 189). Historicus Chris Salewicz schrijft: “Zo begon een patroon van oudere wijze mannen die een mentor-achtige rol speelden in het leven van de in wezen vaderloze Nesta Robert Marley” (Boot en Salwicz 42).
Een van de belangrijkste vaderfiguren in het leven van Bob Marley was Clement “SirCoxsone” Dodd, de oprichter en hoofd van de beroemde Jamaicaanse Studio One (Davis39). Velen beschouwen Dodd als de uitvinder van de Jamaicaanse muziekbusiness omdat hij de eerste voorbeelden creëerde van Jamaicaanse muziek die voor Jamaicanen werd geproduceerd (Davis 41). Coxsone’s primitieve studio werd het “creatieve centrum van de Jamaicaanse platenindustrie en ook het laboratorium waar Jamaicaanse ska, rock steady, en reggae muziek werden onderzocht en ontwikkeld” (Davis 41). Coxsone was verantwoordelijk voor het uitbrengen van Bob Marley’s eerste hit, “Simmer Down”, en het coachen van zijn muziek. Ondanks de hulp die Dodd aan Marley’s muziekcarrière gaf, fungeerde hij ook als vaderfiguur op een veel belangrijker niveau. Marley was al vroeg in zijn carrière dakloos en Dodd haalde Marley van de straat en liet hem slapen in een schuurtje in de achtertuin van de studio (Stephens 189). Coxsone droeg Marley ook op om met Rita te trouwen nadat hij haar zwanger had gemaakt. Dodd heeft zelfs gezegd dat hij zich de relatie met de jonge muzikant herinnert als een de facto adoptie (Stephens 189).
De lessen die Nesta Robert Marley leerde van degenen die invielen voor zijn afwezige vader, droegen duidelijk bij aan het creëren van het karakter en de psyche van de reggaegrootheid. Omdat Marley’s vader hem op jonge leeftijd in de steek had gelaten, was de jonge Marley gedwongen om naar andere mannen te kijken als rolmodel. De diepgaande psychologische effecten die elk van deze mannen op Marley had, zijn duidelijk te zien in zijn werk en karakter. De folkideologieën die Marley’s grootvader doorgaf, leven voort in zijn prachtige teksten. Bovendien dwong de stevige leiding van Coxsone Dodd Marley’s carrière op het juiste spoor, en de man voorzag Marley van gedegen advies met betrekking tot kwesties in zijn liefdesleven, Rita. De mentale gevolgen van het gedwongen zijn om zich tot andere mannen te wenden als mentor, hebben Marley zeker geraakt. Het moet moeilijk voor hem zijn geweest om deze mannen meteen in vertrouwen te nemen, en daarom werd er veel tijd besteed aan het opbouwen van vertrouwen. Bovendien moet het voor Marley als jongere moeilijk zijn geweest om te zien dat anderen een vaderfiguur hadden, terwijl hij er zelf geen had. De psychologische gevolgen van het zoeken naar mannelijke rolmodellen buiten zijn familie veranderden Bob Marley’s leven.
De beroemdste van alle vervangers van Marley’s afwezige vader kwam uit een vorm van religie die voor velen Marley nu personifieert, het Rastafarianisme. Marley werd geboren als fundamentalistisch Christen, maar had zich in 1966 privé bekeerd tot het Rastafarianisme (Stephens 191). Marley was in het begin van de jaren zestig door vaderfiguren, collega-muzikanten en rasta’s in Trenchtown in aanraking gekomen met het rasta-geloof van Haile Selassie I als een “levende God” (Stephens 191). Dit was een “zwarte religie die beweerde dat Haile Selassie I van Ethiopië de zwarte koning was waarvan Marcus Garvey had voorspeld dat hij verlossing zou brengen aan het zwarte ras” (Davis 62). De keizer beweerde de 225ste heerser te zijn in een lijn die teruggaat op Menelik, de zoon van Salomo en Sheba. Rastafarianisme is zowel een sociaal-filosofische als een religieuze beweging (Ojo 39). In zijn sociaal-filosofische opvattingen sluit het nauw aan bij de Pan-Afrikaanse visie en de leer van Marcus Garvey (Ojo 39). De Rastas geloven dat “Afrikanen in de diaspora hun verbannen kinderen zijn en dat hun enige echte thuis, waar ze vrede en vervulling kunnen vinden, Afrika is, ongeacht hoe ze lijken te ‘gedijen’ in gevangenschap” (Ojo 39). Voor Marley waren de Rastas het spirituele alternatief geworden voor de uit de hand gelopen anarchie die door de Rude Boys werd gepraktiseerd, en een heilig geloof om aan te hangen (Davis 63). Naarmate Marley afstand nam van zijn confronterende houding van de Rude Boy, begon hij steil achterover te leunen in de wind van Rastafari (Davis 72).
Op het moment dat Marley zich in Rastafari begon te verdiepen, merkte Stephens op “dat hij worstelde met privé-conflicten over zijn biologische vader” (Stephens 191). Luisterend naar de muziek van Marley blijkt dat hij zich nu wilde laten leiden door de idealen van de Rastafari omdat hij geen vader had om hem te leiden terwijl zijn relatie met mentors als Coxsone Dodd was verbroken. De religie bood de muzikant een constante in zijn leven die hem nooit zou verraden, terwijl het begeleiding bood bij moeilijkheden, en religieuze figuren bood die oprecht om hem gaven. Dit recept zou de leegte die kapitein Norval Marley had achtergelaten voor de rest van Marleys leven volledig opvullen. Telkens als Marley een probleem of vraag had, wendde hij zich tot zijn heilige overtuigingen voor de oplossing. Vanaf 1975 is er een gevoel dat Marley de Rastafari’s leidde: hun culturele visie werd door hem bemiddeld, internationaal” (Stephens191). In de jaren daarna claimde Marley een woordvoerder te zijn van de Rastaman, en probeerde hij de wereld de leiding te bieden die de religie hem bood.
Toen Marley bij zijn moeder woonde en werkte in Wilmington, Delaware, had hij een droom over zijn vader die volgens Cedella van grote betekenis was. Marely droomde dat hij een korte man zag in een militair uniform en met een gehavende fedora hoed (Stephens 190). Deze man kwam door de voordeur binnen en ging naast Marley staan terwijl hij lag te dutten. Hij haalde een ring uit zijn zak, een gouden ring met een diamanten ring van inonyx (Stephens 190). De man nam Marley’s hand, schoof de ring om zijn vinger en zei tegen hem: “Dit is alles wat ik je te geven heb” (Stephens 190). Toen Marley zijn moeder het verhaal van zijn droom vertelde, haalde zij een ring tevoorschijn die van Norval was geweest, en die precies leek op de ring die Marley had beschreven. Cedella drong er toen op aan dat Marley de ring van zijn vader zou houden, want “He never give yuh anyt’ing when himalive” en vertelde haar zoon ook dat de droom een soort zegening was (Stephens190). Marely droeg zijn nieuwe sieraden een paar dagen, maar deed ze uiteindelijk af omdat hij zich er erg ongemakkelijk bij voelde. Marley zou uiteindelijk een heel andere interpretatie aan deze droom geven, met betrekking tot een andere ring die “zijn persoonlijke talisman” zou worden (Stephens 190).
In 1977, toen Marley in Londen woonde, raakte hij bevriend met de Ethiopische koninklijke familie die in ballingschap leefde. Na een ontmoeting met Haile Selassie’s zoon, kroonprins Afsa Wossen, de erfgenaam van Ethiopië’s verbannen monarchie, kwam hij met een ring waarvan hij zei dat die aan de keizer had toebehoord, een gouden Leeuw van Juda, gezet in onyx. De prins schoof de ring om de vinger van Bob Marley en zei: “Jij bent degene die hem moet dragen” (Stephens 190). Marley zou Selassie’s ring de rest van zijn leven dragen, en hij zou Cedella later vertellen dat deze ring de ring was die hij elf jaar eerder in een droom had gezien toen hij bij haar in Delaware logeerde (Stephens 191).
Het is duidelijk dat de aanvaarding van Selassie’s ring voor Marley werd opgezet door de afwijzing van zijn niet aanwezige blanke vader. Het symbolische vertrouwen dat Marley in Selassie stelde door diens ring te dragen in plaats van die van zijn vader, toont aan dat Marley meer gaf om een Ethiopische heerser die hij nooit had ontmoet dan om zijn vader. Selassie, en de Rastafariaanse idealen die hij vertegenwoordigde, waren nu Marley’s rolmodel. Hij had geen vader om zich toe te wenden, dus zocht hij antwoorden in Selassie’s toespraken en daden. Bovendien vond Marley troost in het dragen van de ring, vooral nadat hij kanker kreeg. Mensen hebben de neiging materiële zaken als amuletten te beschouwen als ze afkomstig zijn van mensen die van grote invloed zijn geweest op hun leven. Marley zag de vaderlijke rol van de keizer duidelijk als belangrijker voor zijn vorming dan die van zijn vader, die uit zijn leven was verdwenen. Door Selassie construeerde Marley een ideale vader, een “perfecte Afrikaanse vader die hij projecteerde op de historische persoon van Haile Selassie” (Stephens 191). Jaren eerder had de reggae-grootheid zijn biologische vaders juwelen verworpen omdat hij zich er ongemakkelijk bij voelde, maar uiteindelijk accepteerde hij het standpunt van zijn moeder dat zijn droom over de ring van grote betekenis was, omdat Marley het als een echte “zegen” beschouwde. De enige zegening die hij kon accepteren was echter de ring van zijn “echte Afrikaanse vader” (Stephens 191).
Tijdens zijn hele carrière was Bob Marley’s grote idee van een “volmaakte Afrikaanse Vader als ‘rechtmatige heerser van de aarde'” (Stephens 182). Zoals Gregory Stephens uitlegt, “was Marley in zekere zin de vervulling van Malcom X’s late advies dat de ’terug naar Afrika’ beweging, die Garvey en anderen hadden bepleit, gelezen en uitgevoerd moest worden als een culturele wending, in plaats van een fysieke terugkeer” (Stephens 182). Marley was met zijn muziek en interviews in tijdschriften de stem van deze culturele heroriëntatie. Kijk bijvoorbeeld eens naar de tekst van Survival met betrekking tot een culturele terugkeer naar een Afrikaanse bestemming.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’re going to our father’s land
Hoewel Marley, in tegenstelling tot Malcom X, nooit ophield met het afschilderen van Afrika als de letterlijke bestemming van het Beloofde Land (Stephens 182). Pas in 1978, na een bezoek aan Ethiopië, gaf hij toe dat zijn “Afrikaanse Zion” zich misschien buiten Ethiopië bevond (Stephens 182). Het is ook belangrijk te bedenken dat Marleys “culturele wending (of Exodus) naar Afrika eerder een culturele en religieuze dan een geopolitieke beweging was” (Stephens 182). De droom van Afrika als thuisland dat hij afschilderde als Zion was de oplossing van of verlossing van zijn tegendeel: Babylon (Stephens183). Babylon is geen exacte plaats of een specifiek ras, maar eerder een systeem van “in zichzelf gekeerde individuen die afgoden aanbidden en een decadente levensstijl leiden ten koste van de armen.”
Marley koos ervoor om zijn Afrikaanse Zion als een exacte geografische locatie af te beelden, vanwege zijn onzekerheden ten opzichte van zijn vader. De onvolkomenheden en bijna totale afwezigheid van Marley’s eigen biologische vader leidden tot een grotendeels onbewuste projectie op Haile Selassie als een perfecte Afrikaanse vader. Voor Marley kwam Selassie in de plaats van zijn echte, afwezige vader. In de context van het leven van de muzikant, kan “de culturele migratie naar Afrika gelezen worden als een zoektocht naar psychologische heelheid” (Stephens 187). Marely was een in de steek gelaten kind en deze in de steek gelatenheid, de vrijwel volledige afwezigheid van zijn blanke vader en de frequente afwezigheid van zijn zwarte moeder, had een grote invloed op zijn psychologie. De geborgenheid die Zion aan Marley gaf zou die leegte helpen opvullen.
Tijdens het grootste deel van Bob Marley’s muzikale carrière werd hij zelden gezien terwijl hij iets anders las dan de Bijbel of muziektijdschriften (Stephens 198). Tijdens de Kaya tour van 1978 begon er echter een verandering op te treden. Neville Garrick, de art- en lichtman van de Wailers, herinnert zich dat Marley in mei 1978 verschillende boekwinkels in Chicago binnenging en “een grote hoeveelheid zwarte bewustzijnsliteratuur” kocht, waaronder biografieën van Malcom X en Angela Davis (Stephens 198). De rest van die tournee zou Neville Marley op elk vrij moment in deze romans zien verdiepen. Er zijn verschillende factoren die kunnen hebben bijgedragen aan de verandering in Marley’s keuze van lectuur. Ten eerste kan hij gereageerd hebben op critici die beweerden dat Marley was uitverkocht. Het is ook mogelijk dat hij een groeiend gevoel van internationale verantwoordelijkheid had: in juni 1978 gaven de Afrikaanse delegaties bij de Verenigde Naties Marley de “Vredesmedaille” ter ere van zijn inspanningen voor “gelijke rechten en gerechtigheid” voor Afrikanen (Stephens 198). Zoals Stephens suggereert, heeft Marley misschien de verwachting van de mensen dat hij een “vrijheidsstrijder” zou zijn, willen waarmaken (Stephens 198).
Een laatste mogelijke verklaring voor Marley’s plotselinge verandering in literatuurkeuze heeft misschien te maken met zijn afwezige vader. In 1978 probeerde Marley zijn stempel op de wereld te drukken voordat de kanker hem vernietigde. Met internationaal sterrendom, roem en fortuin, was Marley heel zeker geworden over wie hij was als persoon en hij besteedde veel tijd aan het uitleggen van zijn visie aan de wereld. Dit was een groot contrast met de tijd dat Marley als kind werd gepest met anti-mulatten en het gevoel van onzekerheid dat daaruit voortvloeide. Marley koos ervoor om zich veel meer op zijn Afrikaanse afkomst te richten dan op zijn Kaukasische. Dit had deels te maken met zijn onwrikbare geloof in Rastafari, maar er kunnen ook andere factoren in het spel zijn geweest. Waarom probeerde Marley zich alleen als zwarte man voor te doen en las hij zelfs zwarte bewustzijnsromans terwijl hij voor 50% blank was? Het antwoord kan liggen in zijn visie op zijn afwezige vader. In 1978 voelde Marley zich op zijn gemak met het feit dat Norval nooit een rol in zijn leven had gespeeld, en door zich alleen met Afrikaanse wortels te identificeren, wees Marley de man in zekere zin voorgoed af, net zoals de kapitein dat jaren eerder met Marley en zijn moeder had gedaan. Marley zag zichzelf als het product van Rita en Jamaica en wilde weinig banden met de man die er niet was geweest toen hij opgroeide. Dit verlangen om zich niet met zijn wederhelft te identificeren kan de drijfveer zijn geweest voor de verandering in de literatuur die Marley onderging.
Een kwestie waarover verslaggevers Marley vaak ondervroegen betrof de blanke meerderheid die Marley’s concerten bijwoonde en zijn muziek kocht. Als een man die Afrika wilde hervormen, en een standvastig beoefenaar van een religie die zich richt op een Afrikaans Sion, kan men begrijpen waarom Marley meer een zwart publiek zou hebben willen aanspreken. Maar waren dit de enige redenen? In een interview met Marley erkende hij dat er op korte termijn spanningen zouden blijven bestaan tussen sommige zwarten en blanken in zijn publiek (Stephens 214). “Er zou geen oorlog meer moeten zijn tussen blank en zwart,” eiste hij. “Maar totdat blanken met open oren naar zwarten luisteren, moet er, nou ja, wantrouwen zijn.” Het is duidelijk in Marley’s werk dat hij “mensen van de Afrikaanse diaspora bereikte, vooral die Rastas aanduidde als ‘achteloze Ethiopiërs,’ die zich niet bewust waren van hun Afrikaanse erfenis” (Stephens181). Na een optreden in Santa Barbara op 23 juli 1978 vroeg een reporter aan Marley wat hij vond van het feit dat blanken in Amerika een zwarte man volgden.
“Is God who mekeverybody, and him mek a way for the black man that the white man have to follow, because out of the black man came the white man, all me”
Uit deze verklaring blijkt duidelijk dat Marley “een Afrocentrisch paradigma tot zijn logische conclusie had doorgevoerd: als Afrika de moeder van alle rassen was, en als voorlopers van de moderne mens voor het eerst in Ethiopië verschenen, dan waren alle ‘rassen’ verwant” (Stephens 182). De manier waarop Marley probeerde meer populariteit voor zijn muziek te creëren onder zwarten was trouw aan zijn roots (Stephens 182).
Waar wij zwarte mensen in Amerika niet mee om kunnen gaan is kleurvooroordeel. Je moet niet buigen voor de blanke man. Je moet superieur aan hem zijn. Dat betekent dat je niet bevooroordeeld kunt zijn, want als je superieur bent, hoe kun je dan bevooroordeeld zijn?
Wanneer gelezen met het gezichtspunt van Rastafari in gedachten, is het duidelijk dat Marley het idee van “zwarte superioriteit” opnieuw vorm gaf (Stephens 182).
Met de psychologische implicaties van het hebben van een blanke vader die hij verafschuwde, is het te begrijpen waarom Bob Marley wilde dat zijn muziek door meer zwarten werd geaccepteerd. Marley identificeerde zichzelf als zwart en hield geen rekening met zijn blanke wortels. Hij ging zelfs zover te beweren dat zwarten superieur moesten zijn aan blanken. Hoe kan iemand die voor 50% blank is een dergelijke uitspraak doen tenzij hij zich niet identificeert met zijn blanke afkomst? De Afrocentricideologie die Marley gebruikte om platen aan zwarten te verkopen lijkt ook een beetje tegenstrijdig, tenzij Marley’s afwezige vader in aanmerking wordt genomen. Hoewel het mogelijk zou zijn om deze twee overwegingen simpelweg af te doen als louter een gevolg van Rastafarianisme, lijkt het erop dat Marley’s mening over zijn vader een rol heeft gespeeld. Net zoals kapitein Norval Marley in de steek had gelaten toen hij jonger was, liet Marley de blanke erfenis die de man aan hem doorgaf in de steek.
Hoewel Bob Marley het grootste deel van zijn carrière ver van de Jamaicaanse politieke arena probeerde te blijven, koos hij er wel voor om een ferm standpunt in te nemen met betrekking tot een verenigd Afrika. Marley gebruikte de laatste jaren van zijn leven zijn muziek als middel om Afrikanen en de rest van de wereld ervan te overtuigen dat een verenigd Afrika noodzakelijk was. Dit Panafrikanisme lag voor een deel in het verlengde van de Rastafaria-ideologie, maar Marley maakte van dit doel zijn persoonlijke zoektocht. Op Marley’s album Survival gaat hij zelfs zover dat hij een nummer de titel “Africa Unite” meegeeft. Het stuk benadrukt de dringende noodzaak van de eenheid door te waarschuwen dat “het later is dan je denkt” (Stephens 200). Net als op andere gebieden in Marley’s leven is het interessant om Marley’s gevoel van opkomend Pan-Afrikanisme te onderzoeken in het licht van zijn blanke vader die Marley verachtte.
Hoewel hij niet aanwezig was tijdens het grootste deel van het leven en de carrière van Bob Marley, hadden de afwezigheid en het ras van kapitein Norval Marley diepgaande psychologische gevolgen voor zijn zoon. Deze verlating, de bijna totale afwezigheid van zijn blanke vader, had een grote invloed op Marley’s psychologie, zijn artistieke gevoeligheid, en uiteindelijk op zijn theologie. Als jongeling moest Marley de woede ondergaan van het anti-mulatten racisme en deze ervaring heeft zeker zijn stempel gedrukt op de man die de muzikant is geworden. Zonder een vaderfiguur die hem begeleidde, ging Marley radicaal gedrag vertonen, zoals dat van de Rude Boys, en werd hij dakloos. Of men nu kijkt naar Marley’s behoefte om de leegte op te vullen die zijn afwezige vader achterliet door naar andere mannelijke rolmodellen te kijken, of naar de uiteindelijke wending van de ster tot het rastafarianisme, het is duidelijk dat de afwezigheid van kapitein Norval Marley Marley sterk beïnvloedde. Bovendien begon Marley, naarmate hij internationaal sterrendom bereikte, afstand te nemen van zijn blanke afkomst door het lezen van zwarte bewustzijnsliteratuur en het actief beoefenen van het panafrikanisme. Een deel van dit gevoel van loyaliteit aan Afrika was het resultaat van zijn serieuze religieuze overtuigingen, maar de psychologische rol die zijn vader speelde is duidelijk, vooral in het licht van Marley’s beslissing welke ring hij wilde dragen. De bijna totale afwezigheid van Bob Marley’s Kaukasische vader, kapitein Norval Marley, had een ongelooflijk diepgaande psychologische invloed op de reggae superster die Marley zou drijven en zijn hele leven en carrière vorm zou geven.
Bibliografie
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books: New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs of African Redemption. MalthousePress
Ltd: Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris and Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York, New York, 1995.