DISCUSSIONE

Comprendere la dimensione socio-culturale delle credenze sulla salute di un paziente migliorerà il rapporto di fiducia e la corretta comunicazione, evitando i punti ciechi culturali e quindi critico per un incontro clinico di successo.1 La coniatura è una tecnica usata nel trattamento di molte malattie fin dai tempi antichi. È una forma di terapia di dermoabrasione ancora ampiamente praticata in Cina e nel Sud-Est asiatico. Questo antico metodo di trattamento è impiegato per liberare il corpo dal “calore” o dalle “energie negative”.

La coniatura comportava ripetuti colpi di pressione verso il basso in modo lineare sulla pelle lubrificata usando un oggetto duro con bordo liscio, come una moneta, giada o corno di bufalo. Il processo viene ripetuto fino alla comparsa di ecchimosi che vengono interpretate come “calore” rilasciato.2 Quindi, si ritiene che la coniatura sia più efficace se vengono prodotte più ecchimosi. Coniare che ha prodotto poche ecchimosi è considerato controproducente perché si crede che i colpi di pressione siano stati applicati in modo scorretto, e questo ha intrappolato il “calore” all’interno del corpo piuttosto che rilasciarlo dal corpo. Pertanto, questa tecnica infligge un’enorme quantità di dolore.

Ci sono molte altre meta-teorie dietro l’efficacia percepita della coniatura. Si crede che la coniatura stimoli diversi punti meridiani del corpo, regolando così il flusso di sangue per rimuovere il “calore” attraverso la pelle. Crediamo che la terapia di coniatura possa alleviare la febbre in una certa misura. I colpi di pressione causano la dilatazione dei capillari che a sua volta provoca la dissipazione del calore dal corpo, un processo simile alla spugnatura tiepida per alleviare la febbre. Questo è potenziato dall’uso di lubrificanti come la canfora. Le ecchimosi rosso scuro che ne risultano irradiano ulteriormente il calore dal corpo.

La coniatura è percepita come sicura nonostante i rapporti di gravi complicazioni associate alla tecnica.1,3,4La tossicità della canfora è potenzialmente fatale e può mascherare la presentazione della malattia sottostante. Questo trattamento non è consigliabile per le persone con discrasie ematiche e per coloro che assumono farmaci antipiastrinici o anticoagulanti. Le ecchimosi sono state occasionalmente confuse con l’abuso di bambini; da parte di medici che non hanno familiarità con le culture asiatiche.5,6Anche se le ecchimosi non erano accidentali, non si trattava nemmeno di abuso intenzionale. Nei paesi in cui la febbre emorragica dengue è endemica, le ecchimosi possono essere una fonte di confusione diagnostica.

Nell’era della medicina basata sull’evidenza, c’è poco posto per il conio. Nonostante la disponibilità di un trattamento più semplice ed efficace per la febbre, la coniatura è ancora ampiamente praticata tra gli asiatici. La medicina tradizionale è stata in grado di raggiungere le persone in modi in cui la medicina moderna non è stata in grado di farlo. La medicina tradizionale cinese si basa su concetti come qi (la malattia è causata da canali energetici bloccati), yin e yang (equilibrio di energia), e wuxing (cinque elementi). L’Ayurveda, originaria di

India, personalizza il processo di guarigione. Questi trattamenti implicano lunghe consultazioni e tempi di trattamento, impiegano una complessa miscela di preparazioni a base di erbe e variazioni di tecniche di trattamento, ognuna delle quali è specificamente adattata ad ogni individuo.

La sanità moderna basata sull’evidenza, nonostante poggi su solide basi, è percepita da alcuni come impersonale e senza compassione. I regolamenti rigorosi per la sterilità e il controllo della qualità richiedono la prescrizione di medicine in confezioni blister o iniezioni in fiale standard. Sfortunatamente, questo è percepito come un approccio generalizzato e collettivo alla cura del paziente.

Infatti, la maggior parte del pensiero ordinario dipende dalla percezione, e la maggior parte dei difetti del pensiero è colpa della percezione, non della logica (Edward deBono). Sia la medicina tradizionale che quella moderna condividono l’obiettivo comune di migliorare la salute. Pertanto, c’è bisogno di un cambiamento nella percezione di entrambe le forme di trattamento. L’integrazione di considerazioni etniche e culturali nel curriculum medico e nel moderno sistema sanitario migliorerà le cure e i risultati sanitari.1

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