AVALOKITEŚVARA , un bodhisattva asociat în special cu principiul compasiunii, este cea mai populară figură din panteonul budist Mahāyāna pan-asiatic. Adorat și invocat atât în forme masculine, cât și feminine, Avalokiteśvara este considerat un salvator puternic în momentele de pericol pentru viață, care veghează asupra tuturor ființelor și le ascultă strigătele de suferință și necaz. El răspunde direct la rugămințile celor aflați în mare nevoie, servind în același timp, în mod simbolic, ca întruchipare a principiului compasiunii, un aspect fundamental al modului de viață budist. În plus față de numeroasele sale roluri pan-asiatice, Avalokiteśvara a jucat un rol semnificativ în tradițiile locale distincte din Asia budistă.
Semnificația numelui acestui bodhisattva ‘s a fost înțeleasă în mod tradițional în mai multe moduri, subliniind suveranitatea sa asupra lumii materiale și receptivitatea sa la apelurile umanității suferinde. O interpretare principală susține că numele Avalokiteśvara este un compus din sanscrită avalokita și īśvara, tradus în diverse moduri prin „stăpânul a ceea ce se vede, stăpânul care este văzut” sau „stăpânul care cercetează, stăpânul care privește”. Celebrul călugăr-cercetător chinez din secolul al VII-lea Xianzang a susținut acest punct de vedere, traducând numele bodhisattvei prin Guanzizai („domnul care privește”).
A existat și o ortografie alternativă a acestui nume-Avalokitasvara, așa cum se vede în unele manuscrise sanscrite din secolul al V-lea și așa cum a fost notat de exegeți chinezi erudiți precum Chengguan (secolul al VIII-lea). Aceasta a dus la binecunoscuta traducere chineză Guanyin („cel care a perceput sunetul”). Traducerea chineză Guanshiyin („cel care a perceput sunetele lumii”), frecvent întâlnită, pare să aibă o bază etimologică dubioasă, dar exprimă bine calitatea funcțională a bodhisattva: un salvator care aude toate strigătele de suferință și răspunde cu un ajutor puternic.
Avalokiteśvara are numeroase epitete. Cele mai comune sunt Padmapāṇi („purtător de lotus”) și Lokeśvara („stăpânul lumii”), prin care este cel mai bine cunoscut în Asia de sud-est. Multe epitete legate de funcțiile sale salvatoare specifice sunt conectate la o panoplie amețitoare de forme iconografice.
Origini
În general, se convine că cultul lui Avalokiteśvara a apărut în zonele de graniță din nord-vestul Indiei. Multă energie savantă a fost dedicată determinării „originilor” bodhisattvei. Multe dintre aceste eforturi presupun un model difuzionist pentru formarea panteonului Mahāyāna; ele presupun că panteonul a fost într-un fel conceput sau adaptat din diferitele zeități ale mișcărilor religioase vecine. De exemplu, Marie-Thérèse de Mallmann (1948) a sugerat antecedente iraniene bazate pe numele și funcțiile lui Avalokiteśvara. Alții susțin că panteonul a luat naștere ca divinizare a principiilor budiste timpurii sau a unor momente puternice din viața lui Śākyamuni Buddha; de exemplu, Giuseppe Tucci (1948) a sugerat că Avalokiteśvara este personificarea privirii pline de compasiune a lui Śākyamuni. Astfel de puncte de vedere sunt departe de intensitatea notabilă a credinței în puterile de salvare a vieții pline de compasiune ale acestei divinități, așa cum este exprimată în rândul asiaticilor budiști de la toate nivelurile societății. Tradițiile scripturale Mahāyāna susțin pur și simplu că Avalokiteśvara este una dintre multele ființe care au istoria umană și a căror dedicare și dezvoltare spirituală a dus la fructificarea cu succes ca bodhisattva.
Principalele surse scripturale
Printre numeroasele surse scripturale despre Avalokiteśvara, trei lucrări sunt deosebit de importante: Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Scrisoarea Lotusului), diferite versiuni ale Sukhāvatīvyūha Sūtra (Scrisoarea Tărâmului Pur) și așa-numita Amitāyurdhyāna Sūtra (Scrisoarea Contemplației asupra lui Amitāyus). Lotus oferă multe informații despre puterile de salvare a vieții ale bodhisattvei , în timp ce Scriptura Tărâmului Pur și Scriptura meditației dezvăluie înrudirea sa spirituală cu Amitābha Buddha și subliniază funcțiile sale în acest context. Aceste aspecte au fost amândouă caracteristici esențiale ale cultului.
Lotusul dedică un capitol întreg lui Avalokiteśvara, iar acest capitol (capitolul 25 în elocventa traducere chineză din secolul al IV-lea a lui Kumārajīva) nu de puține ori a fost memorat, recitat și tratat ca o scriptură independentă de către adepții din Asia de Est. Capitolul include discuții despre numele bodhisattva ‘s, pericolele pe care el le poate alunga și miriadele de forme în care poate apărea pentru a-i ajuta pe devotați.
Numele bodhisattva ‘s în această versiune bine cunoscută a Lotusului este în mod clar Avalokitasvara, tradus de Kumārajīva ca Guanshiyin, sau „ascultător al sunetelor lumii”. Śākyamuni Buddha explică în scriptură că acest nume provine din promisiunea bodhisattva ‘s de a asculta chemarea oricărei ființe suferinde care îi strigă numele și de a apărea în fața lui pentru a-l salva.
Lista pericolelor și dificultăților pe care bodhisattva le poate contracara este impresionantă: focul, înecul într-un râu, rătăcirea pe mare, crima, atacul demonic, fiarele feroce și șerpii sau insectele nocive, pedeapsa legală, atacul bandiților, căderea din prăpăstii abrupte, fenomenele meteorologice extreme, tulburările interne civile sau militare și altele. Bodhisattva îi ajută, de asemenea, pe cei prinși în capcană de cele trei otrăvuri tradiționale ale budismului: pofta, mânia și iluzia. Avalokiteśvara acordă, de asemenea, copii – atât bărbați cât și femei – ca răspuns la rugămințile femeilor sterile. Potrivit Lotusului, Avalokiteśvara este un maestru al mijloacelor abile (upāya ) care este adeptul de a se manifesta în orice formă potrivită (sunt enumerate treizeci și trei) pentru a transmite eliberarea oricărei ființe.
Scrierile Tărâmului Pur, din care există mai multe versiuni în traducere chineză, îl asociază pe Avalokiteśvara cu un bodhisattva numit Mahāsthāmaprāpta. Ambii sunt principalii asistenți ai lui Buddha Amitābha, stăpânul Paradisului de Vest, un tărâm glorios lipsit de suferință în care căutătorii sârguincioși ai iluminării pot renaște după existența pământească. Printre diferitele sale funcții, Avalokiteśvara îi ghidează pe devotați de la patul de moarte pământesc până la renașterea în tărâmul spiritelor. El acționează ca emisar al lui Buddha în diferitele tărâmuri ale universului și este descris ca fiind eventualul moștenitor al tronului acestui tărâm. (Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, tradusă în chineză la începutul secolului al V-lea, extinde această relație explicând că Avalokiteśvara a fost primul fiu al lui Amitābha într-o încarnare anterioară.)
Scrisoarea de meditație oferă o descriere extinsă a lui Avalokiteśvara ca punct central pentru una dintre etapele unei practici de vizualizare cu multiple fațete. Realizarea cu succes a acestei practici duce nu numai la o viitoare renaștere în Paradisul de Vest, ci și la invocarea continuă a principalilor lorzi ai acelui tărâm, cu protecția și inspirația însoțitoare pe care aceștia le oferă. Avalokiteśvara este descris ca o ființă princiară cu pielea aurie, de statură enormă, purtând o coroană mare făcută din pietre prețioase minunate, în interiorul fiecăreia dintre ele aflându-se un Buddha manifestat. Numeroase raze de lumină de multe nuanțe curg din corpul său într-un mod modelat; aceste raze ajung în diferitele tărâmuri ale existenței și trimit Buddha și bodhisattva manifestați, care îi împlinesc operele de compasiune. Nenumărate raze de lumină blândă se extind din mâinile sale, luminând toate lucrurile, iar el este văzut ajutând toate ființele cu aceste mâini.
Paradisul
Se crede că Avalokiteśvara locuiește pe un anumit munte de pe care aude cu atenție strigătele înălțătoare ale ființelor suferinde și își întinde ajutorul mistic. O versiune a Avataṃsaka Sūtra (Scriptura Ghirlandei de flori) identifică acest loc ca fiind Muntele Potalaka, un nume care a devenit bine cunoscut în toată Asia budistă. Acest munte a fost identificat cu o serie de situri geografice reale din Asia. Călugărul-călător din secolul al șaptelea Xuanzang a observat că Potalaka ar putea fi găsit pe coasta Malayei, deși puțini dintre cei care l-au căutat pe bodhisattva au avut succes în căutarea lor. Cel puțin din secolul al X-lea, acesta a fost identificat ca fiind o insulă în largul coastei portului maritim Ningbo din sudul Chinei, care a fost numită Putuo Shan (Muntele Potalaka) și care rămâne un important centru de pelerinaj până în prezent. În Japonia, mai multe situri au fost identificate ca fiind Potalaka: la Cascada Nachi din cadrul complexului sanctuarului Kumano de lângă oceanul din Peninsula Kii, în munții din Nikko și la sanctuarul Kasuga din Nara. În Tibet, palatul din secolul al XVII-lea al lui Dalai Lama, construit pe un deal cu fața spre Lhasa și care constituie una dintre marile comori arhitecturale ale lumii, a fost numit Potala. Astfel, palatul de munte s-a manifestat fizic ca reședință a conducătorului tibetan, considerat a fi întruchiparea fizică a bodhisattvei.
Principale forme iconografice și activitate cultică
Numeroase forme ale lui Avalokiteśvara sunt văzute în artă și descrise de-a lungul unei game largi de texte rituale, manuale de meditație și scripturi. Acestea variază de la simplitatea formei Apă-Lună, cu bodhisattva princiară așezată pe Muntele Potalaka privind reflexia evanescentă a lunii pline pe o mare liniștită, până la complexitatea imaginilor cu unsprezece capete, o mie de brațe și o mie de ochi, multiplicitatea trăsăturilor exprimând abilitățile extraordinare ale bodhisattva ‘s de a căuta și de a răspunde la suferința tuturor ființelor.
Aryāvalokiteśvara („nobilul Avalokiteśvara”), denumit uneori „marele plin de compasiune”, este o formă simplă a bodhisattvei care poartă în mâna stângă o floare de lotus. Adesea, mai ales începând cu secolul al IX-lea, această formă poartă o coroană sau o pălărie pe cap în care este reprezentată imaginea tatălui său spiritual Amitābha Buddha. În strânsă legătură cu această formă se află Avalokiteśvara cu covor alb (Paṇḍaravāsinī), tipul cel mai frecvent întâlnit în Asia de Est din secolul al X-lea sau al XI-lea până în prezent. Cu un accent deosebit pe compasiunea maternă a bodhisattvei, această formă este cel mai adesea reprezentată ca o femeie așezată în meditație sau ținând în mână o floare de lotus. Caṇḍī, mai rar întâlnită, este o altă formă feminină, având trei ochi și optsprezece brațe.
Picturi și sculpturi înfățișează unele dintre abilitățile specializate ale bodhisattva : ca salvator al celor supuși pericolelor care le amenință viața, cum ar fi focul, inundațiile și atacurile; ca dătător binevoitor de fii; ca ghid al sufletelor, conducându-le în călătoria de la patul de moarte la Paradisul de Vest al lui Amitābha; ca rege al vindecării, într-o formă ținând atât o ramură de salcie (ca semn al capacității de a alunga bolile), cât și un vas de amṛta (nectarul iluminării), sau într-o altă formă vindecătoare așezată pe un leu care răcnește. Alte forme importante includ Amoghapāśa („frânghia infailibilă”), care întinde un lasou pentru a ajuta toate ființele, sau pe Hayagrīva, feroce protector, cu cap de cal și flăcări întunecate emanând din corpul său. Avalokiteśvara este, de asemenea, înfățișat în pereche cu Mahāsthāmaprāpta în prezența lui Amitābha, îndeplinind diverse funcții în Paradisul de Vest, și este văzut ca unul dintre cei opt sau mai mulți bodhisattva în numeroase tipuri de scene de adunare din întreaga artă Mahāyāna. Această gamă vastă de forme iconografice, doar abordată aici, oferă o idee despre popularitatea preeminentă a lui Avalokiteśvara în întreaga populație budistă asiatică.
O formă cu unsprezece capete a bodhisattvei este văzută în arta din numeroase ținuturi budiste. Aceste unsprezece capete pot reprezenta o elaborare a conceptului lui Avalokiteśvara ca un lord atotvăzător, cuprinzând vederi ale celor patru direcții cardinale și ale celor patru direcții intermediare, precum și ale nadirului, centrului și zenitului. În Asia de Est, această formă a fost asociată pentru prima dată cu ritualuri speciale de confesiune și pocăință întreprinse de practicanții laici și monastici. Potrivit unui text tradus din sanscrită în chineză în secolul al VI-lea, cele unsprezece capete sunt legate de un jurământ de unsprezece ori făcut de bodhisattva pentru a ajuta toate ființele simțitoare, inclusiv jurămintele de a face lucruri precum eliberarea ființelor de boli, nenorociri, suferințe și griji, de a le elibera de intențiile nesănătoase și de a le îndrepta gândurile spre ceea ce este sănătos. Din punct de vedere iconografic, cele unsprezece capete ar trebui să fie reprezentate în felul următor: trei capete în centru, cu o expresie plină de compasiune – potrivită pentru devoții cu karma predominant bună (Skt, karman ); trei capete în stânga, cu o expresie furioasă – orientate spre salvarea ființelor cu calități nesănătoase; trei capete în dreapta, cu colți albi ieșind din vârful gurii – pentru a-i ajuta pe oamenii cu karma bună să găsească iluminarea; un singur chip în spate, cu o expresie de râs violent – pentru a-i reforma pe făcătorii de rele; și un chip de Buddha în vârf, predicând dharma – pentru cei capabili să urmeze calea Mahāyāna.
Dezvoltarea cultului acestui bodhisattva ‘s este strâns legată de funcția sa de prelungitor al vieții și protector împotriva greutăților și pericolelor lumii, care, după cum spune Lotus, „conferă darul neînfricării” în mijlocul terorii și al necazurilor. Pe baza înregistrărilor călătorilor chinezi în India, a existat un anumit cult al lui Avalokiteśvara în secolul al patrulea la Mathurā, iar în secolul al șaptelea cultul era larg răspândit în întreaga Indie; în această perioadă, potrivit lui Xuanzang, imagini ale bodhisattva au flancat „scaunul de diamant” al iluminării lui Śākyamuni Buddha la Bodh Gayā, unul dintre cele mai sacre locuri din lumea budistă.
În toate zonele de coastă ale țărilor budiste Mahāyāna, Avalokiteśvara a fost venerat și invocat în mod special pentru protecția sa salvatoare a navigatorilor. Această abilitate, menționată în Scriptura Lotusului, este atestată în numeroase jurnale de călătorie și povestiri miraculoase din secolul al IV-lea până în prezent.
După cum s-a menționat mai sus, în Asia de Est, Avalokiteśvara a fost cea mai populară dintre toate zeitățile budiste, mai ales în virtutea proeminenței care i-a fost acordată în tradițiile Scripturii Lotusului. Tradițiile Lotusului cu privire la cele treizeci și trei de tipuri de manifestări ale bodhisattva au condus în Japonia la câteva circuite de pelerinaj foarte importante dedicate lui Kannon (Avalokiteśvara), fiecare având treizeci și trei de stațiuni dedicate bodhisattva.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) este una dintre zeitățile protectoare cheie ale Tibetului, iar recitarea mantrei sale sanscrite de șase silabe, „Oṃ maṉi padme hūṃ”, a fost o practică larg răspândită în rândul tibetanilor. Miturile tibetane susțin că Avalokiteśvara a fost progenitorul poporului tibetan și cred că fondatorul primei dinastii tibetane, Srong bstan sgam po (secolul al VII-lea), a fost o întruchipare a lui Avalokiteśvara. În mod similar, mai ales începând cu secolul al XVII-lea, se crede că Dalai Lamas, conducătorii temporali succesivi și liderii spirituali ai Tibetului, sunt încarnări umane ale lui Avalokiteśvara.
Vezi și
Calea Bodhisattva; Buddhas și Bodhisattvas, articolul despre Buddhas și Bodhisattvas celeste.
Bibliografie
Cel mai cuprinzător studiu în limba occidentală despre Avalokiteśvara este Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara) de Marie-Thérèse de Mallmann (Paris, 1948), care trece în revistă miriadele de forme ale bodhisattvei din arta indiană. Opiniile difuzioniste ale lui Mallmann au fost respinse de Giuseppe Tucci în lucrarea sa „À propos Avalokiteśvara”, Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Un alt difuzionist, Alexander Coburn Soper, a realizat, de asemenea, un studiu asupra originilor și iconografiei bodhisattva, bazându-se pe surse chinezești; a se vedea „The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta”, în lucrarea sa Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), pp. 141-167. Pentru un studiu valoros al percepțiilor chinezești asupra lui Avalokiteśvara, scris de un practician budist erudit și devotat al bodhisattvei, a se vedea lucrarea lui C. N. Tay, „Guanyin: The Cult of Half Asia”, History of Religions 16 (noiembrie 1976): 147-177. Pentru așa-numita Avalokiteśvara Sūtra, capitolul 25 din Lotus, a se vedea Scriptura florii de lotus a Dharmei fine, tradusă de Leon Hurvitz (New York, 1976). De asemenea, este utilă discuția lui Henri Maspero în „The Mythology of Modern China”, în Daoism and Chinese Religion, traducere de Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), pp. 166-171.
Noi surse
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje, și Matthew Kapstein. „Calea regală spre compasiunea supremă”. În Religions of Tibet in Practice, editat de Donald S. Lopez, Jr., pp. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. „The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin”. În Religions of China in Practice, editat de Donald S. Lopez, Jr., pp. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. „Acoliții lui Guanyin”. În Linked Faiths, editat de Jan A. M. De Meyer și Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. „Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route”. Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. „Avalokitesvara’s Aliases and Guises”. History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po, și Janet Gyatso. „O sadhana a lui Avalokitesvara”. În Religions of Tibet in Practice, editat de Donald S. Lopez, Jr., pp. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Bibliografie revizuită
.