| The Matrix | Retorica muzicii reggae | Reggae Links | Dread Library Catalog |
The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
„Myfadda era un tip yunno, din Anglia de aici, yunno? El era ca și cum… ca și cum ai putea citi yunno, este una dintre poveștile cu sclavi: un tip alb ia o femeie neagră și o înmulțește. E un tip englez… cred. Pentru că l-am văzut o dată, nu știu. Mama mea? Mama mea e africană.” (Bob Marley, 1978)
Consecințele psihologice ale faptului de a fi un copil abandonat în urma unei căsătorii biraciale au fost ceva ce l-a influențat puternic pe superstarul reggae Bob Marley pe parcursul întregii sale cariere. Mulți dintre cei mai loiali fani ai lui Marley și marea majoritate a pasionaților de reggae nu știu că el s-a născut, într-adevăr, dintr-un tată alb, Captain Norval Marely, și o mamă de culoare, CedellaBooker. Bob Marley a crescut supărat pe tatăl său, care, în opinia sa, îi maltratase pe el și pe mama sa. De asemenea, lui Marley îi era parțial rușine de moștenirea sa albă. Această mentalitate de resentiment și rușine din copilărie a sculptat tinerețea lui Marley și a influențat în cele din urmă idealurile și munca geniului său muzical pentru întreaga sa carieră. Sentimentul de abandon și lipsa unei figuri paterne l-au forțat pe Bob Marley să caute alte mijloace, cum ar fi idealurile rastafarianismului, pentru orientare, confort și un sentiment de apartenență. Puternica loialitate față de cultura neagră care a rezultat din absența tatălui său alb a contribuit, de asemenea, parțial la sentimentul de nezdruncinat de panafricanism al lui Marley. Imperfecțiunileși absența aproape totală a tatălui caucazian al lui Bob Marley, căpitanul NorvalMarley, au avut o influență psihologică profundă asupra marii icoane reggae.
Efectele problemelor rasiale asupra naturii și gândirii umane sunt extrem de dezbătute și privite cu destulă sensibilitate de mulți. Adesea, oamenii chiar consideră că sentimentele și observațiile lor sunt greu de discutat în legătură cu acest subiect. Ținând cont de acest lucru, trebuie precizat că Bob Marley nu a fost în nici un fel un bigot. În realitate, Marley a fost un „misionar pentru o formă de identitate personală și colectivă pe care a numit-o „Rasta”, un cuvânt care însemna atât o istorie de opresiune rasială, cât și o definiție a comunității dincolo de limbajul rasial” (Stephens 149). Ar trebui, de asemenea, să se precizeze că Marley a fost membru al primei mișcări de Rasta, care își avea rădăcinile în naționalismul negru al lui Garvey și într-o tradiție străveche a creștinismului „africanizat”, cunoscută sub numele de etiopianism (Stephens149). Primii Rastas au adoptat idealurile rebelilor anticoloniali kenyeni, chemarea lor la acțiune fiind: „Moarte asupritorului alb” (Stephens 149). Cu toate acestea, până în 1960, această mantră a evoluat în „Moarte opresorilor negri și albi”, dar un anumit rasism binar a persistat în gândirea rastafariană (Stephens 149). Această lucrareîncearcă să argumenteze că multe dintre acțiunile lui Marley au fost adesea influențate de abandonul tatălui său, care era un bărbat alb. Marley și-a exprimat clar poziția rasială în 1975, declarând că
„Tatăl meu a fost alb și mama mea neagră, știți. Ei îmi spun că sunt metisor, sau orice altceva. Ei bine, eu nu mă bag de partea nimănui. Eu nu mă bag nici de partea negrilor, nici de partea albilor. Me dip on the God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent.”
Cedella, mama lui Marley, și-a început povestea de dragoste cu căpitanul Norval Marley, un supraveghetor al coloniștilor, când acesta avea cincizeci de ani, iar ea doar șaptesprezece (Davis9). Familia lui Norval Marley era formată din jamaicani albi din parohia Clarendon. Norval a fost mutat pentru muncă în St. Ann, unde Cedella crescuse și locuia. Cedella își amintește că
„Mi-a spus că mă iubește,și eu cred că așa a făcut. A fost întotdeauna sincer cu mine în acea perioadă. Mi-a spus că era oaia neagră a familiei sale, pentru că familia Marley nu-i plăcea pe cei de culoare, dar Norval îi plăcea foarte mult.”
Pentru o lungă perioadă de timp, povestea de dragoste dintre adolescentul de culoare și bătrânul căpitan de armată a trecut neobservată. Cu toate acestea, când Cedelladescoperă că Norval a lăsat-o însărcinată neintenționat în mai 1944, ea șiNorval au fost deopotrivă speriați și mândri, iar Norval a decis ca cei doi să se căsătorească(Davis 10). După ce l-a convins pe tatăl lui Cedella că mariajul era o idee bună, nunta căpitanuluiNorval Marley și a Cedellei a fost stabilită pentru 9 iunie 1944 (Davis11). Cu toate acestea, cu aproximativ o săptămână înainte de data nunții, Norval a informat-o pe Cedella că hernia sa cronică începuse să i se agraveze și, ca urmare, urma să își schimbe locul de muncă și să se mute la Kingston(Davis 11).
Câteva luni mai târziu, într-o seară de marți, Cedella a intrat în travaliu și la ora 2:30 în dimineața zilei de miercuri, 6 februarie 1945, a dat naștere unui băiețel fără ca soțul ei să fie prezent. Cedella nu i-a dat un nume copilului la naștere, ci a așteptat ca tatăl copilului să se întoarcă de la Kingston pentru a decide asupra unui nume potrivit (Davis 12). La scurt timp după ce Norval a aflat că soția sa a adus pe lume fiul lor, căpitanul s-a întors la St. Ann pentru o săptămână, iar Norval a decis ca băiețelul să fie numit Nesta Robert Marley (Davis 12). Absența lui Norvalîn timpul sarcinii soției sale și la nașterea fiului său, precum și scurta vizită a căpitanului pentru a-i da un nume copilului au fost începutul unui model de comportament paternal care avea să continue ani de zile. În fiecare lună sau cam așa ceva, când putea să scape, Norval Marley venea la St. Ann pentru a o vizita pe Cedella (Davis 13). Cu toate acestea, pe măsură ce anii treceau și creșteau presiunile din partea familiei lui Norval, mai ales a mamei sale, relația dintre „căpitanul alb de armată și fata neagră de la țară s-a răcit” (Davis 14). Pe măsură ce Marley a îmbătrânit, vizitele tatălui său au devenit din ce în ce mai rare, până când, în cele din urmă, bărbatul i-a abandonat complet pe Marley și pe mama sa, întrerupând orice contact (Davis 16).
La momentul nașterii lui Nesta Robert Marley, în 1945, exista o prăpastie uriașă între lumea jamaicanilor albi și cea a negrilor (Stephens 167). Cu toate acestea, încă din primele zile coloniale ale Jamaicăi, exista un „strat brun care era o clasă intermediară ferm stabilită” (Stephens 167). La momentul independenței Jamaicăi, în 1962, când Marley avea 17 ani, Jamaica era formată din 77% negri, 20% bruni, 1% albi și 2% asiatici (Stephens 167). Cu toate acestea, se întâmpla adesea ca nici albii, nici negrii să nu-i accepte pe cei de culoare brună, sau clasa mulatră. Negrii jamaicani erau încă suspicioși față de „maro”, iar albii nu îi vedeau ca pe niște egali (Stephens 168). Bob Marley a fost expus în mod regulat la această prejudecată anti-mulatto în timpul tinereții sale din Kingston. Marley și-a exprimat adesea această „amintire a ostilității pe care a întâlnit-o din cauza biracialității sale” (Stephens 167). Prejudecățile antimulatru pe care le-a trăit Marley „l-au marcat profund, după cum a confirmat familia sa” (Stephens 167).
În 1962, Bob Marley a format o relație cu o tânără, Esther, în curtea sa dinTrenchtown, sau proiectul guvernamental (Davis 34). Mama lui Marley, Cedella, își amintește,
„…această fetiță, care locuia în aceeași curte. Erau îndrăgostiți. Bob mi-a făcut un semn și am văzut-o trecându-i lui Sledger (vărul lui Marley) un bilet de dragoste pentru el”
Ca urmare a liniei de sânge mixte a lui Marley, totuși, o barieră a fost pusă în mijlocul celor doi tineri îndrăgostiți. Problema a fost fratele mai mare al fetei, care îl ura pe Marley pentru că era pe jumătate alb și i-a interzis surorii sale să ducă mai departe relația, explicându-i lui Cedella că „nu voia ca niciun alb să ne strice linia de sânge” (Stephens 169). Cedella continuă:
„Fratele ei îi spune lui Bob:’Nu vrem niciun alb în rasa noastră’. Familia ei ucide romantismul. Ei îl stilizează pe Bob ca pe un bărbat alb. Asta a făcut o diferență în curtea noastră”
Autorii Cântecului Libertății scriu: „Considerat un băiat alb, tenul lui scotea adesea la iveală ce era mai rău în oameni: la urma urmei, de ce trăia acest băiat de la „țară” în ghetou și nu în centru, cu toți ceilalți oameni cu pielea deschisă” (Boot șiSalewicz, 63)? Este evident că Marley nu se potrivea cu ideile preconcepute ale jamaicanilor de culoare: el nu avea avantajul economic pe care mulți îl așteptau de la negri și nici rasismul împotriva negrilor (Stephens 169).
Sentimentul ăstaanti-mulatru a fost ceva ce Marley a experimentat pe parcursul întregii sale tinereți. Cu siguranță l-a modelat ca persoană, deoarece ceilalți îl priveau constant ca fiind inferior. Experimentarea rasismului atât din partea albilor, cât și a negrilor a fost, de asemenea, dificilă, deoarece la început Marley a avut dificultăți în a se identifica cu oricare dintre grupurile rasiale. Benjamin Foot, primul manager de turneu al lui Marley în Anglia, în 1973, s-a folosit de ambiguitatea rasială persistentă a lui Marley (Stephens 169). „Am simțit că Bob nu era sigur pe el în acest moment”, și-a amintit el. „Cred că era deranjat de faptul că unul dintre părinții săi era alb și voia să se dovedească pe sine ca fiind un rasta negru”. Combinația de moștenire jamaicană albă și neagră care i-a fost transmisă lui Marley de la Cedella și Căpitanul Norval Marley a jucat cu siguranță un rol în modelarea tinereții lui Marley și va continua să-l influențeze pe parcursul întregii sale cariere.
Creșterea fără tată în ghetoul din Trench Town, Jamaica, a contribuit în mare măsură la atitudinea de „Rude Boy” sau „Rude Boy” pe care Bob Marley a adoptat-o în timpul adolescenței. Gregory Stephens notează că, „Bob Marley a purtat un cip pe umăr în timpul adolescenței, în parte, pentru că era supărat pe tatăl său (Stephens 188). Odată, Marley i-a notat lui Cedella: „Cred că tatăl meu a fost un om rău”, deoarece simțea că căpitanul îi maltratase pe el și pe mama sa (Davis 21). Ca urmare a sentimentului de trădare din partea tatălui său, Marley a adoptat o atitudine puternică de contracultură care cuprindea multe idealuri rebele. Marley era considerat de cei mai mulți ca fiind foarte dur și adesea temut, deoarece se știa că întreținea relații de prietenie cu diverși pistolari din cartier și Rude Boys (Davis 48). Participând la acte de violență și prezentând o personalitate exterioară extrem de dură, Bob Marley s-a impus în cele din urmă ca „campionul suprem al Rude Boys” atunci când el și Wailers au lansat Rude Boy în 1965 (Davis51).
Nu este neobișnuit să întâlnim exemple de copii abandonați care se răzvrătesc împotriva societății și este evident că BobMarley se încadrează în acest tipar. În timpuladolescenței sale, absența unui tată l-a forțat pe Marley să se întoarcă pe străzile dinTrench Town pentru îndrumare și lecții. Acest lucru a dus la adoptarea de către Marley a mentalității predominante de Rude Boy și a atitudinii dure pe care o reprezenta. Aceste trăsături de caracter îl vor însoți pe starul reggae de-a lungul întregii sale cariere și, cu siguranță, i-au influențat opera la mai multe niveluri diferite. Atitudinea rebelă este evidentă în versurile lui Marley și în încercările sale ulterioare de reformare în domeniul social și religios. Influența faptului că a fost un copil abandonat asupra atitudinii rebele a lui Bob Marley este evidentă, iar aceste circumstanțe au schimbat viața muzicianului pentru totdeauna.
Ca urmare a absenței lui Norval Marley din viața fiului său, Marley a fost nevoit să caute în altă parte modele masculine care să îl ghideze. Fiecare dintre aceste modele de rol avea să-l influențeze pe băiat în moduri indiferente care aveau să ajute la sculptarea omului incredibil care a devenit Bob Marley. Unul dintre primele modele de rol ale lui Marley a fost bunicul său, Omeriah, care l-a supravegheat pe Marley timp de mai mulți ani, în timp ce Cedella locuia în Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens notează că Omeriah „a transmis o mare parte din înțelepciunea populară care avea să apară mai târziu în cântecele lui Marley” (Stephens 189). Marley a fost, de asemenea, îndrumat de un alt membru al familiei sale, Clarence Martin, care a fost un popular chitarist jamaican de dance hall în anii 1940 (Stephens 189). La chitara lui Martin, tânărul băiat va face prima sa încercare de a crea muzică (Stephens 189). După cum scrie istoricul Chris Salewicz, „Așa a început un model de bărbați mai în vârstă și înțelepți care au jucat un rol de mentor în viața lui Nesta Robert Marley, în esență lipsit de tată” (Boot și Salwicz 42).
Una dintre cele mai importante figuri paterne din viața lui Bob Marley a fost Clement „SirCoxsone” Dodd, fondatorul și șeful celebrului Studio One jamaican (Davis39). Mulți îl consideră pe Dodd ca fiindinventatorul afacerii muzicale jamaicane, deoarece a creat primele exemple de muzică jamaicană produsă pentru jamaicani (Davis 41). Studioul primitiv al lui Coxsone a devenit „centrul creativ al afacerii jamaicane de înregistrări, precum și laboratorul în care muzica jamaicană ska, rock steady și reggae a fost cercetată și dezvoltată” (Davis 41). Coxsone a fost responsabil pentru lansarea primului hit al lui Bob Marley, „Simmer Down”, și pentru pregătirea muzicii sale. În ciuda ajutorului pe care Dodd l-a dat carierei muzicale a lui Marley, el i-a servit și ca figură paternă la un nivel mult mai important. Marley a rămas fără locuință la începutul carierei sale, iar Dodd l-a luat pe Marley de pe străzi, lăsându-l să doarmă într-o magazie din curtea studioului (Stephens 189). Coxsone l-a instruit, de asemenea, pe Marley să se căsătorească cuRita după ce a lăsat-o însărcinată. Dodd a mers atât de departe încât a spus că își amintește relația cu tânărul muzician ca pe o adopție de facto (Stephens 189).
Lecțiile predate lui Nesta Robert Marley de către cei care i-au ținut locul tatălui său absent au contribuit în mod clar la crearea caracterului și psihicului marelui regga. Deoarece tatăl lui Marley l-a abandonat la o vârstă fragedă, tânărul Marley a fost nevoit să se uite la alți bărbați ca modele de rol. Efectele psihologice profunde pe care fiecare dintre acești bărbați le-a avut asupra lui Marley sunt evidente în opera și caracterul său. Ideologiile folclorice care au fost transmise prin intermediul bunicului lui Marley sunt vii în versurile sale frumoase. Mai mult, îndrumarea fermă a lui Coxsone Dodd a împins cariera lui Marley pe drumul cel bun, iar bărbatul i-a oferit lui Marley sfaturi solide în ceea ce privește problemele din viața sa amoroasă, Rita. Efectele psihice ale faptului că a fost forțat să apeleze la alți bărbați ca mentori l-au afectat cu siguranță pe Marley. Trebuie să fi fost dificil pentru el să se încreadă imediat în acești bărbați și, prin urmare, a fost nevoie de mult timp pentru dezvoltarea încrederii. În plus, trebuie să fi fost greu pentru Marley, în tinerețe, să vadă că alții au figuri paterne, în timp ce el nu avea pe nimeni. Implicațiile psihologice ale căutării de modele masculine în afara familiei sale au alterat viața lui BobMarley.
Cel mai faimos dintre toți înlocuitorii lui Marley pentru un tată absent a venit de la o formă de religie pe care pentru mulți Marley o personifică acum, rastafarianismul. Născut creștin fundamentalist, Marley s-a convertit în mod privat la rastafarianism în 1966 (Stephens 191). Marley a fost expus la credința rastabistă a lui Haile Selassie I ca „Dumnezeu viu” la începutul anilor 1960 de către tatafiguri, colegi muzicieni și rasta din Trenchtown (Stephens 191). Aici era o „religie neagră care susținea că Haile Selassie I din Etiopia era regele negru despre care Marcus Garvey profețise că va aduce răscumpărarea pentru rasa neagră” (Davis 62). Împăratul pretindea că este cel de-al 225-lea conducător din linia lui Menelik, fiul lui Solomon și al lui Sheba. Rastafarianismul este o mișcare atât socio-filosofică, cât și religioasă (Ojo 39). În viziunea sa socio-filosofică, se identifică îndeaproape cu viziunea pan-africană și cu învățăturile lui Marcus Garvey (Ojo 39). Crede că „africanii din indiaspora sunt copiii săi exilați și că singura lor casă adevărată și reală în care își pot găsi vreodată pacea și împlinirea este Africa, indiferent de modul în care par să „prospere” în captivitate” (Ojo 39). Pentru Marley, Rastas devenise alternativa spirituală la anarhia scăpată de sub control practicată de Rude Boys și o credință sacră de adoptat(Davis 63). Pe măsură ce Marley se îndepărta de atitudinea de confruntare a băieților Rude Boy, a început să se aplece în mod precipitat spre vântul Rastafari (Davis 72).
În momentul în care Marley a început să studieze Rastafari, Stephens notează că „se lupta cu conflicte private legate de tatăl său biologic” (Stephens 191). Ascultarea muzicii lui Marleyindică faptul că el căuta acum să se lase condus de idealurile rastafariștilorpentru că nu avea un tată care să îl ghideze, în timp ce relația sa cumentori precum Coxsone Dodd se dizolvase. Religia i-a oferit muzicianului o constantă în viața sa, care nu l-ar fi trădat niciodată, în timp ce l-a îndrumat în timpul dificultăților și i-a oferit figuri religioase cărora le păsa cu adevărat. Această rețetă avea să umple complet golul lăsat de căpitanul Norval Marley pentru tot restul vieții lui Marley. Ori de câte ori Marley avea o problemă sau o întrebare, se îndrepta spre credințele sale sacre pentru a găsi soluția. Din 1975 încoace, există sentimentul că Marley îi conducea pe rastafarieni: viziunea lor culturală era mediatizată prin el, la nivel internațional” (Stephens191). În anii următori,Marley a pretins că este un purtător de cuvânt al rastamanilor și a încercat să ofere lumii îndrumarea pe care religia i-o oferea.
În timp ceMarley locuia cu mama sa și lucra în Wilmington, Delaware, a avut un vis despre tatăl său despre care Cedella credea că are o mare însemnătate. Marely a visat că a văzut un bărbat scundcare purta o uniformă militară și o pălărie fedora zdrențuită (Stephens 190). Acest bărbat a intrat pe ușa din fațăși a stat lângă Marley în timp ce acesta dormea. A scos un inel din buzunar, un inel de aur cu un mic diamant încastrat în inonyx (Stephens 190). Luându-l pe Marley de mână, bărbatul i-a împins inelul pe deget și i-a spus: „Asta e tot ce am să-ți dau” (Stephens 190). Când Marley i-a spus mamei sale povestea visului său, aceasta a recuperat un inel care aparținuse lui Norval, care arăta exact ca inelul descris de Marley. Cedella a insistat apoi ca Marley să păstreze inelul tatălui său deoarece „He never give yuh anyt’ing when himalive” și i-a mai spus fiului ei că visul era un fel de binecuvântare (Stephens190). Marely a purtat noua bijuterie pentru câteva zile, dar în cele din urmă a dat-o jos spunând că îl face să se simtă foarte inconfortabil. Marley va da în cele din urmă o interpretare foarte diferită acestui vis, în ceea ce privește un alt inel care va deveni „talismanul său personal” (Stephens 190).
În 1977, în timp ce Marley locuia la Londra, s-a împrietenit cu familia regală etiopiană care trăia în exil. După ce s-a întâlnit cu fiul lui Haile Selassie, prințul moștenitor Afsa Wossen, moștenitorul monarhiei etiopiene exilate, a prezentat un inel despre care a spus că a aparținut împăratului, un Leu al lui Iuda din aur încrustat în onix. Prințul a pus inelul pe degetul lui Bob Marley și aproclamat că „tu ești cel care ar trebui să-l poarte” (Stephens 190). Marley va purta inelul lui Selassie pentru tot restul vieții sale și îi va spune mai târziu lui Cedella că acest inel era cel pe care îl văzuse în vis cu unsprezece ani mai devreme, în timp ce stătea cu ea în Delaware (Stephens 191).
Este evident că acceptarea inelului lui Selassie pentru Marley a fost pusă la cale de respingerea tatălui său alb și absent. Credința simbolică pe care Marley a pus-o în Selassie purtând inelul acestuia în locul celui al tatălui său arată că Marley ținea mai mult la un conducător etiopian pe care nu l-a cunoscut niciodată decât la tatăl său. Selassie și idealurile rastafariane pe care le reprezenta, erau acum modelul lui Marley. Acesta nu avea un tată la care să apeleze, așa că a căutat răspunsuri în discursurile și acțiunile lui Selassie. În plus, Marley s-a simțit bine purtând inelul, mai ales după ce a făcut cancer. Oamenii au tendința de a vedea obiectele materiale ca pe niște farmece atunci când acestea provin de la persoane care au avut o mare influență în viața lor. Marley a considerat în mod clar că rolul paternal pe care l-a jucat împăratul a fost mai important în formarea sa decât cel al tatălui său, care dispăruse din viața sa. Prin intermediul lui Selassie, Marley și-a construit un tată ideal, un „tată african perfect pe care l-a proiectat în persoana istorică a lui Haile Selassie (Stephens 191). Ani mai devreme, marele reggae își respinsese bijuteriile tatălui său biologic, deoarece îl făceau să se simtă neliniștit, dar în cele din urmă a ajuns să accepte părerea mamei sale că visul său despre inel avea o mare însemnătate, deoarece Marley simțea că este o adevărată „binecuvântare”. Cu toate acestea, singura binecuvântare pe care a putut-o accepta a fost inelul de la „adevăratul său tată african” (Stephens 191).
De-a lungul carierei sale, marea idee a lui Bob Marley a fost aceea a unui „Părinte african perfect ca „conducător de drept al pământului””. (Stephens 182). După cum explică Gregory Stephens, „Marley a fost, într-un anumit sens, împlinirea ultimului sfat al lui Malcom X, conform căruia mișcarea de „întoarcere în Africa”, pe care Garvey și alții au susținut-o, ar trebui să fie citită și pusă în practică ca o întoarcere culturală, mai degrabă decât ca o întoarcere fizică” (Stephens 182). Marley, prin muzica sa și prin interviurile din reviste, a fost vocea acestei reorientări culturale. De exemplu, luați în considerare versurile piesei Survival cu privire la o întoarcere culturală către o destinație africană.
AfricaUnire, căci ne mutăm chiar din Babilon
Și mergem pe pământul tatălui nostru
Cu toate acestea, spre deosebire de Malcom X, Marley nu a încetat niciodată să prezinte Africa ca fiind destinația literală a Pământului Făgăduinței (Stephens 182). El va admite abia în 1978, după o vizită în Etiopia, că „Sionul său african” ar putea fi situat în afara Etiopiei (Stephens 182). De asemenea, este important de luat în considerare faptul că „întoarcerea culturală (sau Exodul) lui Marley către Africa a fost o mișcare culturală și religioasă mai degrabă decât una geopolitică” (Stephens 182). Visul Africii ca patrie pe care el l-a portretizat ca Sion a fost rezolvarea sau răscumpărarea din opusul său: Babilonul (Stephens183). Babilonul nu este un loc exact sau o anumită rasă, ci mai degrabă un sistem de „indivizi egocentrici care se închină la idoli și duc un stil de viață decadent pe seama săracilor”.
Marley a optat să își prezinte Sionul african ca pe o locație geografică exactă din cauza nesiguranței sale față de tatăl său. Imperfecțiunile și absența aproape totală a propriului tatăbiologic al lui Marley au dus la o proiecție în mare parte inconștientă asupra lui Haile Selassie ca un tată african perfect. Pentru Marley, Selassie i-a ținut locul tatălui său real, absent. De asemenea, în contextul vieții muzicianului, „migrația culturală în Africa poate fi citită ca o căutare a normalității psihologice” (Stephens 187). Marely a fost un copil abandonat și acest abandon, absența practic completă a tatălui său alb și absența frecventă a mamei sale negre, a avut un impact major asupra psihologiei sale. Aceastăsecuritate pe care Zion i-a oferit-o lui Marley îl va ajuta să umple acest gol.
În cea mai mare parte a carierei muzicale a lui Bob Marley, el a fost văzut rareori citind altceva decât Biblia sau reviste muzicale (Stephens 198). Cu toate acestea, în timpul turneului Kaya din 1978, a început să se producă o schimbare. Neville Garrick, omul de artă și lumină al Wailers, își amintește că în mai 1978, Marley a intrat în mai multe librării din Chicago și a cumpărat „o cantitate mare de literatură despre conștiința neagră”, inclusiv biografii ale lui Malcom X și Angela Davis (Stephens 198). Pentru tot restul acelui turneu, Neville avea să-l vadă pe Marley absorbit de aceste romane în fiecare moment liber. Există mai mulți factori care ar fi putut contribui la schimbarea selecției de lecturi a lui Marley. În primul rând, este posibil ca el să fi fost un răspuns la criticii care afirmau că Marley s-a vândut. De asemenea, este posibil ca el să fi avut un simț crescând al responsabilității internaționale: în iunie 1978, delegațiile africane la Națiunile Unite i-au acordat lui Marley „Medalia Păcii” pentru a-i onora eforturile pentru „drepturi egale și justiție” pentru africani (Stephens 198). După cum sugerează Stephens, este posibil ca Marley să fi vrut să se ridice la înălțimea așteptărilor oamenilor că va fi un „luptător pentru libertate” (Stephens 198).
O ultimă posibilă explicație pentru schimbarea bruscă a lui Marley în alegerea literaturii poate fi legată de tatăl său absent. În 1978, Marley încerca să-și lase amprenta asupra lumii înainte ca cancerul să-l distrugă. Având în vedere celebritatea internațională, faima și averea, Marley devenise destul de sigur de cine era ca persoană și a petrecut mult timp explicându-și opiniile lumii. Ar trebui remarcat faptul că acesta era un contrast destul de mare față de zilele copilăriei, când era tachinat de anti-mulatru și de sentimentul de nesiguranță care rezulta. Marley a ales să se concentreze pe moștenirea sa africană mult mai mult decât pe cea caucaziană. Acest lucru a fost parțial legat de credința sa neclintită în Rastafari, dar este posibil să fi fost și alți factori implicați? De ce a încercat Marley să se prezinte doar ca un om de culoare și chiar a mers până la a citi romane de conștiință neagră, deși era alb în proporție de 50%? Răspunsul ar putea să se afle în viziunea sa asupra tatălui său absent. Până în 1978, Marley era împăcat cu faptul că Norval nu a jucat niciodată un rol în viața lui și, identificându-se doar cu rădăcinile africane, Marley îl respingea, într-un fel, pentru totdeauna, la fel cum căpitanul o făcuse cu ani în urmă cu Marley și cu mama sa. Marley se vedea pe sine însuși ca un produs al Retei și al Jamaicăi și dorea să aibă puține legături cu bărbatul care nu fusese acolo în timp ce el crescuse. Această dorință de a nu se identifica cu cealaltă jumătate a sa poate să fi fost motivația pentru schimbarea de literatură pe care a suferit-o Marley.
O problemă asupra căreia reporterii l-au interogat adesea pe Marley privea majoritatea albă care asista la concertele lui Marley și îi cumpăra muzica. Fiind un om care a încercat să reformeze Africa,și un practicant statornic al unei religii care privește spre un Sion african, se poate înțelege de ce Marley ar fi vrut să se adreseze mai mult unui public de culoare. Dar au fost acestea singurele motive? Când a fost intervievat, Marley a recunoscut că, pe termen scurt, tensiunea va persista între unii negri și albi din publicul său (Stephens 214). „Nu ar trebui să mai existe un război între albi și negri”, a cerut el. „Dar până când albii îi vor asculta pe negricu urechile deschise, trebuie să existe, ei bine, suspiciune”. Este evident în opera lui Marley că el „se adresa oamenilor din diaspora africană, în special celor pe care Rastas îi numea „etiopieni nepăsători”, care nu erau conștienți de moștenirea lor africană” (Stephens181). După un spectacol în SantaBarbara, la 23 iulie 1978, un reporter l-a întrebat pe Marley ce părere are despre faptul că oamenii albi din America urmăreau un negru.
„Este Dumnezeu cel care îi face pe toți, și el a făcut o cale pentru omul negru pe care omul alb trebuie să o urmeze, pentru că din omul negru a ieșit omul alb, tot eu”
Din această afirmație, este clar că Marley a „dus o paradigmă afrocentrică până la concluzia sa logică: dacă Africa era mama tuturor raselor și dacă precursorii oamenilor moderni au apărut pentru prima dată în Etiopia, atunci toate „rasele” erau înrudite” (Stephens 182). Maniera în care Marley a încercat să creeze mai multă popularitate pentru muzica sa în rândul negrilor a fost fidelă rădăcinilor sale (Stephens 182).
Ceea cu care noi, oamenii de culoare, nu putem face față în America este prejudecata de culoare. Nu trebuie să te înclini în fața omului alb. Trebuie să îi fii superior. Asta înseamnă că nu poți avea prejudecăți, pentru că dacă ești superior, cum poți avea prejudecăți?
Când se citește având în minte punctul de vedere al Rastafari, este clar că Marley refăcea ideea de „superioritate a negrilor” (Stephens 182).
Cu implicațiile psihologice de a avea un tată alb pe care îl resimțea, se poate înțelege de ce Bob Marley dorea ca muzica sa să fie acceptată de mai mulți negri. Marley se identifica drept negru și nu lua în considerare rădăcinile sale albe. A mers chiar până la a face declarații conform cărora negrii ar trebui să fie superiori albilor. Cum ar putea cineva care este alb în proporție de 50% să facă o astfel de declarație dacă nu se identifică cu moștenirea sa albă? Afrocentricideologiile pe care Marley le-a folosit pentru a încerca să vândă discuri negrilor par, de asemenea, puțin contradictorii, dacă nu se ia în considerare tatăl absent al lui Marley. Deși ar fi posibil ca aceste două considerații să fie pur și simplu ignorate ca un simplu rezultat al rastafarianismului, se pare că opinia lui Marley despre tatăl său a jucat un anumit rol. La fel cum căpitanul Norval Marley l-a abandonat pe Marley când era mai tânăr, Marley a abandonat moștenirea albă pe care bărbatul i-a transmis-o.
DeșiBob Marley a încercat să rămână departe de arena politică jamaicană în cea mai mare parte a carierei sale, el a ales să ia o poziție fermă în ceea ce privește o Africă unificată. Marley și-a petrecut ultimii câțiva ani din viață folosindu-și muzica ca mijloc de convingere a africanilor și a restului lumii că o Africă unită era necesară. Acest sentiment de panafricanism a fost, în parte, o extensie a ideologiei rastafariane, dar Marley a făcut din acest obiectiv o căutare personală. Pe albumul Survival, Marley merge atât de departe încât intitulează un cântec „Africa Unite”. Piesa subliniază nevoia urgentă de unitate, avertizând că „este mai târziu decât crezi” (Stephens 200). Ca și în alte domenii ale vieții lui Marley, este interesant de examinat sentimentul lui Marley de pan-africanism urgent în lumina tatălui său alb, pe care Marley îl resimțea.
A optat Marley să facă presiuni pentru unificarea Africii pentru că a crezut că este cea mai inteligentă decizie politică sau a existat un sentiment mai profund că își va unifica poporul? Ar fi ridicol să susținem că gândirea rastafariană nu a jucat un rol în sculptarea opiniei lui Marley despre un stat african. Cu toate acestea, este posibil ca și autoidentificarea lui Marley doar cu moștenirea sa neagră să fi jucat un rol. La fel ca și în cazul în care Marley a cerut negrilor să părăsească Babilonul și să se întoarcă în Sion, este posibil ca Marley să fi considerat că împingerea sa pentru unificarea Africii a fost o încercare de a-și ajuta poporul. Din nou, acest exemplu de acțiuni ale lui Marley pentru ceea ce el vedea ca fiind poporul său ar putea fi explicat prin resentimentul, jena și ostilitatea pe care o avea față de tatăl său alb care l-a abandonat.
În ciuda faptului că nu a fost prezent în timpul majorității vieții și carierei lui Bob Marley, absența și rasa căpitanului Norval Marley au avut efecte psihologice profunde asupra fiului său. Acest abandon, absența aproape completă a tatălui său alb, a avut un impact major asupra psihologiei lui Marley, asupra sensibilității sale artistice și, în cele din urmă, asupra teologiei sale. În tinerețe, Marley a fost forțat să sufere mânia rasismului antimulatru, iar această experiență a modelat cu siguranță omul care a devenit muzicianul. Fără o figură paternă care să-l ghideze, Marley va adopta un comportament radical, precum cel al Rude Boys, și va ajunge să rămână fără adăpost. Fie că ne uităm la nevoia lui Marley de a umple golul lăsat de tatăl său absent, căutând alte modele masculine, fie că vedetele se îndreaptă în cele din urmă spre rastafarianism, este clar că absența căpitanului Norval Marley l-a afectat foarte mult pe Marley. Mai mult decât atât, pe măsură ce Marley ajungea la celebritate internațională, a început să se disocieze de moștenirea sa albă, citind literatură de conștiință neagră și practicând în mod activ pan-africanismul. O parte din acest sentiment de loialitate față de Africa a fost rezultatul convingerilor sale religioase serioase, dar rolul psihologic pe care l-a jucat tatăl său este evident, mai ales atunci când este luat în considerare în lumina deciziei lui Marley cu privire la inelul pe care îl va împodobi. Absența aproape totală a tatălui caucazian al lui Bob Marley, căpitanul Norval Marley, a avut o influență psihologică incredibil de profundă asupra superstarului reggae, care îl va conduce pe Marley și îi va modela întreaga viață și carieră.
Bibliografie
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc.: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Rădăcini, rock, reggae. Billboard Books: New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption (Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption). MalthousePress
Ltd.: Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris și Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York, New York, 1995.
.