În secolul al XVI-lea, instituțiile societății și guvernării, care evoluaseră în domniile otomane timp de două secole, au atins formele și modelele clasice care aveau să persiste până în epoca modernă. Diviziunea de bază în societatea otomană era distincția tradițională din Orientul Mijlociu între o clasă conducătoare mică de otomani (Osmanlı) și o mare masă de supuși numită rayas (reʿâyâ). Trei atribute erau esențiale pentru apartenența la clasa conducătoare otomană: profesia de loialitate față de sultan și de statul său; acceptarea și practicarea islamului și a sistemului de gândire și acțiune care stă la baza acestuia; și cunoașterea și practicarea sistemului complicat de obiceiuri, comportament și limbă cunoscut sub numele de Calea otomană. Cei cărora le lipsea oricare dintre aceste atribute erau considerați membri ai clasei supuse, „turma protejată” a sultanului.
Eliot76-iStock/Thinkstock
Mobilitatea socială se baza pe posesia acelor atribute definibile și realizabile. Racii capabili să le dobândească puteau urca în clasa conducătoare, iar otomanii care ajungeau să fie lipsiți de oricare dintre ele deveneau membri ai clasei supuse. Membrii clasei conducătoare erau considerați sclavii sultanului și dobândeau statutul social al stăpânului lor. Cu toate acestea, ca sclavi, proprietățile, viețile și persoanele lor erau în întregime la dispoziția acestuia. Funcțiile lor de bază erau de a păstra natura islamică a statului și de a conduce și apăra imperiul. Conform teoriei otomane, principalul atribut al suveranității sultanului era dreptul de a poseda și exploata toate sursele de bogăție din imperiu. Funcția de a mări, proteja și exploata această bogăție în beneficiul sultanului și al statului său era, prin urmare, principala datorie a clasei conducătoare. Rayas produceau bogăția prin cultivarea pământului sau prin angajarea în comerț și industrie și apoi plăteau o parte din profiturile rezultate clasei conducătoare sub formă de impozite.
Organizațiile și ierarhiile au fost dezvoltate de către clasa conducătoare și cea supusă pentru a-și îndeplini funcțiile în societatea otomană. Clasa conducătoare s-a împărțit în patru instituții funcționale: instituția imperială, sau palatul (mülkiye), condusă personal de sultan, care asigura conducerea și orientarea celorlalte instituții, precum și a întregului sistem otoman; instituția militară (seyfiye sau askeriye), care era responsabilă de extinderea și apărarea imperiului și de menținerea ordinii și securității în cadrul domeniilor sultanului; instituția administrativă, sau scribul (kalemiye), organizată ca trezoreria imperială (hazine-i amire), care era responsabilă de colectarea și cheltuirea veniturilor imperiale; și instituția religioasă sau culturală (ilmiye), formată din ulama (musulmani experți în științele religioase), care era însărcinată cu organizarea și propagarea credinței și cu menținerea și aplicarea legii religioase (Sharīʿah sau Șeriat) – interpretarea acesteia în instanțe, expunerea ei în moschei și școli, precum și studiul și interpretarea ei.
Pentru a acoperi domeniile vieții care nu erau incluse în sfera de acțiune a clasei conducătoare a otomanilor, membrilor clasei supuse li s-a permis să se organizeze așa cum doreau. Ca o manifestare naturală a societății din Orientul Mijlociu, organizarea lor a fost determinată în mare măsură de distincțiile religioase și ocupaționale. Diviziunile de bază din cadrul clasei supuse erau determinate de religie, fiecare grup important organizându-se într-o comunitate religioasă autonomă relativ autonomă, numită de obicei millet (de asemenea, taife sau cemaat), care funcționa după propriile legi și obiceiuri și era condusă de un lider religios responsabil în fața sultanului pentru îndeplinirea îndatoririlor și responsabilităților membrilor milletului, în special cele legate de plata impozitelor și de securitate. În plus, fiecare millet se ocupa de numeroasele funcții sociale și administrative neasumate de clasa conducătoare otomană, referitoare la chestiuni precum căsătoria, divorțul, nașterea și moartea, sănătatea, educația, securitatea internă și justiția. În cadrul milleturilor, la fel ca în societatea otomană în ansamblul ei, exista mobilitate socială, persoanele urcând și coborând pe scara ierarhică în funcție de abilități și noroc. Indivizii puteau trece de la un millet la altul dacă doreau să se convertească, dar, deoarece toate milleturile erau extrem de antagoniste față de cei care le părăseau pentru a se converti la o altă religie, statul descuraja pe cât posibil o astfel de acțiune pentru a păstra armonia și liniștea socială.
Sistemul milleturilor avea ca scop menținerea diferitelor popoare din imperiu separate pentru a minimiza conflictele și a păstra ordinea socială într-un stat extrem de eterogen. Cu toate acestea, ura creștinilor față de musulmani și evrei a dus la tensiuni constante și la concurență între diferitele millet, evreii fiind supuși unor atacuri de „defăimare a sângelui” împotriva persoanelor, magazinelor și caselor lor de către supușii greci și armeni ai sultanului. Aceste atacuri s-au intensificat în săptămâna dinaintea Paștelui, când grecii și armenii au fost conduși la frenezie de vechile acuzații, inventate în vechime de Biserica Ortodoxă Greacă, potrivit cărora evreii ar fi ucis copii creștini pentru a le folosi sângele pentru ritualuri religioase. Sultanul a intervenit pentru a oferi protecție supușilor săi evrei atât cât a fost posibil, deși faptul că mulți dintre soldații săi erau creștini convertiți la islam care păstrau ura insuflată în copilărie a făcut ca această intervenție să fie dificilă.
În plus față de miile bazate pe religie, supușii otomani s-au organizat, de asemenea, pe funcții economice în bresle. Aceste bresle reglementau activitățile economice, stabilind standarde de calitate și de preț pe care membrii breslei trebuiau să le mențină pentru a continua în ocupațiile lor. În cele mai multe cazuri, anumite ocupații erau monopolizate de membrii unei singure millet, dar, în unele meserii practicate de membri ai unor religii diferite, apartenența la breaslă depășea granițele religioase, reunind membri ai diferitelor religii în organizații comune bazate nu pe clasă, rang sau religie, ci pe valori și credințe împărtășite reciproc, activități economice și nevoi sociale. Prin contactul și cooperarea în cadrul unor astfel de bresle, membrii diferitelor grupuri ale societății otomane au fost cimentați într-un tot comun, îndeplinind multe dintre funcțiile sociale și economice aflate în afara sferei de acțiune a clasei conducătoare și a milițienilor, în special acele funcții asociate cu reglementarea economică și securitatea socială. În multe cazuri, breslele erau, de asemenea, asociate în mod intim cu ordinele religioase mistice, care – oferind o experiență religioasă mai personală decât cea oferită de organizațiile religioase musulmane și nemusulmane stabilite – au ajuns să domine societatea otomană în secolele sale de declin.
În cadrul clasei conducătoare otomane, cea mai importantă unitate de organizare și acțiune a fost mukâṭaʿa, în care un membru al clasei conducătoare primea o parte din veniturile sultanului, împreună cu autoritatea de a folosi veniturile în scopurile stabilite de sultan. Natura exactă a mukâṭaʿa mukâṭa depindea de proporția de venituri pe care titularul o remitea la trezorerie și de proporția pe care o reținea pentru el însuși. Au fost găsite trei tipuri de mukâṭaʿa: timar, emanets și iltizāms.
Timarul, descris în mod tradițional ca un fief, semăna doar superficial cu feudalismul european; făcea parte dintr-un sistem centralizat și nu implica drepturile și obligațiile reciproce care caracterizau feudalismul din Occident. În schimbul serviciilor aduse statului, deținătorul timarului primea toate profiturile sursei de venit pentru exploatarea și profitul său personal; aceste profituri erau independente de cele legate de exploatarea timarului în sine și în plus față de acestea. Pentru multe poziții militare și administrative, în mod normal, timarii erau acordați în locul salariilor, eliberând astfel trezoreria de grija și de cheltuielile legate de colectarea veniturilor și de distribuirea acestora către angajații săi sub formă de salarii. Aproape toate cuceririle otomane din secolele al XIV-lea și al XV-lea în sud-estul Europei au fost distribuite sub formă de timari ofițerilor militari, care, în schimb, își asumau responsabilitatea administrativă pe timp de pace și asigurau soldații și conducerea militară a armatei otomane în timpul războiului. Mulți dintre ofițerii guvernului central au fost, de asemenea, recompensați cu timari în locul sau în plus față de salariile plătite de trezorerie.
O formă mai puțin comună a mukâṭaʿa era emanet („tutela”), deținută de emin („mandatar” sau „agent”). Spre deosebire de deținătorul de timar, eminul preda toate veniturile sale trezoreriei și era remunerat în întregime prin salariu, fiind astfel cel mai apropiat echivalent otoman al funcționarului guvernamental modern. Raționamentul juridic pentru acest aranjament era că eminul nu întreprindea niciun serviciu suplimentar în afara administrării mukâṭaʿa și, prin urmare, nu avea dreptul de a participa la profiturile sale. Folosite în principal pentru vămile urbane și poliția pieței, emanet-urile erau supravegheate îndeaproape de guvernul central și de agenții săi și nu aveau nevoie de motivația profitului pentru a asigura eficiența din partea deținătorilor.
Cel mai comun tip de mukâṭaʿa și, prin urmare, cel mai răspândit tip de unitate administrativă în sistemul otoman, era ferma fiscală (iltizām), care combina elemente atât ale timarului, cât și ale emanet-ului. Ca și în cazul timar, fermierul fiscal (mültezim) putea păstra doar o parte din impozitul pe care îl colecta și trebuia să predea restul la trezorerie. Acest lucru se datora faptului că serviciul său consta doar în munca sa de administrare a mukâṭaʿa, pentru care primea o cotă-parte din colectarea sa în locul salariului de emin. Fermierul fiscal primea astfel stimulentul profitului pentru a fi cât mai eficient. Cea mai mare parte a Anatoliei și a provinciilor arabe au fost administrate în acest mod, deoarece au fost cucerite într-un moment în care nevoia de bani a guvernului pentru a plăti infanteria salarizată a ienicerilor și pentru a aproviziona o curte tot mai somptuoasă a obligat trezoreria să caute toate veniturile pe care le putea găsi. Pe măsură ce cavaleria sipahi bazată pe timari a devenit mai puțin importantă și pe măsură ce notabilii turci care dețineau majoritatea timarilor și-au pierdut cea mai mare parte a puterii politice în timpul lui Süleyman, moșiile au căzut treptat în mâinile clasei devșirme.
Bazele legale și cutumiare de organizare și acțiune în societatea otomană depindeau de un sistem dublu de drept: Sharīʿah, sau legea religioasă musulmană, și kanun, sau legea civilă. Sharīʿah era legea de bază a societății otomane, ca și a tuturor comunităților musulmane. Considerată a fi un corpus inspirat de divinitate de reglementări și principii politice, sociale și morale, Sharīʿah era menită să acopere toate aspectele vieții musulmanilor, deși era foarte dezvoltată doar în ceea ce privește aspectele legate de comportamentul personal care afectau comunitatea musulmană timpurie și care erau reflectate în Qurʾān și în tradiția musulmană timpurie. Ea nu a fost niciodată dezvoltată în detaliu în chestiuni de drept public, organizare statală și administrație. Principiile sale generale au lăsat loc pentru interpretarea și legiferarea în chestiuni specifice de către autoritățile laice, iar judecătorii musulmani din Imperiul Otoman au recunoscut dreptul sultanului de a legifera în domeniul legilor civile, atâta timp cât nu intra în conflict cu Sharīʿah în detaliu sau în principiu. Sharīʿah, prin urmare, oferea principiile dreptului public și acoperea chestiunile legate de comportamentul și statutul personal în milosteniile musulmane în același mod în care membrii milosteniilor creștine și evreiești erau supuși propriilor lor coduri religioase. Sharīʿah a fost interpretată și pusă în aplicare de către membrii instituției culturale, ulama, la fel cum legile fiecărui millet nemusulman erau puse în aplicare de către liderii săi. Membrii ulama care interpretau legea în tribunale, numiți qadis, precum și jurisconsulții, numiți muftis, aveau dreptul de a invalida orice lege seculară pe care o considerau în contradicție cu Sharīʿah; cu toate acestea, rareori își foloseau acest drept, deoarece, ca parte a clasei conducătoare, se aflau sub autoritatea sultanului și puteau fi înlăturați din funcțiile lor. Prin urmare, sultanul era relativ liber să emită legi laice pentru a răspunde nevoilor vremii, un factor important în supraviețuirea îndelungată a imperiului. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că, având în vedere domeniul de aplicare restrâns al clasei conducătoare și al statului otoman și marile domenii de putere și funcții lăsate comunităților religioase, breslelor și funcționarilor otomani care dețineau mukâṭaʿas, sultanii nu au fost niciodată atât de autocratici pe cât s-a presupus. Abia în secolul al XIX-lea, reformatorii otomani au centralizat guvernul și societatea pe linii occidentale și au restricționat sau au pus capăt autonomiilor tradiționale care făcuseră atât de mult pentru a descentraliza puterea în secolele anterioare.
.