AVALOKITEŚVARA , en bodhisattva som särskilt förknippas med principen om medkänsla, är den mest populära figuren i den panasiatiska Mahāyāna-buddhistiska pantheon. Avalokiteśvara, som dyrkas och åberopas i både manliga och kvinnliga former, anses vara en kraftfull räddare i tider av livshotande faror, som vakar över alla varelser och lyssnar till deras rop på lidande och nöd. Han svarar direkt på vädjanden från dem som är i stor nöd, samtidigt som han på ett symboliskt sätt fungerar som förkroppsligandet av principen om medkänsla, en grundläggande aspekt av den buddhistiska livsstilen. Förutom sina många panasiatiska roller har Avalokiteśvara spelat en viktig roll i distinkta lokala traditioner i hela det buddhistiska Asien.
Betydelsen av denna bodhisattvas namn har traditionellt sett uppfattats på flera olika sätt, vilket betonar hans suveränitet över den materiella världen och hans lyhördhet för den lidande mänsklighetens rop. En huvudsaklig tolkning menar att namnet Avalokiteśvara är en sammansättning av sanskriten avalokita och īśvara, översatt på olika sätt som ”herre över det som ses, herre som ses” eller ”herre som granskar, stirrande herre”. Den berömda kinesiska munkforskaren Xianzang från det sjunde århundradet höll fast vid denna uppfattning och översatte bodhisattvans namn med Guanzizai (”stirrande herre”).
En alternativ stavning av detta namn – Avalokitasvara – har också funnits, vilket syns i vissa sanskritmanuskript från det femte århundradet och som noterats av lärda kinesiska exegeter som Chengguan (åttonde århundradet). Detta ledde till den välkända kinesiska översättningen Guanyin (”han som har uppfattat ljud”). Den ofta förekommande kinesiska översättningen Guanshiyin (”han som uppfattar världens ljud”) verkar ha en tvivelaktig etymologisk grund, men uttrycker väl den funktionella egenskapen hos bodhisattvan: en frälsare som hör alla lidandets rop och svarar med potent hjälp.
Avalokiteśvara har många epitet. De vanligaste är Padmapāṇi (”lotusbärare”) och Lokeśvara (”världens herre”), genom vilka han är mest känd i Sydostasien. Många epitet relaterade till hans specifika räddningsfunktioner är kopplade till en svindlande panoply av ikonografiska former.
Originals
Det råder i allmänhet enighet om att kulten till Avalokiteśvara uppstod i Indiens nordvästra gränsland. Mycket vetenskaplig energi har ägnats åt att fastställa bodhisattvans ”ursprung”. Många av dessa ansträngningar förutsätter en diffusionistisk modell för bildandet av Mahāyāna-panteonet; de antar att panteonet på något sätt utformades eller anpassades från de olika gudomarna i angränsande religiösa rörelser. Marie-Thérèse de Mallmann (1948) föreslog till exempel iranska antecedenter baserade på Avalokiteśvaras namn och funktioner. Andra menar att panteonet uppstod som en gudomliggörelse av tidiga buddhistiska principer eller av starka ögonblick i Śākyamuni Buddhas liv; Giuseppe Tucci (1948) föreslog till exempel att Avalokiteśvara är personifieringen av Śākyamunis medkännande blick. Sådana uppfattningar ligger långt ifrån den anmärkningsvärt intensiva tron på denna gudoms medkännande livräddande krafter som uttrycks bland buddhistiska asiater från alla samhällsskikt. Mahāyāna-skrifttraditionerna hävdar helt enkelt att Avalokiteśvara är en bland många varelser som har mänsklighetens historia och vars hängivenhet och andliga utveckling har lett till ett framgångsrikt förverkligande som en bodhisattva.
Huvudsakliga skriftkällor
Av de många skriftkällorna om Avalokiteśvara är tre verk särskilt viktiga: Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lotusskriften), olika versioner av Sukhāvatīvyūha Sūtra (Skriften om det rena landet) och den s.k. Amitāyurdhyāna Sūtra (Skriften om kontemplation över Amitāyus). Lotus ger mycket information om bodhisattvans livräddande krafter, medan Pure Land- och meditationsskriften avslöjar hans andliga släktskap med Amitābha Buddha och beskriver hans funktioner i detta sammanhang. Dessa aspekter har båda varit väsentliga inslag i kulten.
Lotusen ägnar ett helt kapitel åt Avalokiteśvara, och detta kapitel (kapitel 25 i Kumārajīvas vältaliga kinesiska översättning från det fjärde århundradet) har inte sällan memorerats, reciterats och behandlats som en självständig skrift av östasiatiska hängivna. Kapitlet innehåller en diskussion om bodhisattvans namn, de faror som han kan skingra och de otaliga former i vilka han kan uppträda för att hjälpa hängivna.
Bodhisattvans namn i denna välkända version av Lotusen är helt klart Avalokitasvara, av Kumārajīva översatt som Guanshiyin, eller ”lyssnare av världens ljud”. Śākyamuni Buddha förklarar i skriften att detta namn härrör från bodhisattvans löfte att lyssna på ropet från varje lidande varelse som ropar hans namn och att visa sig för honom för att rädda honom.
Listan över faror och svårigheter som bodhisattvan kan bemöta är imponerande: eld, drunkning i en flod, att gå vilse till sjöss, mord, demonangrepp, våldsamma djur och giftiga ormar eller insekter, rättsligt straff, angrepp av banditer, fall från branta stup, extrema väderförhållanden, inbördes civila eller militära oroligheter, och andra. Bodhisattvan hjälper också dem som är fångade av buddhismens traditionella tre gifter: lust, ilska och vanföreställningar. Avalokiteśvara skänker också barn – både manliga och kvinnliga – som svar på de ofruktbara kvinnornas böner. Enligt Lotus är Avalokiteśvara en mästare på skickliga medel (upāya ) som är skicklig på att manifestera sig i vilken lämplig form som helst (trettiotre listas) för att förmedla befrielsen av vilken varelse som helst.
Skrifterna om det rena landet, av vilka flera versioner finns bevarade i kinesisk översättning, kopplar ihop Avalokiteśvara med en bodhisattva vid namn Mahāsthāmaprāpta. Båda är huvudassistenter till Buddha Amitābha, herre över det västra paradiset, ett härligt rike fritt från lidande där flitiga sökare efter upplysning kan återfödas efter den jordiska existensen. Bland sina olika funktioner vägleder Avalokiteśvara hängivna från den jordiska dödsbädden till återfödelse i andevärlden. Han agerar som buddhaens sändebud i universums olika världar, och han beskrivs som den slutliga arvtagaren till tronen i denna värld. (Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, som översattes till kinesiska i början av det femte århundradet, utökar detta förhållande genom att förklara att Avalokiteśvara var Amitābha:s första son i en tidigare inkarnation.)
Meditationsskriften ger en utförlig beskrivning av Avalokiteśvara som fokus för ett av stegen i en mångfacetterad visualiseringsövning. Ett framgångsrikt genomförande av denna övning leder inte bara till framtida återfödelse i det västra paradiset, utan också till kontinuerlig åkallan av de viktigaste herrarna i det landet, med det åtföljande skyddet och den inspiration som de ger. Avalokiteśvara beskrivs som en guldskinnad furstlig varelse av enorm storlek, som bär en stor krona gjord av underbara ädelstenar inom var och en av vilka det står en manifesterad Buddha. Mångafärgade ljusstrålar strömmar ut från hans kropp på ett mönstrat sätt; dessa strålar når in i existensens olika världar och sänder ut manifesterade Buddhor och bodhisattvor, som utför hans verk av medkänsla. Otaliga strålar av mjukt ljus sträcker sig från hans händer och lyser upp allting, och han ses hjälpa alla varelser med dessa händer.
Paradiset
Avalokiteśvara tros bo på ett visst berg från vilket han uppmärksamt hör de lidande varelsernas stigande rop och utsträcker sin mystiska hjälp. En version av Avataṃsaka Sūtra (skriften om blomsterkransar) identifierar denna plats som Potalakaberget, ett namn som blev välkänt i hela det buddhistiska Asien. Detta berg har identifierats med ett antal faktiska geografiska platser i Asien. Munkresenären Xuanzang från sjunde århundradet noterade att Potalaka kunde hittas vid Malayakusten, även om få som sökt efter bodhisattvan hade varit framgångsrika i sitt sökande. Åtminstone från och med det tionde århundradet identifierades den som en ö utanför kusten av den sydkinesiska hamnstaden Ningbo, som fick namnet Putuo Shan (Potalaka-berget) och som fortfarande är ett viktigt pilgrimscentrum än i dag. I Japan har flera platser identifierats som Potalaka: vid Nachi-fallet i Kumanos helgedomskomplex nära havet på Kiihalvön, i bergen vid Nikko och vid Kasuga-helgedomen i Nara. I Tibet har Dalai Lamas 1600-talspalats, som är byggt på en kulle som vetter mot Lhasa och som utgör en av världens stora arkitektoniska skatter, fått namnet Potala. På så sätt manifesterades bergspalatset fysiskt som residens för den tibetanska härskaren, som tros vara det fysiska förkroppsligandet av bodhisattvan.
Principala ikonografiska former och kultisk verksamhet
Numera former av Avalokiteśvara ses i konsten och beskrivs i ett brett spektrum av rituella texter, meditationsmanualer och skrifter. De sträcker sig från enkelheten i vattenmåneformen, där den furstliga bodhisattvan sitter på berget Potalaka och tittar på fullmånens flyktiga reflektion i ett stilla hav, till komplexiteten i de elvahövdade, tusenarmade och tusenögda bilderna, där mångfalden av drag uttrycker bodhisattvans utomordentliga förmågor att söka upp och reagera på alla varelsers nöd.
Aryāvalokiteśvara (”ädla Avalokiteśvara”), som ibland benämns ”den store barmhärtige”, är en enkel form av bodhisattvan som i sin vänstra hand bär en lotusblomma. Ofta, särskilt från nionde århundradet och framåt, bär denna form en krona eller ett huvudstycke där bilden av hans andliga far Amitābha Buddha är avbildad. Nära besläktad med den här formen är den vitrotade (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, den mest frekventa östasiatiska typen från det tionde eller elfte århundradet fram till i dag. Med särskild betoning på bodhisattvans moderliga medkänsla avbildas denna form oftast som en kvinna som sitter i meditation eller håller en lotusblomma. Caṇḍī, som är mindre vanligt förekommande, är en annan kvinnlig form som har tre ögon och arton armar.
Målningar och skulpturer skildrar några av bodhisattvans specialiserade förmågor : som räddare av dem som utsätts för livshotande faror som eld, översvämning och angrepp; som välvillig utdelare av söner; som vägledare av själar, som leder dem på resan från dödsbädden till Amitābha’s västra paradis; som helandets kung, som i en form håller både en pilkvist (som ett tecken på förmågan att avvärja sjukdomar) och en vas med amṛta (upplysningens nektar), eller i en annan helandets form sittande på ett rytande lejon. Andra viktiga former är Amoghapāśa (”outtröttligt rep”), som håller ut ett lasso för att hjälpa alla varelser, eller den våldsamt skyddande Hayagrīva, med hästhuvud och med mörka flammor som utgår från hans kropp. Avalokiteśvara visas också tillsammans med Mahāsthāmaprāpta i närvaro av Amitābha, som utför olika funktioner i det västra paradiset, och han ses som en bland åtta eller fler bodhisattvor i många typer av samlingsscener i hela Mahāyāna-konsten. Denna stora mängd ikonografiska former, som bara berörs här, ger en känsla av Avalokiteśvaras framstående popularitet i hela den asiatiska buddhistiska befolkningen.
En elvahövdad form av bodhisattvan ses i konsten i många buddhistiska länder. Dessa elva huvuden kan representera en vidareutveckling av begreppet Avalokiteśvara som en allseende herre, som omfattar vyer av de fyra kardinalriktningarna och de fyra mellanliggande riktningarna, samt nadir, centrum och zenit. I Östasien förknippades denna form först med särskilda bekännelse- och ångerritualer som utfördes av lekmän och klosterutövare. Enligt en text som översattes från sanskrit till kinesiska på 600-talet är de elva huvudena relaterade till ett elvafaldigt löfte som bodhisattvan avger för att hjälpa alla kännande varelser, inklusive löften om att göra sådana saker som att lindra varelser från sjukdom, olycka, lidande och oro, befria dem från ohälsosamma avsikter och vända deras tankar mot det som är hälsosamt. Ikonografiskt bör de elva huvudena avbildas på följande sätt: tre huvuden i mitten med ett medkännande uttryck – lämpade för hängivna med övervägande god karma (Skt, karman ); tre huvuden till vänster med ett ilsket uttryck – riktat mot att rädda varelser med ohälsosamma egenskaper; tre huvuden till höger med vita betar som sticker ut från munnen – för att hjälpa människor med god karma att finna upplysning; ett enda ansikte längst bak med ett uttryck av våldsamt skratt – för att reformera onda gärningsmän; och ett Buddha-ansikte högst upp, som predikar dharma – för dem som är kapabla att följa Mahāyāna-vägen.
Utvecklingen av denna bodhisattvas kult är nära förknippad med hans funktion som livets förlängare och beskyddare från världens vedermödor och faror, som, som Lotus uttrycker det, ”skänker gåvan av oräddhet” mitt i skräck och problem. Baserat på de kinesiska resenärernas rapporter från Indien fanns det en viss dyrkan av Avalokiteśvara på det fjärde århundradet i Mathurā, och på det sjunde århundradet var kulten utbredd i hela Indien; vid denna tid, enligt Xuanzang, flankerade bilder av bodhisattvan den ”diamantformade sätesplatsen” för Śākyamuni Buddhas upplysning i Bodh Gayā, en av de heligaste platserna i den buddhistiska världen.
I alla kustområden i Mahāyāna-buddhistiska länder har Avalokiteśvara särskilt dyrkats och åkallats för sitt livräddande skydd av sjöfolk. Denna förmåga, som omnämns i Lotusskriften, finns omvittnad i många resedagböcker och mirakelberättelser från det fjärde århundradet till idag.
Som nämnts ovan har Avalokiteśvara i Östasien varit den populäraste av alla buddhistiska gudomar, framför allt på grund av den framskjutna plats som han har fått i Lotusskriftens traditioner. Lotus-traditionerna om de trettiotre typerna av manifestationer av bodhisattvan ledde i Japan till flera mycket viktiga pilgrimskretsar tillägnade Kannon (Avalokiteśvara), var och en med trettiotre stationer tillägnade bodhisattvan.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) är en av Tibets viktigaste skyddsgudar, och reciteringen av hans sex stavelser långa sanskritmantra, ”Oṃ maṉi padme hūṃ”, har varit en utbredd praxis bland tibetaner. Tibetanska myter hävdar att Avalokiteśvara var det tibetanska folkets stamfader, och de tror att grundaren av den första tibetanska dynastin, Srong bstan sgam po (sjunde århundradet), var en inkarnation av Avalokiteśvara. På samma sätt har man, särskilt sedan 1600-talet, trott att Dalai Lamas, Tibets successiva timliga härskare och andliga ledare, är mänskliga inkarnationer av Avalokiteśvara.
Se även
Bodhisattvas väg; Buddhor och Bodhisattvor, artikeln om himmelska Buddhor och Bodhisattvor.
Bibliografi
Den mest omfattande västerländska studien av Avalokiteśvara är Marie-Thérèse de Mallmanns Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Paris, 1948), som kartlägger de otaliga formerna av bodhisattvan i indisk konst. Mallmanns diffusionistiska åsikter förkastades av Giuseppe Tucci i hans ”À propos Avalokiteśvara”, Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. En annan diffusionist, Alexander Coburn Soper, har också gjort en studie av bodhisattvans ursprung och ikonografi och förlitat sig på kinesiska källor; se ”The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta” i hans litterära bevis för tidig buddhistisk konst i Kina (Ascona, 1959), s. 141-167. För en värdefull studie av kinesiska uppfattningar om Avalokiteśvara skriven av en lärd buddhistisk utövare och hängiven bodhisattva, se C. N. Tay’s ”Guanyin: The Cult of Half Asia”, History of Religions 16 (november 1976): 147-177. För den så kallade Avalokiteśvara Sūtra, kapitel 25 i Lotus, se Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, översatt av Leon Hurvitz (New York, 1976). Till hjälp är också Henri Masperos diskussion i ”The Mythology of Modern China” i Daoism and Chinese Religion, översatt av Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), s. 166-171.
Nya källor
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje och Matthew Kapstein. ”Den kungliga vägen till högsta medkänsla”. I Religions of Tibet in Practice, redigerad av Donald S. Lopez, Jr, s. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. ”The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin”. I Religions of China in Practice, redigerad av Donald S. Lopez, Jr, s. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. ”Guanyin’s Acolytes.” I Linked Faiths, redigerad av Jan A. M. De Meyer och Peter M. Engelfriet, s. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. ”Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route”. Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. ”Avalokitesvaras alias och förklädnader”. History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po och Janet Gyatso. ”En Avalokitesvara Sadhana”. I Religions of Tibet in Practice, redigerad av Donald S. Lopez, Jr, s. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: Den kinesiska omvandlingen av Avalokitesvara. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Revised Bibliography