Under 1500-talet nådde de samhälls- och regeringsinstitutioner som hade utvecklats i det osmanska riket under två århundraden de klassiska former och mönster som skulle bestå in i modern tid. Den grundläggande uppdelningen i det osmanska samhället var den traditionella mellanösternska distinktionen mellan en liten härskande klass av ottomaner (Osmanlı) och en stor massa av undersåtar som kallades rayas (reʿâyâ). Tre egenskaper var nödvändiga för att bli medlem i den ottomanska härskande klassen: lojalitet till sultanen och hans stat, acceptans och praktisering av islam och dess underliggande system för tänkande och handlande samt kunskap om och praktisering av det komplicerade system av seder, beteende och språk som kallas den ottomanska vägen. De som saknade någon av dessa egenskaper ansågs tillhöra undersåtarklassen, sultanens ”skyddade flock”.
Eliot76-iStock/Thinkstock
Social rörlighet baserades på innehav av dessa definierbara och uppnåeliga attribut. Rayas som kunde förvärva dem kunde stiga upp i den härskande klassen, och ottomaner som kom att sakna någon av dem blev medlemmar av den underordnade klassen. Medlemmar av den härskande klassen betraktades som sultanens slavar och förvärvade sin herres sociala status. Som slavar stod deras egendom, liv och person helt och hållet till hans förfogande. Deras grundläggande funktioner var att bevara statens islamiska karaktär och att styra och försvara imperiet. Enligt osmansk teori var den viktigaste egenskapen hos sultanens suveränitet rätten att äga och utnyttja alla rikedomskällor i imperiet. Den härskande klassens främsta uppgift var därför att utvidga, skydda och utnyttja dessa rikedomar till förmån för sultanen och hans stat. Rayas producerade rikedomen genom att odla jorden eller bedriva handel och industri och sedan betala en del av den resulterande vinsten till den härskande klassen i form av skatter.
Organisationer och hierarkier utvecklades av de härskande och underlydande klasserna för att utföra sina funktioner i det osmanska samhället. Den härskande klassen delade in sig i fyra funktionella institutioner: Den kejserliga institutionen, eller palatset (mülkiye), som leddes personligen av sultanen och som tillhandahöll ledarskap och inriktning för de andra institutionerna samt för hela det ottomanska systemet; den militära institutionen (seyfiye eller askeriye), som ansvarade för att expandera och försvara imperiet och upprätthålla ordning och säkerhet inom sultanens domäner; den administrativa institutionen, eller skribentinstitutionen (kalemiye), som organiserades som den kejserliga skattkammaren (hazine-i amire) och som hade till uppgift att samla in och spendera de kejserliga inkomsterna; och den religiösa eller kulturella institutionen (ilmiye), som bestod av ulama (muslimer som var experter på religiösa vetenskaper) och som ansvarade för att organisera och sprida tron och upprätthålla och tillämpa den religiösa lagen (Sharīʿah eller Şeriat) – dess tolkning i domstolarna, dess förklaring i moskéer och skolor, samt dess studier och tolkning.
För att täcka de livsområden som inte ingick i den härskande ottomanska klassens räckvidd fick medlemmarna i den underlydande klassen organisera sig som de ville. Som en naturlig manifestation av Mellanösterns samhälle bestämdes deras organisation till stor del av religiösa och yrkesmässiga skillnader. De grundläggande klassindelningarna inom undersåtarklassen bestämdes av religionen, där varje viktig grupp organiserade sig i en relativt självständig autonom religiös gemenskap som vanligen kallades millet (även taife eller cemaat), som fungerade enligt sina egna lagar och seder och bruk och leddes av en religiös ledare som var ansvarig inför sultanen för fullgörandet av milletmedlemmarnas plikter och ansvar, särskilt när det gällde att betala skatt och säkerhet. Dessutom tog varje millet hand om de många sociala och administrativa funktioner som den osmanska härskande klassen inte tog på sig. Det gällde frågor som äktenskap, skilsmässa, födelse och död, hälsa, utbildning, inre säkerhet och rättvisa. Inom milletterna, precis som i det osmanska samhället som helhet, fanns det social rörlighet, med personer som rörde sig uppåt och nedåt på stegen beroende på förmåga och tur. Individer kunde passera från en millet till en annan om de ville konvertera, men eftersom alla millets var extremt antagonistiska mot dem som lämnade dem för att konvertera till en annan religion, avrådde staten så mycket som möjligt från sådana handlingar för att bevara social harmoni och lugn.
Syftet med millet-systemet var att hålla de olika folken i riket åtskilda för att minimera konflikter och bevara den sociala ordningen i en mycket heterogen stat. Det kristna hatet mot muslimer och judar ledde dock till ständiga spänningar och konkurrens mellan de olika milletterna, där judarna utsattes för ”blodsbadsangrepp” mot sina personer, affärer och hem av sultanens grekiska och armeniska undersåtar. Dessa attacker intensifierades under veckan före påsk, då greker och armenier drevs till vansinne av de gamla anklagelserna, som den grekisk-ortodoxa kyrkan uppfann i antiken, om att judar mördade kristna barn för att använda deras blod för religiösa ritualer. Sultanen ingrep för att i möjligaste mån skydda sina judiska undersåtar, även om det faktum att många av hans soldater var kristna som konverterat till islam och som behöll det hat som ingjutits i deras barndom försvårade detta ingripande.
Förutom de religiöst baserade milletterna organiserade sig de ottomanska undersåtarna också efter ekonomisk funktion i gillen. Dessa gillen reglerade den ekonomiska verksamheten och fastställde kvalitets- och prisstandarder som gillets medlemmar var tvungna att upprätthålla för att kunna fortsätta i sina yrken. I de flesta fall monopoliserades vissa yrken av medlemmar av ett millet, men i vissa yrken som utövades av medlemmar av olika religioner gick medlemskapet i ett gille över religiösa gränser och förenade medlemmar av olika religioner i gemensamma organisationer som inte var baserade på klass, rang eller religion, utan på gemensamt delade värderingar och övertygelser, ekonomisk verksamhet och sociala behov. Genom kontakt och samarbete i sådana gillen cementerades medlemmar av de olika grupperna i det osmanska samhället till en gemensam helhet som utförde många av de sociala och ekonomiska funktioner som låg utanför den härskande klassens och millets räckvidd, särskilt de funktioner som var förknippade med ekonomisk reglering och social trygghet. I många fall var gillen också intimt förknippade med mystiska religiösa ordnar, som – med en mer personlig religiös erfarenhet än den som erbjöds av de etablerade muslimska och icke-muslimska religiösa organisationerna – kom att dominera det ottomanska samhället under dess århundraden av nedgång.
Inom den ottomanska härskande klassen var den viktigaste organisations- och handlingsenheten mukâṭaʿa, där en medlem av den härskande klassen fick en del av sultanens inkomster tillsammans med befogenhet att använda inkomsterna för ändamål som bestämdes av sultanen. Den exakta karaktären av mukâṭaʿa berodde på den andel av intäkterna som innehavaren överlämnade till statskassan och den andel som han behöll för sig själv. Tre typer av mukâṭaʿa har hittats: timar, emanets och iltizāms.
Timaren, som traditionellt beskrivs som en fideikommiss, liknade endast ytligt sett den europeiska feodalismen; den ingick i ett centraliserat system och innefattade inte de ömsesidiga rättigheter och skyldigheter som kännetecknade feodalismen i väst. I gengäld för tjänster till staten fick timarinnehavaren hela vinsten från inkomstkällan för sin personliga exploatering och vinst; dessa vinster var oberoende av och utöver de vinster som var förknippade med exploateringen av själva timaren. För många militära och administrativa befattningar gavs timar normalt i stället för löner, vilket befriade statskassan från besväret och utgifterna för att samla in inkomster och betala ut dem till sina anställda i form av löner. Nästan alla ottomanska erövringar på 1300- och 1400-talet i sydöstra Europa delades ut som timar till militära officerare, som i gengäld tog på sig administrativt ansvar i fredstid och tillhandahöll soldater och militärt ledarskap för den ottomanska armén i krig. Många av centralregeringens tjänstemän belönades också med timar i stället för eller utöver de löner som betalades ut av statskassan.
En mindre vanlig form av mukâṭaʿa var emanet (”förvaltarskap”), som innehades av emin (”förvaltare” eller ”agent”). Till skillnad från timarinnehavaren överlämnade emin alla sina inkomster till statskassan och kompenserades helt och hållet med lön, och var därmed den närmaste ottomanska motsvarigheten till den moderna regeringstjänstemannen. Den rättsliga motiveringen för detta arrangemang var att emin inte gjorde någon ytterligare tjänst utöver att förvalta mukâṭaʿa och därför inte hade rätt att få del av dess vinster. Emanets, som i första hand användes för tullkontor och marknadspolis i städerna, övervakades noga av centralregeringen och dess agenter och behövde inte vinstmotivet för att säkerställa effektivitet från innehavarnas sida.
Den vanligaste typen av mukâṭaʿa, och därmed den vanligaste typen av administrativ enhet i det ottomanska systemet, var skattegården (iltizām), som kombinerade element från både timar och emanet. Liksom i timar fick skattebonden (mültezim) bara behålla en del av den skatt han samlade in och var tvungen att leverera resten till statskassan. Detta berodde på att hans tjänst endast bestod av hans arbete med att administrera mukâṭaʿa, för vilket han fick en andel av sin insamling i stället för eminens lön. Skattebonden fick alltså incitamentet av vinst att vara så effektiv som möjligt. Större delen av Anatolien och de arabiska provinserna administrerades på detta sätt eftersom de erövrades vid en tidpunkt då regeringens behov av kontanter för att betala det avlönade janitsjarinfanteriet och förse ett alltmer överdådigt hov krävde att statskassan sökte efter alla inkomster den kunde hitta. I takt med att det timar-baserade sipahi-kavalleriet blev mindre viktigt och att de turkiska notabla som innehade de flesta timarerna förlorade större delen av sin politiska makt under Süleyman, föll godsen gradvis i händerna på devşirme-klassen.
De rättsliga och sedvanliga grunderna för organisation och agerande i det osmanska samhället berodde på ett dubbelt rättssystem: Sharīʿah, eller den muslimska religiösa lagen, och kanun, eller den civilrättsliga lagen. Sharīʿah var den grundläggande lagen i det osmanska samhället, liksom i alla muslimska samhällen. Sharīʿah, som ansågs vara en gudomligt inspirerad korpus av politiska, sociala och moraliska regler och principer, var avsedd att täcka alla aspekter av muslimernas liv, även om den var högt utvecklad endast när det gällde frågor om personligt beteende som påverkade det tidiga muslimska samhället och som återspeglades i Koranen och den tidiga muslimska traditionen. Den utvecklades aldrig i detalj i frågor om offentlig rätt, statlig organisation och administration. Dess allmänna principer lämnade utrymme för tolkning och lagstiftning i specifika frågor av sekulära myndigheter, och de muslimska domarna i det osmanska riket erkände sultanens rätt att lagstifta i civilrättsliga frågor så länge han inte kom i konflikt med Sharīʿah i detalj eller princip. Sharīʿah tillhandahöll därför principerna för offentlig rätt och omfattade frågor om personligt beteende och status i de muslimska milletterna på samma sätt som medlemmarna i de kristna och judiska milletterna var föremål för sina egna religiösa koder. Sharīʿah tolkades och tillämpades av medlemmar av den kulturella institutionen, ulama, på samma sätt som lagarna i varje icke-muslimsk millet tillämpades av dess ledare. De medlemmar av ulama som tolkade lagen i domstolarna, så kallade qadis, liksom juristkonsulterna, så kallade muftis, hade rätt att ogiltigförklara alla världsliga lagar som de ansåg strida mot Sharīʿah; de använde sig dock sällan av denna rättighet, eftersom de som en del av den härskande klassen stod under sultanens överhöghet och kunde bli avsatta från sina positioner. Sultanen var därför relativt fri att utfärda sekulära lagar för att tillgodose tidens behov, vilket var en viktig faktor för imperiets långa överlevnad. Det måste dock noteras att med den ottomanska härskarklassens och statens begränsade omfattning och de stora makt- och funktionsområden som lämnades till de religiösa samfunden, gillen och de ottomanska tjänstemän som innehade mukâṭaʿas, var sultanerna aldrig så enväldiga som man har antagit. Det var först på 1800-talet som ottomanska reformatorer centraliserade regering och samhälle enligt västerländsk modell och begränsade eller avslutade de traditionella autonomier som hade gjort så mycket för att decentralisera makten under de föregående århundradena.