Free Press

Från Swedenborgs tidiga skrifter utvecklades spiritualismen till en populär ”alternativ” andlighet i Storbritannien och Amerika under 1800-talet, med en kombination av det mystiska och teatraliska. Den fick näring från ett antal samtida kulturella trender och faktorer: från frekventa liberala uppfattningar om att traditionell religion hade misskrediterats av den moderna vetenskapen, att vetenskapen i sig själv var själlös och dåligt utrustad för att erbjuda andlig tillfredsställelse, samt en önskan att skapa en form av religion som var fast kopplad till vetenskapen, en religion som inte bara skulle stå emot en ihärdig undersökning, utan som också skulle förena sig med den för epoken karakteristiska optimismen. Utifrån en rad paranormala händelser i Förenta staterna slukade spiritualismen sin tids längtan och gjorde anspråk på att vara modernitetens andliga uppfyllelse. Vissa moderna människor skulle bli imponerade, andra betydligt mindre entusiastiska.

Fox-systrarnas rappningar i norra New York under 1848 inledde en vurm för seanser i 1800-talets Amerika, där ett system med mönster ”raps”, eller kroppslösa knackningar på trä, gjorde det möjligt för de avlidnas andar att sända meddelanden till världen från sitt astrala liv efter döden. Systrarna Fox blev avslöjade när ”andarna” visade sig vara deras smidiga fötter, som avslöjades vid närmare granskning. Systrarna dog i fattigdom, men skapade ett accepterat mönster för efterföljande medier. Den amerikanska spiritualismens särprägel kan bedömas utifrån dess debut i den eklektiska blandningen av amerikanskt religiöst liv, liksom dess egalitära karaktär. Rörelsen fick dock snabbt ett slut i USA mitt i inbördeskrigets kaos på 1860-talet, och efterföljande debunkeringar från kritiker. Därifrån spreds den dock till Storbritannien, där den var fast etablerad under andra hälften av 1800-talet.

Ett antal distinkta faktorer kan förknippas med spiritualismens dragningskraft. Det kanske mest lockande var dess uppenbara bevis för själens odödlighet, en djupt rotad tro som ifrågasattes av samtida filosofiska tendenser och som nu demonstrerades empiriskt inför en publik. På en mer jordnära nivå var den också populär på grund av den framträdande roll som gavs åt kvinnor, vars vilda uppträdanden på scenen utgjorde en skarp kontrast till de jungfruliga restriktioner för kvinnligt beteende i medelklassen som var karakteristiska för Storbritannien och Amerika på 1800-talet. Rappingar, högljudda rop på meddelanden från den andra världen och mediets dramatiska scenpersonlighet gjorde det möjligt för kvinnor att vara ohämmade i offentligheten samtidigt som de behöll sin respektabilitet. Den ständiga svårigheten var naturligtvis att mediet skulle fortsätta att ”uppträda” under de allt strängare testförhållanden som krävdes för att bevisa deras sanning. Florence Cook, ett av 1870-talets berömda medium, fick se sina till en början starka uppenbarelser bli allt svagare när trycket ökade, trots att hon protesterade mot att de öppna testvillkoren skrämde bort andarna. Många medier fick sitt rykte förstört och dog i fattigdom. De som befanns ha fejkat uppenbarelser genom att knacka med fötterna eller förfalskat ektoplasma blev vanligen rentvådda av sina anhängare, som hävdade att de senare förfalskningarna endast inträffade på grund av påträngande förhållanden. Förutom testförhållanden innebar detta även den teatrala sidan av saken, nämligen behovet av att kämpa mot en missbrukande publik. Efter att mediet Annie Fairlamb avgick från sitt sällskap skyllde hon på den ofta fientliga publiken (”det alkoholiska elementet”) som hånade henne när materialiseringarna uteblev. Resultatet blev att även om den fashionabla spiritualismen till en början var befriande för många kvinnor, kunde den lämna dem fångade i en tvivelaktig miljö.

Spiritualismens värld, som både var ett sökande efter vetenskaplig noggrannhet och andlig mening, var i själva verket ett barn av den ökande sekulariseringen och det viktorianska sökandet efter nymodigheter mitt i det konventionella samhället. För vissa var det en befrielse från de borgerliga sedvänjornas fördummande formalitet, för andra ett tecken på absurd godtrogenhet. När G.K. Chesterton klagade över att när människor inte tror på Gud så tror de på allting, anslöt han sig till den frustration som både präster och akademiker kände i början av 1900-talet.

.