Alle historier har to versioner; den korte version og den lange version.
Den korte version:
Den kongregationelle vej er en måde at følge Kristus på. Folk i en kongregationskirke søger ikke at blive ledet af en trosbekendelse eller strengt definerede trossystemer, men snarere af Guds ånd. Vores tradition er traditionen om en fri kirke, der er samlet under Kristi ledelse og bundet til andre ved kærlighed og tro, ikke ved lov eller krævede trosbekendelser. De troselementer, der binder en kongregationel kirke sammen, er udtrykt i kirkens pagt.
Plymouth Church Covenant:
Idet vi tror på Jesus Kristus, Guds fortolker for menneskeheden, accepterer vi hans lære som de ledende principper for vores liv og indvier os selv og vores kirke til at opfylde dem. Vi slutter derfor pagt med hinanden om at tilbede, arbejde og tjene sammen, så vi gennem vores kirke og vores individuelle liv kan udtrykke den kærlighed og tro, som Jesus Kristus har lært os.
Vores forfatning fastslår:
Vi giver hver enkelt person ret til individuel fortolkning af den kristne religions principper og respekterer hver enkelt persons ærlige religiøse overbevisning.
Den lange version:
Da kong Henrik VIII af England brød med Rom og gjorde den engelske kirke underlagt den engelske krone, mente mange af hans undersåtter, at han ikke var gået langt nok i sin reform af kirken. Disse mennesker, der undertiden blev kaldt puritanere, ønskede en kirke, der var grundigt reformeret i sin gudstjeneste, ledelse og indstilling.
Nogle forsøgte at rense den engelske kirke indefra. Andre, kendt som separatister, forlod statskirken og dannede lokale grupper af troende, der var bundet sammen af gensidige pagter. De fandt begrundelse for disse samlede kirker i Matthæus 18:20, hvor der står: “For hvor to eller tre samles i mit navn, der er jeg hos dem.”
En sådan kirke blev samlet i landsbyen Scrooby i 1606. De mødtes om søndagen til bibelstudier og bøn i postmester William Brewsters hjem. Sådanne forsamlinger var forbudt i henhold til britisk lov, som krævede, at alle kongens undersåtter skulle tilhøre Church of England og ingen andre. Da truslen om forfølgelse fra de engelske myndigheders side blev alvorlig, flygtede den lille kirke i Scrooby under ledelse af sin præst, John Robinson, til Holland.
Efter nogle få fredelige og velstående år i Leiden lagde Scrooby-menigheden planer om at etablere en separatistisk koloni i Amerika. De 102 rejsende, der sejlede med Mayflower fra havnen i Plymouth i England i 1620, ankom ud for Cape Cod sent om efteråret og gik i land i en havn, som de kaldte “Plimoth”. Inden de gik i land, udarbejdede de en aftale, der skulle danne grundlag for deres kolonis civile regering. Mayflower Compact var det første skriftlige udtryk i historien for en social kontrakt, hvor folk indbyrdes bliver enige om at danne en stat. Den kan ses som et civilt modstykke til den pagt, hvormed de havde dannet deres kirke i Scrooby.
Disse trospionerer er blevet kaldt pilgrimme af senere generationer af amerikanere. Deres første vinter i den nye verden var meget hård og kostede halvdelen af gruppen livet. Men under ledelse af dygtige guvernører som William Bradford blomstrede kolonien i Plymouth snart.
I 1629 og 1630 fik pilgrimmene fra Plymouth selskab af en langt større indvandring af puritanere fra England, som grundlagde byen Boston og andre byer og landsbyer, der tilsammen udgjorde Massachusetts Bay Colony. Disse nyankomne, ledet af guvernør John Winthrop, var velfinansierede og mere talrige end pilgrimmene fra Plymouth, og de dominerede snart det civile og religiøse liv i Massachusetts og de andre New England-kolonier.
I modsætning til bosætterne i Plymouth var de fleste af Massachusetts Bay-folket ikke-separatister. De var puritanere, som ikke nødvendigvis ønskede at adskille sig fra Church of England. Ikke desto mindre havde forfølgelse derhjemme drevet dem til en fysisk, om ikke åndelig adskillelse.
Det vigtigste er, at de ikke-separatiske puritanere, der kom til Massachusetts, dannede deres kirker på samme måde, som Scrooby-separatisterne havde dannet deres kirker: Ved at indgå en pagt sammen, uden hjælp fra konge, biskop eller synode. Således blev New England i de følgende årtier fyldt med kongregationelle kirker.
Boston voksede til at have flere kongregationelle kirker, men hver grænseby af nogen størrelse havde sin egen kongregationelle kirke. Hver kirke ansatte sin egen præst og styrede sine egne anliggender. Med jævne mellemrum mødtes repræsentanter for lægfolk og præster fra disse kirker for at drøfte spørgsmål af fælles interesse – men de konklusioner, man nåede frem til, var rådgivende og ikke bindende for den lokale kirke. Kun den lokale menighed kunne beslutte spørgsmål for den lokale kirke.
De oprindelige kongregationalister var strenge calvinister, som gik ind for en pagttheologi. De efterfølgende generationer begyndte at falde fra calvinismens særlige principper, indtil New England i begyndelsen af 1700-tallet var modent for den første religiøse vækkelsesbevægelse på amerikansk jord. Denne store vækkelse blev primært ledet af Jonathan Edwards fra Northampton, Massachusetts, som i løbet af et langt liv arbejdede med åndelig og intellektuel udmærkelse for at støtte den oprindelige nyengelske teologi.
Også i det 18. århundrede fremmede den tradition for frihed og selvstyre, som blev startet af kongregationalismen i New England, den uafhængighedsånd, som dannede grundlag for de amerikanske revolutionære. Mange små kirker i New England deltog aktivt i uafhængighedskrigen.
I 1800-tallet, da virkningerne af den store vækkelse begyndte at aftage, begyndte mange at vende sig til mere liberale teologier. Der opstod en stor kontrovers, hvor mange af de gamle First Churches of New England blev unitariske.
Derimod fortsatte de kongregationelle kirker og sluttede sig sammen med presbyterianerne i en unionsplan med henblik på fælles missionsbestræbelser på de vestlige grænser. Kongregationisterne trak sig senere ud af denne Unionsplan, da halvtreds års erfaring viste, at dens virkning havde været opbygningen af et stort antal presbyterianske og ikke kongregationelle kirker i de vestlige stater.
I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede blev mange af de kongregationelle kirker i USA, som havde modstået den unitariske impuls, ikke desto mindre mere liberale i deres teologiske synspunkter. Ingen kongregationel kirke kunne påtvinge sine medlemmer en bestemt trosbekendelse. Men medlemmerne kom generelt til at se kristendommen i et andet lys: De fortolkede Bibelen mindre bogstaveligt, end deres forfædre gjorde, og de begyndte at genovertage nogle tidligere forkastede gudstjenestepraksisser fra de mere liturgiske kirker.
På samme tid var kongregationalisterne ofte førende inden for kristen social aktivisme. De var fortalere for afskaffelse af slaveriet, for opgradering af kvinders status – en kongregationalist, Antoinette Brown, var den første kvinde, der blev ordineret til det kristne præsteembede i Amerika – og den nye “social Gospel”-bevægelse i de senere år. Det sociale evangelium, som blev forsvaret af den kongregationalistiske præst Washington Gladden og baptisten Walter Rauschenbusch, forsøgte at få de kristne til at tage imod de fattige byarbejderes kampe og lette deres problemer.
Det tidlige tyvende århundrede var en tid med fusioner. De kongregationelle kirker havde dannet et nationalt organ, National Council of Congregational Churches. I 1931 fusionerede dette nationale råd med General Convention of the Christian Church for at danne General Council of Congregational Christian Churches. (De kristne var en gruppe af kirker, der arbejdede efter principper, som var næsten identiske med kongregationisternes, men som lagde mere vægt på brugen af navnet kristen til at identificere Kristi tilhængere). Denne fusion blev gennemført uden problemer og med få uenigheder.
Et par år senere blev der foreslået endnu en fusion: Kirker i Generalrådet skulle fusionere med Evangelical and Reformed Church, en gruppe af hovedsageligt tysk oprindelse, som havde teologiske ligheder med mange kongregationalistiske kirker, men som ikke accepterede den lokale menigheds autonomi, som altid havde været kongregationalismens særlige kendetegn.
Denne fusion blev til sidst gennemført og dannede United Church of Christ. Men omkring 200 kongregationskristne kirker valgte ikke at tilslutte sig fusionen, hovedsagelig på grund af spørgsmålet om menighedens styreform. National Association of Congregational Christian Churches blev dannet i 1955 for at give disse menigheder et nationalt fællesskab, som ikke ville true den enkelte menigheds frihed.
Siden dengang er National Association blevet fordoblet i størrelse og er forblevet tro mod sin ledende vision. Der kommer nye kirker til hvert år, og den fremtidige vækst og vitalitet i vores fællesskab er baseret på NACCC’s missionserklæring:
At opmuntre og bistå lokale kirker i deres udvikling af levende og effektive vidner for Kristus på menighedens måde.