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Ausgehend von den frühen Schriften Swedenborgs entwickelte sich der Spiritualismus im neunzehnten Jahrhundert in Großbritannien und Amerika zu einer beliebten „alternativen“ Spiritualität, die das Geheimnisvolle mit dem Theatralischen verband. Er speiste sich aus einer Reihe zeitgenössischer kultureller Trends und Faktoren: aus der häufig anzutreffenden liberalen Auffassung, dass die traditionelle Religion durch die moderne Wissenschaft diskreditiert worden sei, dass die Wissenschaft selbst seelenlos und nicht in der Lage sei, spirituelle Befriedigung zu bieten, sowie aus dem Wunsch, eine Form der Religion zu schaffen, die fest mit der Wissenschaft verbunden war und die nicht nur einer nachhaltigen Untersuchung standhalten, sondern sich auch mit dem für die damalige Zeit charakteristischen Optimismus verbinden würde. Ausgehend von einer Reihe paranormaler Ereignisse in den Vereinigten Staaten nahm der Spiritualismus die Sehnsüchte seiner Zeit auf und behauptete, die spirituelle Erfüllung der Moderne zu sein. Einige moderne Menschen waren beeindruckt, andere deutlich weniger begeistert.

Die Rappings der Fox-Schwestern im Norden New Yorks im Jahr 1848 lösten im Amerika des 19. Jahrhunderts eine Begeisterung für Séancen aus, bei denen die Geister der Verstorbenen mit Hilfe eines Systems von Mustern, den sogenannten „Raps“, oder körperlosen Klopfzeichen auf Holz, Botschaften aus dem astralen Jenseits in die Welt senden konnten. Die Fox-Schwestern wurden entlarvt, als sich die „Geister“ als ihre flinken Füße entpuppten, die sich bei näherer Betrachtung als solche herausstellten. Die Schwestern starben in Armut, schufen aber ein anerkanntes Muster für nachfolgende Medien. Die Besonderheit des amerikanischen Spiritualismus lässt sich daran ablesen, dass er sich erstmals in die eklektische Mischung des amerikanischen religiösen Lebens einfügte, und dass er egalitär war. In den Wirren des Bürgerkriegs in den 1860er Jahren und der anschließenden Entlarvung durch Gegner kam die Bewegung in den Vereinigten Staaten jedoch schnell zum Erliegen. Von dort aus verbreitete sich die Bewegung jedoch nach Großbritannien, wo sie sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts fest etablierte.

Die Anziehungskraft des Spiritualismus lässt sich auf eine Reihe von Faktoren zurückführen. Am verlockendsten war vielleicht sein scheinbarer Beweis für die Unsterblichkeit der Seele, ein tief verwurzelter Glaube, der durch zeitgenössische philosophische Trends in Frage gestellt wurde und nun vor einem Publikum empirisch demonstriert wurde. Auf einer eher irdischen Ebene war die Veranstaltung auch deshalb so populär, weil sie Frauen in den Vordergrund stellte, deren wilde Auftritte auf der Bühne einen scharfen Kontrast zu den jungfräulichen Beschränkungen des weiblichen Verhaltens in der Mittelschicht bildeten, die für Großbritannien und Amerika um 1800 charakteristisch waren. Rappings, laute Schreie von Botschaften aus dem Jenseits und die dramatische Bühnenpersönlichkeit des Mediums erlaubten es den Frauen, in der Öffentlichkeit ungehemmt aufzutreten und gleichzeitig respektabel zu bleiben. Die ständige Schwierigkeit bestand natürlich darin, dass das Medium unter den immer strengeren Testbedingungen, die für den Nachweis seiner Wahrheit erforderlich waren, weiterhin „auftreten“ musste. Florence Cook, eines der gefeierten Medien der 1870er Jahre, musste mit ansehen, wie ihre anfänglich starken Erscheinungen mit zunehmendem Druck immer schwächer wurden, obwohl sie beteuerte, dass die offenen Testbedingungen die Geister abschreckten. Viele Medien mussten ihren Ruf ruinieren und starben in Armut; diejenigen, die Erscheinungen durch Fußklopfen oder gefälschtes Ektoplasma vorgetäuscht hatten, wurden in der Regel von ihren Anhängern entlastet, die behaupteten, dass die späteren Fälschungen nur durch aufdringliche Bedingungen entstanden seien. Dazu gehörte neben den Testbedingungen auch die theatralische Seite der Sache, nämlich die Notwendigkeit, sich mit einem beleidigenden Publikum auseinanderzusetzen. Nachdem das Medium Annie Fairlamb aus ihrer Gesellschaft ausgetreten war, machte sie das häufig feindselige Publikum („das alkoholische Element“) dafür verantwortlich, das sie verspottete, wenn Materialisierungen ausblieben. Das Ergebnis war, dass der modische Spiritualismus, obwohl er für viele Frauen anfangs befreiend war, sie in einer zweifelhaften Umgebung gefangen halten konnte.

Die Welt des Spiritualismus, die sowohl nach wissenschaftlicher Strenge als auch nach spiritueller Bedeutung strebte, war praktisch das Kind der zunehmenden Säkularisierung und der viktorianischen Suche nach Neuem inmitten der konventionellen Gesellschaft. Für die einen war es eine Befreiung von der lähmenden Formalität der bürgerlichen Sitten, für die anderen ein Zeichen von absurder Leichtgläubigkeit. Als G.K. Chesterton beklagte, dass Menschen, die nicht an Gott glauben, an alles glauben, stimmte er in die Verzweiflung von Geistlichen und Wissenschaftlern zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts ein.