"My fadda was a guy yunno, from England here, yunno

The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father

Scott Gurtman

Prf. Tuna

4/23/02

„Myfadda war ein Typ, yunno, aus England hier, yunno? Er war wie… wie du es lesen kannst, yunno, es ist eine von den Sklavengeschichten: weißer Typ kriegt die schwarze Frau und züchtet sie. Er ist ein Engländer… glaube ich. Weil ich ihn einmal gesehen habe, weißt du. Meine Mutter? Meine Mutter ist Afrikanerin.“ (Bob Marley, 1978)

Die psychologischen Nachwirkungen, ein verlassenes Kind einer gemischtrassigen Ehe zu sein, waren etwas, das den Reggae-Superstar Bob Marley während seiner gesamten Karriere stark beeinflusste. Viele von Marleys treuesten Fans und die große Mehrheit der Reggae-Enthusiasten wissen nicht, dass er tatsächlich als Sohn eines weißen Vaters, Captain Norval Marely, und einer schwarzen Mutter, Cedella Booker, geboren wurde. Bob Marley wuchs in Wut auf seinen Vater auf, der ihn und seine Mutter seiner Meinung nach schlecht behandelt hatte. Außerdem schämte sich Marley teilweise für seine weiße Herkunft. Diese kindliche Mentalität des Grolls und der Scham prägte Marleys Jugend und beeinflusste schließlich die Ideale und die Arbeit seines musikalischen Genies während seiner gesamten Karriere. Das Gefühl des Verlassenseins und das Fehlen einer Vaterfigur zwangen Bob Marley, sich auf andere Weise Orientierung, Trost und ein Gefühl der Zugehörigkeit zu verschaffen, etwa durch die Ideale des Rastafarianismus. Die starke Verbundenheit mit der schwarzen Kultur, die aus der Abwesenheit seines weißen Vaters resultierte, trug auch zu Marleys unerschütterlichem Sinn für Pan-Afrikanismus bei. Die Unvollkommenheit und fast völlige Abwesenheit von Bob Marleys kaukasischem Vater, Captain Norval Marley, hatte einen tiefgreifenden psychologischen Einfluss auf die große Reggae-Ikone.

Die Auswirkungen von Rassenfragen auf die menschliche Natur und das menschliche Denken werden heftig diskutiert und von vielen sehr sensibel betrachtet. Oft fällt es den Menschen sogar schwer, über ihre Gefühle und Beobachtungen zu diesem Thema zu sprechen. Vor diesem Hintergrund muss festgestellt werden, dass Bob Marley in keiner Weise ein Fanatiker war. In Wirklichkeit war Marley ein „Missionar für eine Form der persönlichen und kollektiven Identität, die er „Rasta“ nannte, ein Wort, das sowohl für eine Geschichte der Rassenunterdrückung stand als auch auf eine Definition von Gemeinschaft jenseits der Sprache der Rasse hinwies“ (Stephens 149). Es sollte auch erwähnt werden, dass Marley ein Mitglied der frühen Rasta-Bewegung war, die ihre Wurzeln in Garveys schwarzem Nationalismus und in einer alten Tradition des „afrikanisierten“ Christentums, dem Äthiopianismus, hatte (Stephens 149). Die frühen Rastas übernahmen die Ideale der kenianischen antikolonialen Rebellen, deren Aufruf zum Handeln lautete: „Tod dem weißen Unterdrücker“ (Stephens 149). Bis 1960 hatte sich dieses Mantra jedoch zu „Tod den schwarzen und weißen Unterdrückern“ weiterentwickelt, aber ein gewisser binärer Rassismus blieb im Rastafari-Denken bestehen (Stephens 149). In diesem Aufsatz wird die These vertreten, dass viele von Marleys Handlungen durch die Abkehr von seinem Vater, der ein Weißer war, beeinflusst wurden. Marley hat seine rassistische Haltung 1975 klar zum Ausdruck gebracht, als er erklärte, dass

„Mein Vater war weiß und meine Mutter schwarz, weißt du. Sie nennen mich eine halbe Kaste, oder was auch immer. Nun, ich bin nicht auf der Seite von irgendjemandem. Ich bin weder auf der Seite der Schwarzen noch auf der Seite des weißen Mannes. Me dip on God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent.“

Marleys Mutter Cedella begann ihre Romanze mit Captain Norval Marley, einem Vorgesetzten aus den Kolonien, als er fünfzig Jahre alt war und sie erst siebzehn (Davis9). Die Familie von Norval Marley bestand aus weißen Jamaikanern aus der Gemeinde Clarendon. Norval wurde aus beruflichen Gründen nach St. Ann umgesiedelt, wo Cedella aufgewachsen war und wohnte. Cedella erinnert sich, dass

„Er sagte mir, dass er mich liebte, und ich glaube, dass er das tat. Er war in dieser Zeit immer ehrlich zu mir. Er sagte mir, er sei das schwarze Schaf seiner Familie, denn die Marleys mochten keine schwarzen Menschen, aber Norval mochte sie sehr.“

Lange Zeit blieb die Liebesbeziehung zwischen dem schwarzen Teenager und dem alternden Army-Captain unbemerkt. Als Cedell jedoch im Mai 1944 entdeckte, dass Norval sie ungewollt geschwängert hatte, waren sie und Norval ängstlich und stolz zugleich, und Norval beschloss, dass die beiden heiraten sollten (Davis 10). Nachdem er Cedellas Vater davon überzeugt hatte, dass die Heirat eine gute Idee sei, wurde die Hochzeit von Kapitän Norval Marley und Cedella für den 9. Juni 1944 angesetzt (Davis 11). Etwa eine Woche vor der Hochzeit teilte Norval Cedella jedoch mit, dass sein chronischer Leistenbruch ihm zu schaffen machte und er deshalb seinen Arbeitsplatz wechseln und nach Kingston ziehen würde (Davis 11).

Wenige Monate später, an einem Dienstagabend, setzten bei Cedella die Wehen ein, und um 2:30 Uhr am Mittwochmorgen, dem 6. Februar 1945, brachte sie einen kleinen Jungen zur Welt, ohne dass ihr Mann anwesend war. Cedella gab dem Kind bei seiner Geburt keinen Namen, sondern wartete auf die Rückkehr des Vaters aus Kingston, um einen passenden Namen zu wählen (Davis 12). Kurz nachdem Norvald erfahren hatte, dass seine Frau ihren Sohn zur Welt gebracht hatte, kehrte der Kapitän für eine Woche nach St. Ann zurück, und Norval beschloss, dass der kleine Junge Nesta Robert Marley heißen sollte (Davis 12). Die Abwesenheit von Norvald während der Schwangerschaft seiner Frau und bei der Geburt seines Sohnes sowie der kurze Besuch des Kapitäns, um dem Kind einen Namen zu geben, waren der Beginn eines Verhaltensmusters, das sich über Jahre hinweg fortsetzen sollte. Jeden Monat oder so, wenn er Zeit hatte, kam Norval Marley nach St. Ann, um Cedella zu besuchen (Davis 13). Als jedoch die Jahre vergingen und der Druck von Norvals Familie, vor allem seiner Mutter, zunahm, kühlte sich die Beziehung zwischen dem „weißen Marinekapitän und dem schwarzen Mädchen vom Lande“ (Davis 14) ab. Als Marley älter wurde, wurden die Besuche seines Vaters immer seltener, bis der Mann Marley und seine Mutter schließlich völlig im Stich ließ, indem er jeglichen Kontakt abbrach (Davis 16).

Zur Zeit von Nesta Robert Marleys Geburt im Jahr 1945 klaffte eine große Lücke zwischen den Welten der schwarzen und weißen Jamaikaner (Stephens 167). Seit der frühen Kolonialzeit Jamaikas gab es jedoch eine „braune Schicht, die eine fest etablierte Mittelschicht war“ (Stephens 167). Zur Zeit der jamaikanischen Unabhängigkeit 1962, als Marley siebzehn Jahre alt war, bestand Jamaika aus 77 Prozent Schwarzen, 20 Prozent Braunen, 1 Prozent Weißen und 2 Prozent Asiaten (Stephens 167). Allerdings war es oft so, dass weder die Weißen noch die Schwarzen die braune oder mulattische Klasse akzeptierten. Die schwarzen Jamaikaner waren den „Braunen“ gegenüber immer noch misstrauisch, und die Weißen betrachteten sie nicht als gleichberechtigt (Stephens 168). Bob Marley war in seiner Jugend in Kingston regelmäßig mit diesen Vorurteilen gegen Mulatten konfrontiert. Marley drückte oft die „Erinnerung an die Feindseligkeit aus, der er wegen seiner Rasse ausgesetzt war“ (Stephens 167). Die Antimulatten-Vorurteile, die Marley erlebte, „haben ihn tief geprägt, wie seine Familie bestätigt hat“ (Stephens 167).

Im Jahr 1962 ging Bob Marley eine Beziehung mit einem jungen Mädchen, Esther, auf seinem Hof in Trenchtown, einem Regierungsprojekt, ein (Davis 34). Marleys Mutter, Cedella, erinnert sich,

„…dieses kleine Mädchen, das im selben Hof lebte. Sie waren ineinander verliebt. Bob gab mir ein Zeichen und sah, wie sie Sledger (Marleys Cousin) einen Liebesbrief für ihn überreichte.“

Aufgrund von Marleys gemischter Blutlinie wurde jedoch ein Keil zwischen die beiden jungen Liebenden getrieben. Das Problem war der ältere Bruder des Mädchens, der Marley hasste, weil er halb weiß war, und seiner Schwester verbot, die Beziehung fortzusetzen, indem er Cedella erklärte, er wolle nicht, dass „ein weißer Mann unsere Blutlinie durcheinanderbringt“ (Stephens 169). Cedella fährt fort:

„Ihr Bruder sagt zu Bob: ‚Wir wollen keinen weißen Mann in unserer Zucht.‘ Ihre Familie tötete die Romanze. Sie haben Bob als weißen Mann dargestellt. Das machte einen Unterschied in unserem Hof“

Die Autoren von Songsof Freedom schreiben: „Als weißer Junge betrachtet, rief seine Hautfarbe oft das Schlimmste in den Menschen hervor: Warum lebte dieser Junge vom ‚Land‘ unten im Ghetto und nicht oben in der Stadt mit all den anderen hellhäutigen Menschen?“ (Boot und Salewicz, 63). Es ist offensichtlich, dass Marley nicht den Vorurteilen schwarzer Jamaikaner entsprach: Er hatte weder den wirtschaftlichen Vorteil, den viele von Braunen erwarteten, noch den antischwarzen Rassismus (Stephens 169).

Das Gefühl, ein Mulatte zu sein, war etwas, das Marley seine ganze Jugend über erlebte. Es hat ihn sicherlich als Person geprägt, da er von anderen ständig als minderwertig angesehen wurde. Den Rassismus sowohl von schwarzer als auch von weißer Seite zu erleben, war auch deshalb schwierig, weil Marley schon früh Schwierigkeiten hatte, sich mit einer der beiden Rassen zu identifizieren. Benjamin Foot, Marleys erster Tourmanager in England im Jahr 1973, griff Marleys anhaltende rassische Ambiguität auf (Stephens 169). „Ich hatte das Gefühl, dass Bob zu dieser Zeit nicht sicher in sich war“, erinnert er sich. „Ich glaube, er war beunruhigt, weil ein Elternteil weiß war, und er wollte sich unbedingt als schwarzer Rasta beweisen. Die Kombination aus weißem und schwarzem jamaikanischem Erbe, die Marley von Cedella und Kapitän Norval Marley mitbekommen hatte, spielte sicherlich eine Rolle bei der Gestaltung von Marleys Jugend und beeinflusste ihn während seiner gesamten Karriere.

Das vaterlose Aufwachsen im Ghetto von Trench Town, Jamaika, trug weitgehend zu der „Rude Boy“-Haltung bei, die Bob Marley während seiner Jugend annahm. Gregory Stephens merkt an, dass „Bob Marley während seiner Teenagerjahre einen Groll auf seinen Vater hegte, zum Teil, weil er wütend auf seinen Vater war“ (Stephens 188). Einmal bemerkte Marley zu Cedella: „Ithink my father was a bad man“ (Ich denke, mein Vater war ein schlechter Mensch), weil er das Gefühl hatte, dass der Captain ihn und seine Mutter schlecht behandelt hatte (Davis 21). Aufgrund des Gefühls, von seinem Vater verraten worden zu sein, nahm Marley eine starke gegenkulturelle Haltung ein, die viele rebellische Ideale umfasste. Marley wurde von den meisten als sehr hart angesehen und oft gefürchtet, weil bekannt war, dass er enge Freundschaften mit verschiedenen Revolverhelden und Rude Boys aus der Nachbarschaft pflegte (Davis 48). Durch seine Gewalttätigkeit und sein extrem hartes Auftreten etablierte sich Bob Marley schließlich als „ultimativer Champion der Rude Boys“, als er und die Wailers 1965 Rude Boy veröffentlichten (Davis51).

Es ist nicht ungewöhnlich, dass es Beispiele für verlassene Kinder gibt, die gegen die Gesellschaft rebellieren, und es ist offensichtlich, dass Bob Marley in diese Form passt. Während seiner Pubertät war Marley durch das Fehlen eines Vaters gezwungen, auf den Straßen von Trench Town nach Orientierung und Unterricht zu suchen. Dies führte dazu, dass Marley die vorherrschende Rude Boy-Mentalität und die damit verbundene harte Haltung annahm. Diese Charakterzüge begleiteten den Reggae-Star während seiner gesamten Karriere und beeinflussten sein Werk auf verschiedenen Ebenen. Die rebellische Haltung wird in Marleys Slyrics und seinen späteren Reformversuchen im sozialen und religiösen Bereich deutlich. Der Einfluss, ein verlassenes Kind zu sein, auf Bob Marleys rebellische Haltung ist offensichtlich, und diese Umstände veränderten das Leben des Musikers für immer.

Als Folge der Abwesenheit von Norval Marley aus dem Leben seines Sohnes war Marley gezwungen, anderswo nach männlichen Vorbildern zu suchen, die ihn leiten sollten. Jedes dieser Vorbilder beeinflusste den Jungen auf unterschiedliche Weise und trug dazu bei, den unglaublichen Mann zu formen, der Bob Marley wurde. Eines von Marleys ersten Vorbildern war sein Großvater Omeriah, der Marley mehrere Jahre lang betreute, während Cedellawas in Kingston lebte (Stephens 189). Gregory Stephens stellt fest, dass Omeriah „einen Großteil der Volksweisheit weitergab, die später in Marleys Liedern auftauchen sollte“ (Stephens 189). Marley wurde auch von einem anderen Familienmitglied, Clarence Martin, angeleitet, der in den 1940er Jahren ein beliebter jamaikanischer Dance-Hall-Gitarrist war (Stephens 189). Auf Martins Gitarre machte der Junge seine ersten Versuche, Musik zu machen (Stephens 189). Der Historiker Chris Salewicz schreibt: „So begann ein Muster älterer weiser Männer, die eine mentorähnliche Rolle im Leben des im Wesentlichen vaterlosen Nesta Robert Marley übernahmen“ (Boot und Salwicz 42).

Eine der wichtigsten Vaterfiguren im Leben von Bob Marley war Clement „SirCoxsone“ Dodd, der Gründer und Leiter des berühmten jamaikanischen Studio One (Davis39). Viele betrachten Dodd als den Erfinder des jamaikanischen Musikgeschäfts, weil er die ersten Beispiele jamaikanischer Musik schuf, die für Jamaikaner produziert wurde (Davis 41). Coxsones primitives Studio wurde zum „kreativen Zentrum des jamaikanischen Musikgeschäfts und zum Laboratorium, in dem jamaikanische Ska-, Rock-Steady- und Reggae-Musik erforscht und entwickelt wurde“ (Davis 41). Coxsone war für die Veröffentlichung von Bob Marleys erstem Hit, „Simmer Down“, und für die Betreuung seiner Musik verantwortlich. Trotz der Hilfe, die Dodd Marleys Musikkarriere gab, diente er auch auf einer viel wichtigeren Ebene als Vaterfigur. Marley war zu Beginn seiner Karriere obdachlos und Dodd holte Marley von der Straße und ließ ihn in einem Schuppen im Hinterhof des Studios schlafen (Stephens 189). Coxsone wies Marley auch an, Rita zu heiraten, nachdem er sie geschwängert hatte. Dodd geht so weit zu sagen, dass er die Beziehung zu dem jungen Musiker als eine De-facto-Adoption in Erinnerung hat (Stephens 189).

Die Lektionen, die Nesta Robert Marley von denjenigen erteilt wurden, die für seinen abwesenden Vater einsprangen, trugen eindeutig dazu bei, den Charakter und die Psyche des Reggaegroßvaters zu formen. Da Marleys Vater ihn schon in jungen Jahren verlassen hatte, war der junge Marley gezwungen, andere Männer als Vorbilder zu betrachten. Die tiefgreifenden psychologischen Auswirkungen, die jeder dieser Männer auf Marley hatte, sind in seinem Werk und seinem Charakter offensichtlich. Die Folk-Ideologien, die durch Marleys Großvater weitergegeben wurden, sind in seinen schönen Texten lebendig. Darüber hinaus hat Coxsone Dodd Marleys Karriere in die richtigen Bahnen gelenkt und Marley in Fragen seines Liebeslebens, Rita, mit guten Ratschlägen versorgt. Die psychischen Auswirkungen der Tatsache, dass er gezwungen war, sich an andere Männer als Mentoren zu wenden, haben Marley sicherlich beeinträchtigt. Es muss ihm schwergefallen sein, sich diesen Männern sofort anzuvertrauen, und deshalb musste er viel Zeit aufwenden, um Vertrauen aufzubauen. Außerdem muss es für Marley als Jugendlicher schwer gewesen sein, andere mit Vaterfiguren zu sehen, während er niemanden hatte. Die psychologischen Auswirkungen der Suche nach männlichen Vorbildern außerhalb seiner Familie veränderten Bob Marleys Leben.

Der berühmteste von Marleys Ersatz für einen abwesenden Vater kam aus einer Form der Religion, die Marley heute für viele verkörpert, dem Rastafarianismus. Als fundamentalistischer Christ geboren, war Marley 1966 privat zum Rastafarianismus konvertiert (Stephens 191). Marley war in den frühen 1960er Jahren durch Väter, Musikerkollegen und Rastas in Trenchtown mit dem Rastaglauben von Haile Selassie I. als „lebendigem Gott“ in Berührung gekommen (Stephens 191). Es handelte sich um eine „schwarze Religion, die davon ausging, dass Haile Selassie I. von Äthiopien der schwarze König war, von dem Marcus Garvey prophezeit hatte, dass er der schwarzen Rasse die Erlösung bringen würde“ (Davis 62). Der Kaiser behauptete, der 225. Herrscher in einer Linie zu sein, die auf Menelik, den Sohn von Salomon und Saba, zurückgeht. Der Rastafariismus ist sowohl eine soziophilosophische als auch eine religiöse Bewegung (Ojo 39). In seinen soziophilosophischen Ansichten identifiziert er sich eng mit der panafrikanischen Vision und den Lehren von Marcus Garvey (Ojo 39). Sie ist der Ansicht, dass die Afrikaner in der Diaspora ihre Kinder im Exil sind und dass ihre einzige wahre und wirkliche Heimat, in der sie jemals Frieden und Erfüllung finden können, Afrika ist, ganz gleich, wie sehr sie in der Gefangenschaft zu gedeihen scheinen“ (Ojo 39). Für Marley waren die Rastas die spirituelle Alternative zu der von den Rude Boys praktizierten unkontrollierten Anarchie und ein heiliger Glaube geworden, den er annehmen wollte (Davis 63). Als Marley sich von der konfrontativen Haltung der Rude Boys entfernte, begann er, sich schnell in den Wind der Rastafari zu legen (Davis 72).

Zu der Zeit, als Marley begann, Rastafari zu studieren, stellte Stephens fest, „dass er mit privaten Konflikten über seinen biologischen Vater zu kämpfen hatte“ (Stephens 191). Die Musik von Marley zeigt, dass er sich nun von den Idealen der Rastafari-Religion leiten lassen wollte, da er keinen Vater hatte, der ihn leitete, und seine Beziehung zu Mentoren wie Coxsone Dodd sich aufgelöst hatte. Die Religion bot dem Musiker eine Konstante in seinem Leben, die ihn niemals verraten würde, sie bot ihm Orientierung in schwierigen Zeiten und sie bot ihm religiöse Figuren, die sich wirklich um ihn kümmerten. Dieses Rezept sollte die Leere, die Kapitän Norval Marley hinterlassen hatte, für den Rest seines Lebens vollständig ausfüllen. Wann immer Marley ein Problem oder eine Frage hatte, wandte er sich an seinen heiligen Glauben, um eine Lösung zu finden. Ab 1975 hatte man das Gefühl, dass Marley die Rastafarians anführte: ihre kulturelle Vision wurde durch ihn international vermittelt“ (Stephens191). In den folgenden Jahren behauptete Marley, ein Sprecher des Rastamanns zu sein, und versuchte, der Welt die Führung anzubieten, die ihm die Religion bot.

Während Marley bei seiner Mutter lebte und in Wilmington, Delaware, arbeitete, hatte er einen Traum über seinen Vater, von dem Cedella glaubte, dass er große Bedeutung hatte. Marely träumte, dass er einen kleinen Mann sah, der eine Militäruniform und einen abgewetzten Filzhut trug (Stephens 190). Dieser Mann kam durch die Vordertür und stellte sich neben Marley, der ein Nickerchen machte. Er nahm einen Ring aus seiner Tasche, einen goldenen Ring mit einem winzigen, mit Diamanten besetzten Ponyx (Stephens 190). Der Mann nahm Marleys Hand, steckte ihm den Ring an den Finger und sagte zu ihm: „Das ist alles, was ich dir zu geben habe“ (Stephens 190). Als Marley seiner Mutter die Geschichte seines Traums erzählte, holte sie einen Ring, der Norval gehört hatte und der genauso aussah wie der Ring, den Marley beschrieben hatte. Cedella bestand daraufhin darauf, dass Marley den Ring seines Vaters behielt, denn „He never give yuh anyt’ing when himalive“ (Er hat dir nie etwas gegeben, als er noch lebte), und sagte ihrem Sohn auch, dass der Traum eine Art Segen sei (Stephens 190). Marely trug seinen neuen Schmuck einige Tage lang, nahm ihn aber schließlich ab, weil er sich damit sehr unwohl fühlte. Marley interpretierte diesen Traum später ganz anders, nämlich in Bezug auf einen anderen Ring, der „sein persönlicher Talisman“ werden sollte (Stephens 190).

Im Jahr 1977, als Marley in London lebte, freundete er sich mit der äthiopischen Königsfamilie an, die im Exil lebte. Nach einem Treffen mit dem Sohn von Haile Selassie, Kronprinz Afsa Wossen, dem Erben der verbannten äthiopischen Monarchie, legte er einen Ring vor, von dem er sagte, er habe dem Kaiser gehört, einen goldenen Löwen von Juda, der in Onyx gefasst war. Der Prinz steckte Bob Marley den Ring an den Finger und verkündete: „Du bist derjenige, der ihn tragen sollte“ (Stephens 190). Marley trug Selassies Ring für den Rest seines Lebens, und später erzählte er Cedella, dass dieser Ring derjenige war, den er elf Jahre zuvor im Traum gesehen hatte, als er bei ihr in Delaware wohnte (Stephens 191).

Es ist offensichtlich, dass die Annahme von Selassies Ring für Marley durch die Ablehnung seines abwesenden weißen Vaters eingefädelt wurde. Das symbolische Vertrauen, das Marley in Selassie setzte, indem er dessen Ring anstelle des Rings seines Vaters trug, zeigt, dass Marley einen äthiopischen Herrscher, den er nie getroffen hat, mehr schätzte als seinen Vater. Selassie und die Rastafari-Ideale, die er vertrat, waren nun Marleys Vorbild. Da er keinen Vater hatte, an den er sich wenden konnte, suchte er Antworten in Selassies Reden und Handlungen. Außerdem fand Marley Trost darin, den Ring zu tragen, besonders nachdem er an Krebs erkrankt war. Menschen neigen dazu, materielle Dinge als Glücksbringer zu betrachten, wenn sie von Menschen stammen, die einen großen Einfluss auf ihr Leben hatten. Marley sah die väterliche Rolle, die der Kaiser spielte, eindeutig als wichtiger für seine Entwicklung an als die seines Vaters, der aus seinem Leben verschwunden war. Durch Selassie konstruierte Marley einen idealen Vater, einen „perfekten afrikanischen Vater, den er auf die historische Person Haile Selassie projizierte“ (Stephens 191). Jahre zuvor hatte der Reggae-Großvater den Schmuck seines biologischen Vaters abgelehnt, da er sich damit unwohl fühlte, aber schließlich akzeptierte er die Ansicht seiner Mutter, dass sein Traum vom Ring eine große Bedeutung hatte, da Marley ihn als wahren „Segen“ empfand. Der einzige Segen, den er annehmen konnte, war jedoch der Ring von seinem „wahren afrikanischen Vater“ (Stephens 191).

Während seiner gesamten Karriere hatte Bob Marley die große Vorstellung von einem „perfekten afrikanischen Vater als ‚rechtmäßigem Herrscher der Erde'“ (Stephens 182). Gregory Stephens erklärt: „Marley war in gewisser Weise die Erfüllung von Malcom X‘ spätem Ratschlag, dass die ‚Zurück nach Afrika‘-Bewegung, die Garvey und andere befürwortet hatten, als kulturelle Wende und nicht als physische Rückkehr verstanden und umgesetzt werden sollte“ (Stephens 182). Marley war durch seine Musik und seine Zeitschrifteninterviews die Stimme dieser kulturellen Neuausrichtung. Betrachten wir zum Beispiel den Text von Survival in Bezug auf eine kulturelle Rückkehr zu einem afrikanischen Ziel.

AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon

And we regoing to our father’s land

Im Gegensatz zu Malcom X hörte Marley jedoch nie auf, Afrika als das buchstäbliche Ziel des Gelobten Landes darzustellen (Stephens 182). Erst 1978, nach einem Besuch in Äthiopien, räumte er ein, dass sein „afrikanisches Zion“ außerhalb Äthiopiens liegen könnte (Stephens 182). Es ist auch wichtig zu bedenken, dass Marleys „kulturelle Wende (oder Exodus) nach Afrika eher eine kulturelle und religiöse als eine geopolitische Bewegung war“ (Stephens 182). Der Traum von Afrika als Heimatland, den er als Zion darstellte, war die Auflösung oder Erlösung von seinem Gegenteil: Babylon (Stephens183). Babylon ist kein genauer Ort oder eine bestimmte Rasse, sondern ein System von „selbstverliebten Individuen, die Götzen anbeten und einen dekadenten Lebensstil auf Kosten der Armen führen.“

Marley entschied sich dafür, sein afrikanisches Zion als einen exakten geografischen Ort darzustellen, weil er sich in Bezug auf seinen Vater unsicher fühlte. Die Unvollkommenheit und fast völlige Abwesenheit von Marleys eigenem biologischen Vater führte zu einer weitgehend unbewussten Projektion auf Haile Selassie als perfekten afrikanischen Vater. Für Marley vertrat Selassie seinen wirklichen, abwesenden Vater. Im Kontext des Lebens des Musikers kann die kulturelle Migration nach Afrika auch als Suche nach psychologischer Ganzheit verstanden werden“ (Stephens 187). Marely war ein verlassenes Kind, und diese Verlassenheit, die im Grunde genommen völlige Abwesenheit seines weißen Vaters und die häufige Abwesenheit seiner schwarzen Mutter, hatte einen großen Einfluss auf seine Psyche. Die Geborgenheit, die Zion Marley schenkte, half ihm, diese Leere zu füllen.

Während des größten Teils von Bob Marleys musikalischer Karriere sah man ihn selten etwas anderes als die Bibel oder Musikzeitschriften lesen (Stephens 198). Während der Kaya-Tournee 1978 begann sich das jedoch zu ändern. Neville Garrick, der Künstler und Beleuchter der Wailers, erinnert sich, dass Marley im Mai 1978 in mehrere Buchläden in Chicago ging und „eine große Menge an Literatur über das schwarze Bewusstsein“ kaufte, darunter Biografien von Malcom X und Angela Davis (Stephens 198). Während der restlichen Zeit dieser Tournee sah Neville Marley in jeder freien Minute in diese Romane vertieft. Es gibt mehrere Faktoren, die zu Marleys veränderter Lektüreauswahl beigetragen haben könnten. Erstens könnte er damit auf Kritiker reagiert haben, die ihm vorwarfen, er habe sich verkauft. Es ist auch möglich, dass er ein wachsendes Gefühl der internationalen Verantwortung hatte: Im Juni 1978 verliehen die afrikanischen Delegationen bei den Vereinten Nationen Marley die „Friedensmedaille“, um seine Bemühungen um „gleiche Rechte und Gerechtigkeit“ für Afrikaner zu würdigen (Stephens 198). Wie Stephens andeutet, wollte Marley vielleicht den Erwartungen der Menschen gerecht werden, dass er ein „Freiheitskämpfer“ sein würde (Stephens 198).

Eine letzte mögliche Erklärung für Marleys plötzliche Änderung seiner Literaturwahl könnte mit seinem abwesenden Vater zusammenhängen. Im Jahr 1978 versuchte Marley, der Welt seinen Stempel aufzudrücken, bevor ihn der Krebs zerstörte. Dank seines internationalen Ruhms, seines Ruhmes und seines Reichtums war Marley sich seiner Person ziemlich sicher und verbrachte viel Zeit damit, der Welt seine Ansichten zu erklären. Dies war ein ziemlicher Kontrast zu den Kindheitstagen, in denen er als Mulatte gehänselt wurde und sich dadurch unsicher fühlte. Marley entschied sich dafür, sein afrikanisches Erbe viel stärker zu betonen als sein kaukasisches. Dies hing zum Teil mit seinem unerschütterlichen Glauben an die Rastafari zusammen, aber vielleicht spielten auch andere Faktoren eine Rolle? Warum versuchte Marley, sich ausschließlich als Schwarzer darzustellen und ging sogar so weit, Romane über schwarzes Bewusstsein zu lesen, obwohl er zu 50 % weiß war? Die Antwort könnte in seiner Sicht auf seinen abwesenden Vater liegen. Bis 1978 hatte sich Marley mit der Tatsache abgefunden, dass Norval in seinem Leben nie eine Rolle gespielt hatte, und indem er sich nur mit seinen afrikanischen Wurzeln identifizierte, wies er den Mann gewissermaßen für immer ab, so wie es der Kapitän Jahre zuvor mit Marley und seiner Mutter getan hatte. Marley sah sich selbst als das Produkt von Rita und Jamaika und wollte wenig mit dem Mann zu tun haben, der nicht dort gewesen war, als er aufwuchs. Dieser Wunsch, sich nicht mit seiner anderen Hälfte zu identifizieren, mag die Motivation für den Wandel in der Literatur gewesen sein, den Marley vollzog.

Ein Thema, zu dem die Reporter Marley oft befragt haben, betraf die weiße Mehrheit, die Marleys Konzerte besuchte und seine Musik kaufte. Als Mann, der versucht hat, Afrika zu reformieren, und als standhafter Anhänger einer Religion, die sich auf das afrikanische Zion beruft, kann man verstehen, warum Marley gerne mehr ein schwarzes Publikum angesprochen hätte. Aber waren das die einzigen Gründe? In einem Interview räumte Marley ein, dass es kurzfristig zu Spannungen zwischen einigen Schwarzen und Weißen in seinem Publikum kommen würde (Stephens 214). „Es sollte keinen Krieg mehr zwischen Weiß und Schwarz geben“, forderte er. „Aber bis die Weißen den Schwarzen mit offenen Ohren zuhören, muss es, nun ja, Misstrauen geben.“ In Marleys Werk wird deutlich, dass er „die Menschen der afrikanischen Diaspora erreichen wollte, vor allem jene, die Rastas als ’sorglose Äthiopier‘ bezeichnete, die sich ihres afrikanischen Erbes nicht bewusst waren“ (Stephens181). Nach einem Auftritt in Santa Barbara am 23. Juli 1978 fragte ein Reporter Marley, was er davon halte, dass die Weißen in Amerika einem Schwarzen folgten.

„Gott ist derjenige, der alle Menschen macht, und er hat einen Weg für den schwarzen Mann geschaffen, dem der weiße Mann folgen muss, denn aus dem schwarzen Mann ist der weiße Mann entstanden, alles ich“

Aus dieser Aussage wird deutlich, dass Marley „ein afrozentrisches Paradigma bis zu seiner logischen Schlussfolgerung durchgezogen hat: Wenn Afrika die Mutter aller Rassen war, und wenn die Vorläufer des modernen Menschen zuerst in Äthiopien auftauchten, dann waren alle ‚Rassen‘ miteinander verwandt“ (Stephens 182). Die Art und Weise, wie Marley versuchte, seine Musik bei den Schwarzen populärer zu machen, blieb seinen Wurzeln treu (Stephens 182).

Womit wir Schwarzen in Amerika nicht umgehen können, ist das Vorurteil der Hautfarbe. Du darfst dich dem weißen Mann nicht beugen. Du musst ihm überlegen sein. Das bedeutet, dass man keine Vorurteile haben kann, denn wenn man überlegen ist, wie kann man dann Vorurteile haben?

Wenn man die Sichtweise der Rastafari im Hinterkopf hat, ist es klar, dass Marley die Idee der „schwarzen Überlegenheit“ (Stephens 182) umgestaltet hat.

Angesichts der psychologischen Auswirkungen eines weißen Vaters, den er ablehnte, kann man verstehen, warum Bob Marley wollte, dass seine Musik von mehr Schwarzen akzeptiert wird. Marley identifizierte sich als Schwarzer und dachte nicht an seine weißen Wurzeln. Er ging sogar so weit, zu behaupten, dass Schwarze den Weißen überlegen sein sollten. Wie kann jemand, der zu 50 % weiß ist, eine solche Aussage machen, wenn er sich nicht mit seiner weißen Herkunft identifiziert? Die Afrozentrizidologie, mit der Marley versuchte, Platten an Schwarze zu verkaufen, erscheint ebenfalls etwas widersprüchlich, wenn man Marleys abwesenden Vater nicht berücksichtigt. Obwohl es möglich wäre, diese beiden Überlegungen als bloße Folge des Rastafarianismus abzutun, scheint es, dass Marleys Meinung über seinen Vater eine gewisse Rolle spielte. So wie Captain Norval Marley Marley im Stich gelassen hatte, als er jünger war, gab Marley das weiße Erbe auf, das der Mann an ihn weitergegeben hatte.

Obwohl Bob Marley versuchte, sich während des größten Teils seiner Karriere von der politischen Arena Jamaikas fernzuhalten, entschied er sich dafür, eine feste Haltung in Bezug auf ein vereintes Afrika einzunehmen. Die letzten Jahre seines Lebens nutzte Marley seine Musik, um Afrikaner und den Rest der Welt davon zu überzeugen, dass ein geeintes Afrika notwendig ist. Dieser Sinn für Panafrikanismus war zum Teil eine Erweiterung der Rastafari-Ideologie, aber Marley machte dieses Ziel zu seinem persönlichen Anliegen. Auf Marleys Album Survival geht er sogar so weit, einen Song „Africa Unite“ zu betiteln. Das Stück unterstreicht die dringende Notwendigkeit der Einheit, indem es davor warnt, dass „es später ist, als du denkst“ (Stephens 200). Wie auch in anderen Bereichen von Marleys Leben ist es interessant, Marleys Gefühl des dringenden Panafrikanismus im Lichte seines weißen Vaters zu untersuchen, den Marley ablehnte.

Entschied sich Marley für die afrikanische Einigung, weil er dies für die intelligenteste politische Entscheidung hielt, oder hatte er ein tieferes Gefühl dafür, dass er sein Volk vereinen würde? Es wäre lächerlich zu behaupten, dass rastafarisches Gedankengut keine Rolle bei der Gestaltung von Marleys Meinung über einen afrikanischen Staat gespielt hat. Allerdings könnte auch Marleys Selbstidentifikation mit seinem schwarzen Erbe eine Rolle gespielt haben. Genauso wie Marley die Schwarzen aufforderte, Babylon zu verlassen und nach Zion zurückzukehren, könnte er seinen Vorstoß für die Vereinigung Afrikas als Versuch gesehen haben, seinem Volk zu helfen. Auch dieses Beispiel von Marleys Handeln für das, was er als sein Volk ansah, könnte durch den Groll, die Verlegenheit und die Feindseligkeit erklärt werden, die er gegenüber seinem weißen Vater hegte, der ihn im Stich gelassen hatte.

Obwohl er während des größten Teils des Lebens und der Karriere von Bob Marley nicht anwesend war, hatten die Abwesenheit und die Rasse von Kapitän Norval Marley tiefgreifende psychologische Auswirkungen auf seinen Sohn. Diese Verlassenheit, die fast vollständige Abwesenheit seines weißen Vaters, hatte einen großen Einfluss auf Marleys Psyche, seine künstlerische Sensibilität und schließlich auf seine Theologie. Als Jugendlicher war Marley gezwungen, den Zorn des Antimulatten-Rassismus zu erleiden, und diese Erfahrung hat den Mann, zu dem der Musiker wurde, sicherlich geprägt. Ohne eine Vaterfigur, die ihm den Weg wies, nahm Marley radikale Verhaltensweisen wie die der Rude Boys an und wurde schließlich obdachlos. Ob man nun Marleys Bedürfnis betrachtet, die Leere zu füllen, die sein abwesender Vater hinterlassen hatte, indem er sich nach anderen männlichen Vorbildern umsah, oder ob der Star sich schließlich dem Rastafarianismus zuwandte, es ist klar, dass die Abwesenheit von Captain Norval Marley Marley stark beeinflusst hat. Als Marley zu internationalem Ruhm gelangte, begann er, sich von seiner weißen Herkunft zu distanzieren, indem er Literatur mit schwarzem Bewusstsein las und aktiv den Pan-Afrikanismus praktizierte. Ein Teil dieser Loyalität zu Afrika war das Ergebnis seiner ernsthaften religiösen Überzeugungen, aber die psychologische Rolle, die sein Vater spielte, ist offensichtlich, besonders wenn man Marleys Entscheidung betrachtet, welchen Ring er schmücken wollte. Die fast völlige Abwesenheit von Bob Marleys kaukasischem Vater, Captain Norval Marley, hatte einen unglaublich tiefgreifenden psychologischen Einfluss auf den Reggae-Superstar, der Marley antreiben und sein gesamtes Leben und seine Karriere prägen sollte.

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