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Le Dieu Cornu est un terme syncrétique moderne u

sé parmi les néopaïens d’influence wiccane, qui réunit de nombreux dieux masculins de la nature issus de mythologies aussi largement dispersées et historiquement sans lien entre elles que le celte Cernunnos, le gallois Caerwiden, l’anglais Herne le Chasseur, l’hindou Pashupati, le grec Pan et les satyres, et même la peinture rupestre paléolithique « le Sorcier » des Trois-Frères en France.

Un certain nombre de figures folkloriques britanniques apparentées ont également été incorporées : Puck, Robin Goodfellow et l’Homme vert.

Développement d’une idée

L’idée que toutes ces images à cornes étaient des divinités et qu’elles re

présentaient des manifestations d’un seul Dieu cornu, et que le christianisme avait tenté de supprimer son culte en l’associant à Satan, s’est développée dans les cercles occultistes à la mode du 19ème siècle en Angleterre et en France. La célèbre illustration (à droite) de Baphomet par Eliphas Levi dans son Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) accompagna les premières suggestions à cet effet. L’image de « Baphomet » de Levi se reflète dans la plupart des représentations du Diable réalisées depuis. Le symbolisme est tiré de la carte du Diable du Tarot de Marseille des XVIIe et XVIIIe siècles : le personnage aux ailes de chauve-souris, aux cornes et aux sabots, aux seins féminins, perché sur un globe terrestre ; Levi ajoute le caducée de Mercure à son aine, déplace la torche enflammée pour couronner sa tête et lui fait faire des gestes vers les croissants lunaires au-dessus et au-dessous. Des figures telles qu’Aleister Crowley et Margaret Murray ont repris cette suggestion et l’ont mêlée à une adaptation

d’anthropologies culturelles telles que celle de James Frazer. Là où Frazer voyait dans le folklore et les coutumes populaires modernes les échos de rituels agricoles oubliés, des auteurs comme Murray et d’autres membres de la Folklore Society y voyaient un culte ésotérique de la fertilité, une tradition secrète poussée dans la clandestinité et supprimée par le christianisme. Margaret Murray a suggéré que les rapports chrétiens de sorcières se réunissant dans les bois avec Satan étaient en fait des païens dont le prêtre portait un casque à cornes pour invoquer leur Dieu cornu (Murray 1921). Ces thèmes ont façonné le concept moderne du Dieu Cornu vénéré par certains groupes néopaïens aujourd’hui.

Les animaux sacrés à cornes ou à bois qui signalaient la présence numineuse d’une divinité étaient omniprésents dans le monde antique, et certains érudits ont critiqué les adorateurs qui brouillent « les distinctions très importantes entre un dieu nommé, décrit, représenté et adoré sous forme animale, un animal réel adoré comme un dieu, des symboles et des masques d’animaux dans le culte, et enfin l’animal consacré destiné au sacrifice. » (Burkert 1985 p 64). De nombreux taureaux et chèvres sacrés, des cerfs et des bouquetins sacrés servent d’exemples. Tous les dieux cornus et leurs prêtres n’étaient pas masculins ; Astarté et Isis (empruntant un attribut à Hathor), par exemple, étaient parfois représentées avec des cornes.

Associations

Le dieu cornu est associé aux bois, aux animaux sauvages et à la chasse. Il est souvent aussi associé à la sexualité ou à la virilité masculine. En tant que symbole de la sexualité, le Dieu Cornu représente l’une des forces les plus élémentaires de la Nature, et est donc complémentaire des divinités féminines de la fertilité connues collectivement sous le nom de Grande Mère.

Un autre nom pour le Dieu Cornu est Le Chasseur. Il est un symbole non seulement du don de la vie, mais aussi de la prise de la vie, dans ce qui est considéré comme un grand et éternel cycle de naissance, de mort et de renaissance. Il porte parfois un arc.

Image

Le Dieu Cornu est toujours représenté avec des cornes ou des bois, qui sont bien sûr son signe distinctif. Les cornes du Dieu sont considérées comme des symboles de la puissance masculine, de la force et de la protection. Elles sont parfois considérées, dans un sens, comme des symboles phalliques. La corne est un symbole religieux depuis des milliers d’années. Un autel entièrement constitué de cornes de cerf a été construit dans le temple d’Apollon à Délos, et les temples de la déesse Diane contenaient généralement aussi des cornes. La corne est également considérée comme un symbole de fécondité et de générosité, comme dans la Corne d’abondance.

Il est souvent représenté avec un phallus en érection. Le phallus est lui-même un symbole du pouvoir de créer la vie. Un autre symbole de ses prouesses sexuelles et de sa virilité est la présence occasionnelle de sabots fendus ou de l’arrière-train d’une chèvre. La chèvre elle-même est considérée comme un symbole de la sexualité.

Il est intéressant de noter que le magicien Merlin était aussi parfois associé au Dieu Cornu, peut-être en raison d’une origine plus ancienne avant que les deux ne développent leurs identités individuelles et éventuelles. On le voyait souvent en compagnie de cerfs, et lui-même était parfois décrit avec des attributs de cerf. En outre, dans au moins un récit, il a interrompu un mariage en chevauchant dans l’assemblée au sommet d’un grand cerf, ivre et très belliqueux.

Satan

Pendant la montée du christianisme, une représentation de Satan comme un monstre à cornes et à sabots ressemblant à une chèvre tenant un trident, adoptée du Pan grec, est devenue populaire. En adoptant l’image du Dieu cornu et en la transformant en une image du Diable, l’église chrétienne a laissé entendre que le paganisme était mauvais. La similitude ne s’étend pas au-delà de l’image, bien sûr ; alors que le Satan judéo-chrétien est décrit comme un ange déchu et essentiellement mauvais, le Dieu Cornu païen est considéré comme une force de la nature, ni entièrement bienveillante ni entièrement malveillante : dans son rôle de Père, on dit qu’il donne la vie, mais dans son rôle de Chasseur, on dit aussi qu’il prend la vie. Les aspects positifs du Dieu Cornu sont réattribués à Satan par l’Église de Satan et des branches similaires du satanisme moderne.

Depictions post-chrétiennes

La croyance et le culte du Dieu Cornu ont diminué presque jusqu’à l’extinction au XIXe siècle, bien que des vestiges subsistent dans les coutumes locales, en particulier dans les campagnes. Les histoires de fantômes de Herne le chasseur et la vénération de St Cornus seraient les plus forts vestiges pré-wiccans du Dieu Cornu. Il fait une apparition tardive dans l’art auquel il est fait référence dans le dernier acte au clair de lune du dernier opéra de Giuseppe Verdi, Falstaff.

Wicca

Gerald Gardner a commencé la Wicca en Angleterre comme ce qu’il considérait comme un renouveau de l’ancien culte païen, centré sur la dualité du Grand Dieu et de la Grande Mère. Il faut cependant noter que la Wicca est peu basée sur des découvertes historiques et qu’elle est un mélange de nombreuses influences de l’époque de Gardner, au lieu d’être une reconstruction d’une culture ou d’une religion particulière. Aujourd’hui, la Wicca et d’autres religions néopaïennes revendiquent environ 1 000 000 d’adhérents.

Dans la Wicca moderne, le « Dieu cornu » peut faire référence à l’un ou l’autre de ces éléments individuellement, ou à l’archétype universel que les Wiccans croient qu’ils représentent. Dans ce contexte, on le désigne parfois comme le « Grand Dieu » ou le « Grand Père ». Il féconde la Déesse, puis meurt pendant les mois d’automne et d’hiver et renaît au printemps, tandis que la Déesse vit toujours en tant que Terre-Mère, donnant vie au Dieu Cornu alors qu’il traverse le cycle éternel de la vie, de la mort et de la renaissance.

Pouvoirs

Changement de forme : Le Dieu Cornu peut changer sa forme en n’importe quelle personne qu’il désire.

Téléportation : Le Dieu Cornu a la capacité de se transporter instantanément n’importe où.

Connaissances occultes &Magiques

Télépathie : Le Dieu Cornu peut également voir dans l’esprit des gens et projeter des pensées en eux.

Force surhumaine : En tant que dieu, le dieu cornu possède une force physique étonnante. Sa force surnaturelle est supérieure à celle des humains et des démons.

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