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Religion païenne proto-germaniqueEdit

On sait peu de choses avec certitude sur les racines de la religion germanique.

Âge du fer romainEdit

Les premières formes de la religion germanique sont connues exclusivement par des vestiges archéologiques et ne peuvent donc être interprétées que sur la base d’études comparatives avec d’autres religions ou par l’évaluation de la littérature scandinave, qui, en tant que derniers convertis parmi les pratiquants de la religion germanique, ont maintenu un compte rendu écrit de leur religion jusqu’au Moyen Âge. Outre les riches découvertes archéologiques, comme la preuve d’une vénération répandue d’un dieu du feu, il existe également des preuves linguistiques attestant des pratiques religieuses germaniques. La description des formes les plus anciennes de la religion germanique repose sur des reconstitutions incertaines, elles-mêmes fondées sur des comparaisons avec d’autres matériaux. Les découvertes archéologiques suggèrent que les peuples germaniques pratiquaient certains des mêmes rituels « spirituels » que les Celtes, notamment le sacrifice, la divination et la croyance en un lien spirituel avec l’environnement naturel qui les entourait. Les prêtresses germaniques étaient craintes par les Romains, car ces grandes femmes aux yeux éblouissants, vêtues de robes blanches flottantes, brandissaient souvent un couteau pour les offrandes sacrificielles. Les captifs pouvaient être égorgés et saignés dans des chaudrons géants ou avoir les intestins ouverts et les entrailles jetées au sol pour des lectures prophétiques. Les rituels spirituels se déroulaient fréquemment dans des bosquets consacrés ou sur des îles de lacs où brûlaient des feux perpétuels.

Diverses divinités que l’on retrouve dans le paganisme germanique se retrouvent largement parmi les peuples germaniques, notamment le dieu connu des peuples germaniques continentaux sous le nom de Wodan ou Wotan, des Anglo-Saxons sous le nom de Woden et des Nordiques sous le nom de Óðinn, ainsi que le dieu Thor – connu des peuples germaniques continentaux sous le nom de Donar, des Anglo-Saxons sous le nom de Þunor et des Nordiques sous le nom de Þórr. Le christianisme n’avait aucune pertinence pour les peuples germaniques pré-chrétiens jusqu’à leur contact et leur intégration avec Rome.

Jules CésarEdit

L’une des plus anciennes sources écrites sur la religion germanique est le Commentarii de Bello Gallico de Jules César, où il compare les coutumes celtiques très complexes aux traditions germaniques perçues comme très « primitives » :

Le mode de vie allemand est très différent. Ils n’ont pas de druides pour présider aux affaires liées au divin, et ils n’ont pas beaucoup d’enthousiasme pour les sacrifices. Ils ne comptent comme dieux que les phénomènes qu’ils peuvent percevoir et par la puissance desquels ils sont manifestement aidés, le Soleil, le Feu et la Lune ; les autres, ils ne les connaissent pas, même par ouï-dire. Leur vie entière est consacrée à la chasse et aux activités militaires. (César, Guerre des Gaules 6.21.1-6.21.3)

Les descriptions de César de la religion des tribus germaniques diffèrent grandement de ce que d’autres sources montrent, et c’est pourquoi les chercheurs modernes en matière de religion ne lui accordent pas une grande valeur de source. En général, il décrit la Germanie comme un pays des merveilles barbare, très différent de l’Italie dont il est originaire. Beaucoup des caractéristiques qu’il attribue à la population sont donc en contraste avec les Romains. Un détail intéressant, cependant, est son identification de la divinité la plus importante en Gaule étant la même que le Mercure romain ; de même, il fait référence à d’autres dieux romains se trouvant dans les croyances germaniques.

Parmi les dieux, Mercure a le culte le plus important ; ses images sacrées sont très fréquentes. Les Gaulois l’appellent l’inventeur de tous les arts et de toutes les habiletés, le guide sur les routes et les voyages, et ils croient qu’il a le plus grand pouvoir sur le commerce et la recherche du profit. Après lui, ils vénèrent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Ils pensent à peu près comme les autres peuples qu’Apollon dissipe les maladies, Minerve transmet les fondements des arts et des métiers, Jupiter dirige les dieux célestes et Mars gouverne la guerre. (César, Guerre des Gaules 6.17.1)

TaciteEdit

Une description plus tardive et beaucoup plus détaillée de la religion germanique a été écrite par Tacite vers 100 après JC. Ses descriptions ethnographiques dans Germania restent très appréciées. Selon celui-ci, les peuples germaniques sacrifiaient des animaux et des humains à leurs dieux, qu’il identifie à Hercule et à Mars. Il raconte également que le groupe le plus important, les Suebi, sacrifiait également des prisonniers de guerre romains à une déesse qu’il identifie à Isis.

Une autre divinité, qu’il appelle Nerthus, est cultivée comme une déesse par un certain nombre de groupes dans la région du nord-ouest. Selon le récit de Tacite, ses adeptes croyaient que Nerthus interagissait directement dans les affaires humaines. Son principal sanctuaire se trouvait dans le bosquet de Castum, situé sur une île. Un chariot tiré par des taureaux était consacré à la déesse et seul le grand prêtre était autorisé à le toucher. Ce pasteur a pu voir la déesse monter dans le chariot. Elle était transportée dans tout le pays et partout où elle arrivait, une fête et un festin en son honneur étaient organisés. Le prêtre proclamait la fin des festivités lorsque la déesse était fatiguée du contact avec les mortels, puis le chariot et le rideau étaient lavés. L’esclave effectuant le rituel de purification était ensuite jeté dans le lac et noyé en guise de sacrifice. Pendant la période où la déesse voyageait, ces tribus ne faisaient pas la guerre et ne touchaient aucune arme. Selon Tacite, les Germains considéraient les bâtiments des temples comme des maisons inappropriées pour les dieux, et ils ne les représentaient pas non plus sous forme humaine, comme le faisaient les Romains. Au lieu de cela, ils les cultivaient dans des forêts ou des bosquets sacrés.

La fiabilité de Tacite en tant que source peut être caractérisée par ses tendances rhétoriques, puisque l’un des objectifs de la Germanie était de présenter à ses propres compatriotes un exemple des vertus qu’il croyait leur manquer.

L’âge du fer germaniqueEdit

Le paganisme était encore pratiqué par les peuples germaniques à la mort de l’empereur romain Constantin le Grand en 337 après JC, malgré sa conversion au christianisme ; Constantin n’a cependant pas interdit les rituels païens dans certains temples religieux de l’Empire. Entre 391 et 392, Théodose Ier a fait une proclamation officielle interdisant les pratiques religieuses païennes dans toute sa région d’influence, et plusieurs successeurs, comme Justinien Ier, ont fait de même. Les Francs ont été convertis directement du paganisme au christianisme sous la direction de Clovis Ier vers 496, sans qu’il y ait eu de période intermédiaire en tant que chrétiens ariens. Finalement, les tribus gothiques se sont détournées de leur foi arienne et se sont converties au christianisme nicéen en 589.

Les croyances païennes au sein des peuples germaniques ont été rapportées par certains des premiers historiens romains et au VIe siècle de notre ère, un autre exemple apparaît lorsque l’historien et poète byzantin, Agathias, remarque que la religion alémanique était « solidement et sans sophistication païenne ». Cependant, au cours de l’âge du fer germanique, la culture germanique a été de plus en plus exposée à l’influence du christianisme et de la culture méditerranéenne ; par exemple, le chrétien gothique converti Ulfilas a traduit la Bible du grec en gothique au milieu du IVe siècle, créant ainsi la plus ancienne traduction connue de la Bible dans une langue germanique. Un autre aspect de ce développement peut être observé, par exemple, chez Jordanes, qui a écrit l’histoire des Goths, Getica, au 6e siècle, car ils étaient chrétiens depuis plus de 150 ans et dominaient l’ancienne zone centrale romaine, l’Italie. Jordanes écrit que le dieu principal des Goths était Mars, qu’ils croyaient être né parmi eux. Jordanes ne prend pas la peine d’utiliser le nom original du dieu, mais emploie plutôt la forme latine (Mars) et avoue que les Goths lui sacrifiaient des captifs. Les Goths ont été convertis à la forme arienne du christianisme au IVe siècle, au moment où le catholicisme est devenu la religion dominante de l’Empire romain, ce qui leur a valu l’étiquette d’hérétiques. Au fil du temps, les anciennes traditions religieuses ont été remplacées par la culture chrétienne, d’abord au sud, puis au nord. La transition précoce vers le christianisme et la disparition rapide des royaumes signifient que les pratiques religieuses des tribus germaniques orientales antérieures au christianisme sont presque inconnues.

AngleterreEdit

Les germanophones sont bien attestés comme ayant été stationnés dans la partie de la Grande-Bretagne romaine correspondant à l’Angleterre, et leurs pratiques religieuses, combinant des éléments traditionnels et romains, sont attestées par l’archéologie, notamment sous la forme d’inscriptions.

À partir du Ve siècle, la culture anglo-saxonne de langue germanique s’établit en Angleterre, et les écrits ultérieurs de ses auteurs chrétiens une source importante pour la religion germanique pré-chrétienne. Par exemple, le moine chrétien Bède, qui, au début du huitième siècle, a reproduit un calendrier traditionnel non chrétien dans son ouvrage De Temporum Ratione, a noté que les Angles germaniques commençaient leur année les 24 et 25 décembre. En outre, quelques morceaux de poésie en vieil anglais ont survécu, tous transmis par des écrivains chrétiens. Parmi les œuvres importantes, on peut citer Beowulf et certains charmes métriques anglo-saxons.

Moyen-ÂgeEdit

Lorsque les Lombards germaniques ont envahi l’Italie au milieu du VIe siècle, leurs forces étaient composées de personnes pratiquant l’orthodoxie et la forme arienne du christianisme, mais une partie importante d’entre eux restait attachée à leur héritage religieux païen. Au fil du temps, l’équilibre entre les croyants païens et chrétiens a commencé à changer. Finalement, pour de nombreux peuples germaniques continentaux qui s’accrochaient encore à leur ancienne foi, la conversion au christianisme s’est faite par la force armée, menée à bien par Charlemagne, dans une série de campagnes (les guerres saxonnes). Ces guerres font entrer les terres saxonnes dans l’empire franc. Des massacres, tels que le Verdict sanglant de Verden, où pas moins de 4 500 personnes ont été décapitées selon l’un des chroniqueurs de Charlemagne, sont le résultat direct de cette politique. Plusieurs siècles plus tard, des missionnaires et des guerriers anglo-saxons et francs ont entrepris la conversion de leurs voisins saxons. Un événement clé fut l’abattage du chêne de Thor près de Fritzlar par Boniface en 723 après J.-C.. Selon les récits survivants, lorsque Thor n’a pas réussi à frapper Boniface après que le chêne ait touché le sol, les Francs ont été stupéfaits et ont commencé leur conversion à la foi chrétienne.

Au cours du huitième siècle, les Francs carolingiens ont cherché à éradiquer le paganisme germanique, lorsque par exemple, Charlemagne a détruit le puissant tronc d’arbre Irminsul qui soutenait la voûte céleste des Saxons païens de la même manière que Boniface avait détruit le chêne de Thor auparavant. Charlemagne a ensuite institué un baptême de masse forcé, qui n’a jamais été pardonné et a incité les Saxons à se révolter chaque fois que les forces franques étaient éloignées ; les Saxons – sous la direction de Widukind – ont même anéanti les centres de mission chrétiens en territoire franc. L’historien J.M. Wallace-Hadrill affirme que Charlemagne était « très sérieux » dans sa volonté d’extirper le paganisme et que sa « tâche royale » consistait à convertir les païens « par le feu et l’épée si nécessaire ». La puissance et l’influence durables du paganisme germanique sont révélées dans une certaine mesure par la quantité de mesures anti-païennes entreprises pendant la période d’ascendance franque.

La transition du paganisme au christianisme était néanmoins un processus inégal. Par exemple, lorsque le redoutable Harald Gormsson a tenté d’imposer le christianisme au Danemark au milieu du Xe siècle, les habitants ont mal supporté ce changement, ce qui a conduit son fils à le chasser du pays et à le ramener à ses pratiques païennes. Vers l’an 1000 de notre ère, l’Islande a été officiellement déclarée chrétienne, mais les pratiques religieuses païennes étaient tolérées dans la sphère privée. Le changement de religion s’est déroulé dans certains endroits de manière pacifique, tandis que dans d’autres, il s’agissait d’une conversion forcée. Le roi norvégien Olaf II (canonisé plus tard sous le nom de saint Olaf), qui a régné au début du 11e siècle, a tenté de répandre le christianisme dans tout son royaume, mais il a été contraint à l’exil par une rébellion en 1028 et tué à la bataille de Stiklestad en 1030. En 1080, le roi de Suède Inge l’Ancien, qui s’était converti au christianisme, fut exilé d’Uppsala par son propre peuple lorsqu’il refusa de sacrifier aux dieux païens. Néanmoins, la plupart des pays scandinaves se sont détournés de leurs pratiques païennes nordiques et se sont convertis au christianisme au 11e siècle. Adam de Brême a fourni la dernière description d’un paganisme répandu pratiqué dans les pays nordiques.

Époque vikingEdit

La religion scandinave du haut Moyen Âge est bien mieux documentée que les anciennes religions germaniques, notamment grâce aux textes rédigés en Islande entre 1150 et 1400. Les ornements personnels de l’âge du bronze montrent des images de leurs dieux sur des chars, et les gravures rupestres dans toute la Scandinavie au sud de Trondheim-Uppland suédois révèlent des dieux, des prêtres et diverses faunes. Les sacrifices étaient connus pour n’être qu’une partie des festivals où les différents dieux recevaient des cadeaux, ou chaque fois que l’on essayait de prédire et d’influencer les événements de l’année à venir. La relation entre les dieux et les humains était assimilée à celle qui existe entre un grand homme et ceux qui lui sont soumis ; il était donc important de confirmer régulièrement la relation avec les dieux par des cadeaux. Les sacrifices de sang étaient utilisés en temps de crise et pour les fêtes. Les récits du neuvième siècle de la Rus’ viking de Novgorod (peut-être l’endroit le plus à l’Est où se manifestent les pratiques religieuses germaniques) incluent le sacrifice  » d’hommes, de femmes et de bétail  » à leurs divinités.

Alors que la conversion chrétienne s’est produite d’abord au Danemark puis en Norvège, en grande partie grâce à Harald Bluetooth, la maison royale suédoise a été la dernière à accepter le baptême chrétien. La religion païenne était au cœur de l’identité religieuse nordique et leur lien était autant leur identité non chrétienne et leur langue apparentée que leur culte commun d’Odinn, Thor ou Frey. Même après la conversion, on rapporte que des Scandinaves comme Helgi le Maigre – qui était un chrétien déclaré – faisaient des vœux à Thor lors de voyages en mer ou lorsque des questions de la plus haute importance se présentaient, ce qui montre que certains étaient lents à abandonner complètement leurs anciens dieux.