Tout récit de l’histoire a deux versions ; la version courte et la version longue.
La version courte :
La voie congréganiste est une manière de suivre le Christ. Les gens d’une Église congrégationaliste ne cherchent pas à être dirigés par un credo ou des systèmes de croyance strictement définis, mais plutôt par l’Esprit de Dieu. Notre tradition est celle d’une église libre, réunie sous la direction du Christ et liée aux autres par l’amour et la foi, et non par la loi ou des déclarations de croyance obligatoires. Les éléments de foi qui lient une Église congrégationaliste sont exprimés dans le pacte de l’Église.
Le pacte de l’Église de Plymouth :
Croyant en Jésus-Christ, l’interprète de Dieu auprès de l’humanité, nous acceptons ses enseignements comme principes directeurs de notre vie et nous nous consacrons, ainsi que notre Église, à leur accomplissement. Par conséquent, nous nous unissons par alliance, les uns avec les autres, pour adorer, travailler et servir ensemble afin d’exprimer à travers notre église et nos vies individuelles l’amour et la foi enseignés par Jésus-Christ.
Notre Constitution déclare :
Nous accordons à chaque personne le droit à l’interprétation individuelle des principes de la religion chrétienne, et respectons les convictions religieuses honnêtes de chacun.
La version longue :
Lorsque le roi Henri VIII d’Angleterre rompit avec Rome et asservit l’Église d’Angleterre à la couronne anglaise, beaucoup de ses sujets pensèrent qu’il n’était pas allé assez loin dans la réforme de l’Église. Ces personnes, parfois appelées puritains, voulaient une église profondément réformée dans son culte, sa gouvernance et ses perspectives.
Certains ont essayé de purifier l’Église anglaise de l’intérieur. D’autres, appelés Séparatistes, quittaient l’Église d’État et formaient des groupes locaux de croyants liés par des pactes mutuels. Ils ont trouvé une justification pour ces églises rassemblées dans Matthieu 18:20, qui dit, « car là où deux ou trois s’assemblent en mon nom, je suis là avec eux. »
Une telle église a été rassemblée dans le village de Scrooby en 1606. Ils se réunissaient le dimanche pour étudier la Bible et prier dans la maison du maître de poste, William Brewster. De tels rassemblements étaient interdits par la loi britannique, qui exigeait que tous les sujets du roi appartiennent à l’Église d’Angleterre et à aucune autre. Lorsque la menace de persécution par les autorités anglaises devint sévère, la petite église de Scrooby, dirigée par son pasteur, John Robinson, s’enfuit en Hollande.
Après quelques années paisibles et prospères à Leyde, la congrégation de Scrooby fit des plans pour établir une colonie séparatiste en Amérique. Naviguant sur le Mayflower depuis le port de Plymouth, en Angleterre, en 1620, les 102 voyageurs arrivèrent au large de Cape Cod à la fin de l’automne et débarquèrent dans un port qu’ils nommèrent « Plimoth ». Avant de mettre pied à terre, ils ont rédigé un accord qui servira de base au gouvernement civil de leur colonie. Le Mayflower Compact est la première expression écrite dans l’histoire d’un contrat social, dans lequel les gens s’entendent entre eux pour former un État. Il peut être considéré comme le pendant civil de l’alliance par laquelle ils avaient formé leur église à Scrooby.
Ces pionniers de la foi ont été appelés Pèlerins par les générations ultérieures d’Américains. Leur premier hiver dans le nouveau monde a été très dur et a coûté la vie à la moitié du groupe. Mais sous la direction de gouverneurs compétents tels que William Bradford, la colonie de Plymouth a rapidement prospéré.
En 1629 et 1630, les Pèlerins de Plymouth ont été rejoints par une migration beaucoup plus importante de puritains venus d’Angleterre, qui ont fondé la ville de Boston et d’autres villes et villages, qui ensemble constituaient la colonie de la baie du Massachusetts. Ces nouveaux arrivants, dirigés par le gouverneur John Winthrop, étaient bien financés et plus nombreux que les Pèlerins de Plymouth, et ils ont rapidement dominé la vie civile et religieuse du Massachusetts et des autres colonies de la Nouvelle-Angleterre.
Contrairement aux colons de Plymouth, la plupart des membres du parti de la Baie du Massachusetts étaient non séparatistes. C’étaient des puritains qui ne voulaient pas nécessairement se séparer de l’Église d’Angleterre. Néanmoins, la persécution dans leur pays les avait poussés à une séparation physique, sinon spirituelle.
Plus important encore, les puritains non séparatistes qui arrivaient au Massachusetts formaient leurs églises de la même manière que les séparatistes de Scrooby avaient formé les leurs : En s’engageant ensemble, sans l’aide du roi, de l’évêque ou du synode. Ainsi, dans les décennies qui ont suivi, la Nouvelle-Angleterre s’est remplie d’églises congrégationalistes.
Boston s’est développée pour avoir plusieurs églises congrégationalistes, mais chaque colonie frontalière de quelque taille avait sa propre église congrégationaliste. Chaque église engageait son propre pasteur et gérait ses propres affaires. Périodiquement, des représentants laïcs et du clergé de ces églises se réunissaient pour discuter de questions d’intérêt commun, mais les conclusions tirées étaient consultatives et non obligatoires pour l’église locale. Seule la congrégation locale pouvait décider des affaires de l’église locale.
Les premiers congrégationalistes étaient des calvinistes stricts, qui épousaient une théologie d’alliance. Les générations suivantes ont commencé à s’éloigner des principes particuliers du calvinisme, jusqu’à ce que, au début des années 1700, la Nouvelle-Angleterre soit mûre pour le premier mouvement de réveil religieux sur le sol américain. Ce Grand Réveil a été mené principalement par Jonathan Edwards de Northampton, Massachusetts, qui a travaillé avec distinction spirituelle et intellectuelle au cours d’une longue vie pour soutenir les principes de la théologie originale de la Nouvelle-Angleterre.
Au XVIIIe siècle également, la tradition de liberté et d’autonomie initiée par les congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre a favorisé l’esprit d’indépendance, qui a informé les révolutionnaires américains. De nombreuses petites églises de Nouvelle-Angleterre ont participé activement à la guerre d’indépendance.
Dans les années 1800, alors que les effets du Grand Réveil commençaient à s’estomper, beaucoup se tournaient vers des théologies plus libérales. Une grande controverse s’ensuivit, au cours de laquelle plusieurs des anciennes Premières Églises de la Nouvelle-Angleterre devinrent unitariennes.
Néanmoins, les Églises congrégationalistes continuèrent, se joignant aux presbytériens dans un plan d’union dans le but d’entreprendre des efforts missionnaires conjoints sur les frontières de l’Ouest. Les congrégationalistes se sont retirés de ce plan d’union plus tard, lorsque cinquante ans d’expérience ont montré que son effet avait été la construction d’un grand nombre d’églises presbytériennes, et non congrégationalistes, dans les États de l’Ouest.
À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, de nombreuses églises congrégationalistes aux États-Unis, qui avaient résisté à l’impulsion unitarienne, sont néanmoins devenues plus libérales dans leurs perspectives théologiques. Aucune église congrégationaliste ne pouvait imposer une croyance particulière à ses membres. Mais les membres, en général, en vinrent à voir le christianisme sous un jour différent : Ils interprétaient la Bible moins littéralement que leurs ancêtres et commençaient à réadopter certaines pratiques cultuelles auparavant écartées des églises plus liturgiques.
Au même moment, les congrégationalistes étaient souvent à la tête de l’activisme social chrétien. Ils ont défendu l’abolition de l’esclavage, l’élévation du statut des femmes – une congrégationaliste, Antoinette Brown, étant la première femme ordonnée au ministère chrétien en Amérique – et le nouveau mouvement du « Social Gospel » des dernières années. L’Évangile social, défendu par le pasteur congrégationaliste Washington Gladden et le baptiste Walter Rauschenbusch, tentait d’amener les chrétiens à embrasser les luttes et à soulager les difficultés des ouvriers urbains appauvris.
Le début du vingtième siècle était une époque de fusions. Les églises congrégationalistes avaient formé un organisme national, le Conseil national des églises congrégationalistes. En 1931, ce Conseil national a fusionné avec la Convention générale de l’Église chrétienne pour former le Conseil général des Églises chrétiennes congrégationalistes. (Les chrétiens étaient un groupe d’églises fonctionnant selon des principes presque identiques à ceux des congrégationalistes, mais accordant plus d’importance à l’utilisation du nom de chrétien pour identifier les disciples du Christ). Cette fusion s’est faite sans heurts et avec peu de dissensions.
Quelques années plus tard, une autre fusion a été proposée : Les Églises du Conseil général fusionneraient avec l’Église évangélique et réformée, un groupe d’origine principalement allemande qui avait des affinités théologiques avec de nombreux congrégationalistes mais n’acceptait pas l’autonomie de la congrégation locale, qui avait toujours été le trait distinctif du congrégationalisme.
Cette fusion a finalement été réalisée, pour former l’Église unie du Christ. Mais environ 200 églises chrétiennes congrégationalistes ont choisi de ne pas se joindre à la fusion, principalement sur la question de la polarité des congrégations. La National Association of Congregational Christian Churches a été créée en 1955 pour donner à ces congrégations une communauté nationale qui ne menacerait pas la liberté de chaque congrégation.
Depuis lors, l’Association nationale a doublé de taille et est restée fidèle à sa vision directrice. De nouvelles églises s’ajoutent à notre nombre chaque année, et la croissance et la vitalité futures de notre fraternité sont fondées sur l’énoncé de mission de la NACCC :
Encourager et aider les églises locales dans leur développement de témoins vibrants et efficaces du Christ dans les voies congréganistes.