A trundholmi napszekér aranyozott oldala, északi bronzkor
Protogermán pogány vallásSzerkesztés
A germán vallás gyökereiről keveset tudunk biztosan.
Római vaskorSzerkesztés
A galleuszi aranyszarvak 5. századi
A germán vallás korai formái kizárólag régészeti leletekből ismertek, ezért csak más vallásokkal való összehasonlító vizsgálatok alapján vagy a skandináv irodalom kiértékelésével értelmezhetők, akik a germán vallás gyakorlói közül az utolsó megtérőkként a középkorig megőrizték vallásuk írásos beszámolóját. A gazdag régészeti leletek mellett, mint például a tűzisten széles körű tiszteletének bizonyítéka, a germán vallási gyakorlatról nyelvi bizonyítékok is tanúskodnak. A germán vallás legrégebbi formáinak leírása bizonytalan rekonstrukciókon alapul, amelyek viszont más anyagokkal való összehasonlításon alapulnak. A régészeti leletek arra utalnak, hogy a germán népek néhány, a keltákkal azonos “spirituális” rituálét gyakoroltak, beleértve az áldozathozatalt, a jóslást és az őket körülvevő természeti környezettel való spirituális kapcsolatba vetett hitet. A germán papnőket féltették a rómaiak, mivel ezek a magas, csillogó szemű, fehér ruhát viselő, folyékony fehér ruhát viselő nők gyakran kést forgatott az áldozati áldozatokhoz. A foglyoknak elvághatták a torkukat, és hatalmas üstökbe véreztették őket, vagy felnyitották a beleiket, és a beleket a földre dobták prófétai olvasmányok céljából. A spirituális szertartásokat gyakran megszentelt ligetekben vagy a tavak szigetein tartották, ahol örökös tüzek égtek.
A germán pogányságban található különböző istenségek széles körben előfordulnak a germán népeknél, leginkább a kontinentális germán népeknél Wodan vagy Wotan, az angolszászoknál Woden, az északiaknál Óðinn néven ismert isten, valamint a kontinentális germán népeknél Donar, az angolszászoknál Þunor, az északiaknál Þórr néven ismert Thor isten. A kereszténységnek nem volt jelentősége a kereszténység előtti germán népek számára a Rómával való kapcsolatfelvételükig és integrációjukig.
Julius CaesarSzerkesztés
A germán vallásról szóló egyik legrégebbi írott forrás Julius Caesar Commentarii de Bello Gallico című műve, amelyben összehasonlítja a nagyon bonyolult kelta szokásokat a nagyon “primitívnek” vélt germán hagyományokkal:
A német életmód nagyon eltérő. Nincsenek druidáik, akik az isteni dolgok felett elnökölnének, és nem lelkesednek az áldozatokért. Csak azokat a jelenségeket tekintik isteneknek, amelyeket érzékelnek, és amelyek ereje egyértelműen segíti őket: a Napot, a Tüzet és a Holdat; másokat még hallomásból sem ismernek. Egész életüket vadászattal és katonai tevékenységgel töltik. (Caesar, Galliai háború 6.21.1-6.21.3)
Caesar leírása a germán törzsek vallásáról nagyban eltér attól, amit más források mutatnak, ezért a modern valláskutatók nem tulajdonítanak neki nagy forrásértéket. Általában véve Germániát barbár csodaországként írja le, amely nagyon különbözik attól az Itáliától, ahonnan ő származik. Sok olyan tulajdonság, amelyet a lakosságnak tulajdonít, így ellentétben áll a rómaiakkal. Érdekes részlet azonban, hogy a legfontosabb galliai istenséget a római Merkúrral azonosítja; hasonlóképpen utal arra, hogy más római istenek is megtalálhatók a germán hitvilágban.
Az istenek közül Merkúrnak van a legfontosabb kultusza; szentképei igen gyakoriak. A gallok őt nevezik minden művészet és készség feltalálójának, az utak és utazások vezetőjének, és úgy vélik, neki van a legnagyobb hatalma a kereskedelem és a haszonszerzés felett. Utána Apollót, Marsot, Jupitert és Minervát tisztelik. Ezekről nagyjából ugyanúgy gondolkodnak, mint más népek, és úgy tartják, hogy Apolló elűzi a betegségeket, Minerva továbbadja a művészetek és mesterségek alapjait, Jupiter uralkodik az égi istenek felett, Mars pedig a háborút irányítja. (Caesar, Galliai háború 6.17.1)
TacitusSzerkesztés
Római bronzfigura, amely egy imádkozó germán férfit ábrázol jellegzetes szebeni csomóval.
A germán vallás későbbi és sokkal részletesebb leírását Tacitus írta Kr. u. 100 körül. Néprajzi leírásai a Germaniában ma is nagyra értékeltek. Eszerint a germán népek állatokat és embereket egyaránt áldoztak isteneiknek, akiket Herkulessel és Marssal azonosított. Elmondja azt is, hogy a legnagyobb csoport, a suebik római hadifoglyokat is áldoztak egy istennőnek, akit Isisszel azonosított.
Egy másik istenséget, akit Nerthusnak nevez, az északnyugati régióban több csoport is istennőként művelte. Tacitus beszámolója szerint követői úgy vélték, hogy Nerthus közvetlenül beavatkozik az emberi ügyekbe. Fő szentélye a Castum ligetben volt, amely egy szigeten található. Az istennőnek egy bikák által húzott fedett szekeret szenteltek, amelyet csak a főpap érinthetett meg. Ez a pásztor láthatta, amint az istennő beszállt a szekérbe. Az egész országot bejárta, és ahová megérkezett, ott ünnepséget és lakomát rendeztek a tiszteletére. A pap akkor hirdette ki az ünnepségek végét, amikor az istennő megunta a halandókkal való érintkezést, majd a szekeret és a függönyt lemosták. A tisztulási szertartást végző rabszolgát ezt követően a tóba dobták, és áldozatként megfojtották. Az istennő utazása alatt ezek a törzsek nem indítottak háborút, és nem nyúltak fegyverekhez. Tacitus szerint a germánok a templomépületeket az istenek nem megfelelő otthonának tekintették, és nem is ábrázolták őket emberi alakban, ahogyan a rómaiak tették. Ehelyett szent erdőkben vagy ligetekben művelték őket.
Tacitus forrásmegbízhatóságát retorikai hajlamai jellemezhetik, hiszen a Germania egyik célja az volt, hogy saját honfitársainak példát mutasson az általa hiányoltnak vélt erényekre.
Germán vaskorSzerkesztés
A germán népek még mindig gyakorolták a pogányságot, amikor Nagy Konstantin római császár Kr. u. 337-ben meghalt, annak ellenére, hogy ő maga keresztény hitre tért; Konstantin azonban nem tiltotta be a pogány szertartásokat a birodalom egyes vallási templomaiban. Valamikor 391-392 között I. Theodosius hivatalos kiáltványban tiltotta be a pogány vallási gyakorlatokat az egész befolyási övezetében, majd különböző utódai, például I. Justinianus is hasonlóan cselekedtek. A frankok I. Klodvig vezetésével 496 körül közvetlenül áttértek a pogányságról a kereszténységre, anélkül, hogy közbenső időben ariánus keresztények lettek volna. Végül a gót törzsek is elfordultak az ariánus hitüktől, és 589-ben áttértek a nikaiai kereszténységre.
A Gamla Uppsala-i királyi halmok több száz (eredetileg több ezer) sírhalmot tartalmaznak
Pogány hitről a germán népek körében már néhány korábbi római történetíró is beszámolt, és a Kr. u. 6. században egy másik példa is megjelenik erre, amikor a bizánci történész és költő, Agathias megjegyezte, hogy az alemannok vallása “szilárdan és nem kifinomultan pogány”. A germán vaskorban azonban a germán kultúra egyre inkább ki volt téve a kereszténység és a mediterrán kultúra hatásának; a gót keresztény megtérő Ulfilas például a 4. század közepén görögből gót nyelvre fordította a Bibliát, létrehozva ezzel a Biblia legkorábbi ismert germán nyelvű fordítását. Ennek a fejlődésnek egy másik aspektusát láthatjuk például Jordanesnél, aki a 6. században írta meg a gótok történetét, a Geticát, hiszen ők már több mint 150 éve keresztények voltak, és uralták az ókori római magterületet, Itáliát. Jordanes azt írta, hogy a gótok legfőbb istene Mars volt, akiről azt hitték, hogy közöttük született. Jordanes nem törődik az isten eredeti nevének használatával, hanem a latin formát (Mars) használja, és vallja, hogy a gótok foglyokat áldoztak neki. A gótok a 4. században tértek át a kereszténység ariánus formájára, amikor a Római Birodalomban a katolicizmus lett az uralkodó vallás, amiért az eretnekek címkéjét kapták. Idővel az ősi vallási hagyományokat felváltotta a keresztény kultúra, először délen, később északon. A kereszténységre való korai áttérés és a birodalmak gyors eltűnése azt eredményezte, hogy a kereszténység előtti keleti germán törzsek vallási szokásai szinte ismeretlenek.
AngliaSzerkesztés
A germán nyelvűek jól bizonyítottan a római Britannia Angliának megfelelő részén állomásoztak, és a hagyományos és római elemeket ötvöző vallási gyakorlatukat a régészet, különösen feliratok formájában, bizonyítja.
Az ötödik századtól kezdve a germán nyelvű angolszász kultúra meghonosodott Angliában, és keresztény íróinak későbbi írásai fontos forrása a kereszténység előtti germán vallásnak. Például Bede keresztény szerzetes, aki a nyolcadik század elején De Temporum Ratione című művében egy hagyományos, nem keresztény naptárat reprodukált, megjegyezte, hogy a germán angolok évét december 24-25-én kezdték. Ezenkívül fennmaradt néhány darab óangol költemény is, amelyek mind keresztény írók által öröklődtek. Fontos művek közé tartozik a Beowulf és néhány angolszász metrikus bájital.
KözépkorSzerkesztés
A Donar-tölgyet elpusztító Szent Bonifác ábrázolása a The Little Lives of the Saints (1904) című kötetből, melyet Charles Robinson illusztrált.
A Fraubillen-kereszt, egy keresztté átformált menhir.
Amikor a germán longobárdok a hatodik század közepén betörtek Itáliába, seregeik a kereszténység ortodox és az ariánus formáját gyakorló személyekből álltak, de jelentős részük ragaszkodott pogány vallási örökségéhez. Idővel a pogány és keresztény hívők közötti egyensúly kezdett megváltozni. Végül sok kontinentális germán nép esetében, akik még mindig ragaszkodtak ősi hitükhöz, a kereszténységre való áttérés fegyveres erővel valósult meg, amit Nagy Károly egy sor hadjárat (a szász háborúk) során sikeresen végrehajtott. E háborúk révén a szász területek a Frank Birodalomhoz kerültek. A mészárlások, mint például a verdeni véres ítélet, ahol Nagy Károly egyik krónikása szerint 4500 embert fejeztek le, e politika közvetlen következményei voltak. Több évszázaddal később angolszász és frank misszionáriusok és harcosok vállalkoztak szász szomszédaik megtérítésére. Az egyik legfontosabb esemény a Fritzlar melletti Thor-tölgy kivágása volt Bonifác által Kr. u. 723-ban. A fennmaradt beszámolók szerint, amikor Thor nem ütötte agyon Bonifácot, miután a tölgy a földbe csapódott, a frankok megdöbbentek, és megkezdték a keresztény hitre való áttérésüket.
A nyolcadik században a Karoling frankok igyekeztek felszámolni a germán pogányságot, amikor például Nagy Károly a pogány szászok mennyboltját tartó hatalmas fatörzset, az Irminsult ugyanúgy elpusztította, mint korábban Bonifác Thor tölgyét. Nagy Károly ezután bevezette az erőszakos tömegkeresztséget, amit soha nem bocsátottak meg, és a szászokat lázadásra buzdította, valahányszor a frank hadak távol voltak; a szászok – Widukind vezetésével – még a frank területen lévő keresztény missziós központokat is kiirtották. J. M. Wallace-Hadrill történész azt állítja, hogy Nagy Károly “halálosan komolyan gondolta” a pogányság kiirtását, és “királyi feladatának” része volt a pogányok megtérítése, “ha kell, tűzzel és karddal”. A germán pogányság tartós hatalmáról és befolyásáról bizonyos mértékig árulkodik a frank uralom idején hozott pogányellenes intézkedések mennyisége.
A pogányságról a kereszténységre való áttérés mindazonáltal egyenetlen folyamat volt. Amikor például a félelmetes Harald Gormsson a 10. század közepén megpróbálta a kereszténységet ráerőltetni Dániára, a lakosok nehezteltek a változásra, ami oda vezetett, hogy fia kiűzte őt az országból, és visszatért a pogány szokásokhoz. Valamikor i. sz. 1000 körül Izlandot hivatalosan kereszténynek nyilvánították, azonban a pogány vallási gyakorlatokat a magánszférában megtűrték. A vallásváltás egyes helyeken békésen, míg máshol erőszakos áttéréssel történt. A 11. század elején uralkodó norvég király, II. Olaf (akit később Szent Olafként avattak szentté) megpróbálta elterjeszteni a kereszténységet az egész királyságában, de egy 1028-as lázadás miatt száműzetésbe kényszerült, és 1030-ban a stiklestad-i csatában megölték. 1080-ban az idősebb Inge svéd királyt, aki áttért a kereszténységre, saját népe száműzte Uppsalából, amikor megtagadta, hogy áldozatot mutasson be a pogány isteneknek. Ennek ellenére Skandinávia nagy része a 11. századra elfordult az északi pogány szokásoktól, és áttért a kereszténységre. Brémai Ádám szolgáltatta az utolsó leírást arról, hogy a skandináv országokban széles körben gyakorolták a pogányságot.
Viking korszakSzerkesztés
Ezt a filigrán díszítésű, ezüstből készült Thor-kalapácsot Skániában találták. A Svéd Történeti Múzeumnak adományozták 1895-ben.
A skandináv vallás a korai középkorban sokkal jobban dokumentált, mint a korábbi germán vallások, különösen az 1150 és 1400 között Izlandon lejegyzett szövegeknek köszönhetően. A bronzkori személyes díszek isteneik képeit mutatják szekereken, és a Trondheimtől délre fekvő egész Skandináviában – a svéd Upplandtól – található sziklarajzok isteneket, papokat és különféle állatokat ábrázolnak. Az áldozatokról köztudott, hogy csupán az ünnepek részét képezték, amikor a különböző istenek ajándékokat kaptak, vagy amikor valaki megpróbálta megjósolni és befolyásolni a következő év eseményeit. Az istenek és az emberek közötti kapcsolatot úgy értelmezték, hogy az hasonlított egy nagy ember és a neki engedelmeskedők közötti kapcsolathoz; ezért fontos volt, hogy az istenekkel való kapcsolatot rendszeresen megerősítsék az ajándékokkal. Véráldozatokat válságos időkben és az ünnepek alkalmával alkalmaztak. A kilencedik századi beszámolók a novgorodi viking ruszokról (talán a legtávolabbi keletre, ahol a germán vallási gyakorlatok megnyilvánulnak) tartalmazzák “férfiak, nők és marhák” feláldozását istenségeiknek.
Míg a keresztény megtérés először Dániában, majd Norvégiában történt meg, nagyrészt Harald Bluetoothnak köszönhetően, a svéd királyi ház volt az utolsó, amely elfogadta a keresztény keresztséget. A pogány vallás képezte az északiak vallási identitásának magját, és összekötő kapocs legalább annyira volt nem keresztény identitásuk és rokon nyelvük, mint Odinn, Thor vagy Frey közös imádata. Még a megtérés után is vannak beszámolók arról, hogy az olyan északiak, mint Helgi a Sovány – aki bevallottan keresztény volt – tengeri utak során, vagy amikor rendkívül fontos ügyek merültek fel, fogadalmat tettek Thornak, ami azt mutatja, hogy egyesek csak lassan adták fel teljesen régi isteneiket.