Minden történelmi beszámolónak két változata van; a rövid és a hosszú változat.
A rövid változat:
A kongregációs út a Krisztus követésének egy módja. A kongregációs egyház embereit nem hitvallás vagy szigorúan meghatározott hitrendszerek akarják vezetni, hanem Isten Lelke. A miénk a szabad gyülekezet hagyománya, amely Krisztus vezetése alatt gyűlt össze, és a szeretet és a hit, nem pedig a törvény vagy az előírt hitvallások által kötődik másokhoz. A hit azon elemeit, amelyek egy kongregációs egyházat összekötnek, az egyházi szövetség fejezi ki.”
A plymouthi egyházi szövetség:
Hiszünk Jézus Krisztusban, aki Isten tolmácsa az emberiség számára, elfogadjuk az ő tanításait életünk vezérlő elveinek, és azok megvalósítására szenteljük magunkat és egyházunkat. Ezért szövetségre lépünk egymással, hogy együtt imádkozzunk, dolgozzunk és szolgáljunk, hogy egyházunkban és egyéni életünkben kifejezzük a Jézus Krisztus által tanított szeretetet és hitet.
Egyházalkotmányunk kimondja:
Mindenkinek megadjuk a jogot a keresztény vallás elveinek egyéni értelmezésére, és tiszteletben tartjuk minden ember őszinte vallási meggyőződését.
A hosszú változat:
Amikor VIII. Henrik angol király szakított Rómával, és az anglikán egyházat az angol korona alá rendelte, sok alattvalója úgy gondolta, hogy nem ment elég messzire az egyház reformjában. Ezek az emberek, akiket néha puritánoknak neveznek, egy olyan egyházat akartak, amely alaposan megreformálta istentiszteletét, kormányzását és szemléletét.
Egy részük megpróbálta belülről megtisztítani az angol egyházat. Mások, akiket szeparatistáknak neveztek, elhagyták az államegyházat, és helyi hívőcsoportokat alakítottak, amelyeket kölcsönös szövetségek kötöttek össze. Ezekre az összegyűlt gyülekezetekre a Máté 18:20-ban találtak igazolást, ahol ez áll: “Mert ahol ketten vagy hárman összegyűlnek az én nevemben, ott vagyok én velük.”
Egy ilyen gyülekezet 1606-ban Scrooby faluban gyűlt össze. Vasárnaponként találkoztak bibliatanulmányozásra és imádkozásra William Brewster postamester otthonában. Az ilyen összejöveteleket a brit törvények tiltották, amelyek megkövetelték, hogy a király minden alattvalója az anglikán egyházhoz és semmi máshoz ne tartozzon. Amikor az angol hatóságok általi üldözés veszélye súlyossá vált, a Scrooby-i kis gyülekezet, lelkipásztora, John Robinson vezetésével Hollandiába menekült.
A Leidenben töltött néhány békés és virágzó év után a Scrooby-i gyülekezet terveket szőtt egy szeparatista kolónia létrehozására Amerikában. Az angliai Plymouth kikötőjéből 1620-ban a Mayfloweren kihajózva a 102 utazó késő ősszel érkezett meg Cape Codnál, és az általuk “Plimoth”-nak elnevezett kikötőben kötött ki. Mielőtt partra szálltak volna, egy megállapodást fogalmaztak meg, amely a gyarmatuk polgári kormányzásának alapját képezte. A Mayflower Compact volt a történelemben a társadalmi szerződés első írásos kifejezése, amelyben az emberek egymás között megállapodnak egy állam megalakításáról. Ez tekinthető annak a szövetségnek a polgári megfelelőjének, amellyel Scroobyban megalakították egyházukat.
A hit eme úttörőit az amerikaiak későbbi nemzedékei zarándokoknak nevezték. Az első telük az új világban nagyon kemény volt, a csoport felének életét követelte. De az olyan rátermett kormányzók vezetése alatt, mint William Bradford, a plymouthi kolónia hamarosan felvirágzott.
1629-ben és 1630-ban a plymouthi zarándokokhoz csatlakozott az Angliából érkező puritánok sokkal nagyobb migrációja, akik megalapították Boston városát és más városokat és falvakat, amelyek együttesen alkották a Massachusetts-öböl gyarmatot. Ezek az újonnan érkezettek John Winthrop kormányzó vezetésével jól finanszírozottak és nagyobb számban voltak jelen, mint a plymouthi zarándokok, és hamarosan uralták Massachusetts és a többi új-angliai gyarmat polgári és vallási életét.
A plymouthi telepesekkel ellentétben a Massachusetts-öböliek többsége nem szeparatista volt. Olyan puritánok voltak, akik nem feltétlenül akartak elszakadni az anglikán egyháztól. Mindazonáltal az otthoni üldöztetés fizikai, ha nem is lelki, de elszakadásra késztette őket.
A legfontosabb, hogy a Massachusettsbe érkező, nem szeparatista puritánok ugyanúgy alakították egyházaikat, mint a scrooby-i szeparatisták a sajátjukat: Közös szövetségkötéssel, király, püspök vagy zsinat segítsége nélkül. Így a következő évtizedekben Új-Anglia megtelt kongregációs egyházakkal.
Bostonban több kongregációs egyház nőtt, de minden nagyobb méretű határmenti településnek volt saját kongregációs temploma. Minden egyház saját lelkészt alkalmazott és saját ügyeit intézte. Időnként ezen egyházak világi és lelkészi képviselői találkoztak, hogy megvitassák a közös ügyeket – de az elért következtetések tanácsadó jellegűek voltak, nem voltak kötelezőek a helyi egyházra nézve. Csak a helyi gyülekezet dönthetett a helyi egyház ügyeiben.
Az eredeti kongregacionalisták szigorú kálvinisták voltak, akik a szövetségi teológiát vallották. Az ezt követő nemzedékek kezdtek eltávolodni a kálvinizmus sajátos tanaitól, mígnem az 1700-as évek elején Új-Anglia megérett az első vallási ébredési mozgalomra amerikai földön. Ezt a nagy ébredést elsősorban a massachusettsi Northamptonból származó Jonathan Edwards vezette, aki hosszú élete során lelki és szellemi kitűnőséggel dolgozott az eredeti új-angliai teológia tételeinek támogatásán.
A 18. században az új-angliai kongregacionalisták által elindított szabadság és önkormányzatiság hagyománya elősegítette a függetlenség szellemét, amely az amerikai forradalmárokat is megalapozta. Sok kis új-angliai egyház aktívan részt vett a függetlenségi háborúban.
Az 1800-as évekre, amikor a Nagy Ébredés hatása kezdett alábbhagyni, sokan fordultak a liberálisabb teológiák felé. Nagy vita alakult ki, amelyben a régi New England-i Első Egyházak közül sokan unitáriusokká váltak.
A kongregációs egyházak mindazonáltal folytatták, és a presbiteriánusokkal egyesülési tervben csatlakoztak a nyugati határokon való közös missziós törekvések céljából. A kongregacionalisták később kiléptek ebből az Uniós Tervből, amikor ötven év tapasztalata azt mutatta, hogy ennek hatására a nyugati államokban nagyszámú presbiteriánus, nem pedig kongregációs egyház épült.
A tizenkilencedik század végén és a huszadik század elején az Egyesült Államokban sok kongregációs egyház, amely ellenállt az unitárius impulzusnak, mégis liberálisabbá vált teológiai felfogásában. Egyetlen kongregációs egyház sem kényszeríthetett egy bizonyos hitvallást a tagjaira. De a tagok általánosságban más megvilágításban látták a kereszténységet: A Bibliát kevésbé szó szerint értelmezték, mint őseik tették, és elkezdték újra elfogadni a liturgikusabb egyházak néhány korábban elvetett istentiszteleti gyakorlatát.
A kongregacionalisták ugyanakkor gyakran élen jártak a keresztény társadalmi aktivizmusban. Pártolták a rabszolgaság eltörlését, a nők helyzetének emelését – egy kongregacionalista, Antoinette Brown volt az első nő, akit keresztény lelkészi szolgálatra szenteltek fel Amerikában – és a későbbi évek új “szociális evangéliumi” mozgalmát. A szociális evangélium, amelyet a kongregációs lelkész, Washington Gladden és a baptista Walter Rauschenbusch képviselt, arra próbálta rávenni a keresztényeket, hogy felkarolják az elszegényedett városi munkások küzdelmeit és enyhítsék nehézségeiket.
A huszadik század eleje az összeolvadások időszaka volt. A kongregációs egyházak országos testületet hoztak létre, a Kongregációs Egyházak Nemzeti Tanácsát. Ez a Nemzeti Tanács 1931-ben egyesült a Keresztény Egyház Általános Konventjével, így jött létre a Kongregációs Keresztény Egyházak Általános Tanácsa. (A keresztény egyházak a kongregacionalistákéval csaknem azonos elvek alapján működő egyházak csoportja volt, de nagyobb hangsúlyt fektetett a keresztény név használatára Krisztus követőinek azonosítására.) Ez az egyesülés zökkenőmentesen és kevés ellenvélemény mellett valósult meg.
Néhány évvel később újabb egyesülésre tettek javaslatot: Az Általános Tanács egyházai egyesülnének az Evangélikus és Református Egyházzal, egy főként német örökségű csoporttal, amely teológiai rokonságban állt sok kongregacionalistával, de nem fogadta el a helyi gyülekezet autonómiáját, ami mindig is a kongregacionalizmus megkülönböztető jegye volt.
Ez az egyesülés végül megvalósult, és létrejött a Krisztus Egyesült Egyháza. De körülbelül 200 kongregációs keresztény egyház úgy döntött, hogy nem csatlakozik az egyesüléshez, főként a gyülekezeti politeia kérdése miatt. A Kongregációs Keresztény Egyházak Nemzeti Szövetsége 1955-ben alakult meg, hogy ezeknek a gyülekezeteknek olyan nemzeti közösséget biztosítson, amely nem veszélyezteti az egyes gyülekezetek szabadságát.
Azóta a Nemzeti Szövetség mérete megduplázódott, és hű maradt irányadó elképzeléséhez. Minden évben új gyülekezetekkel bővül a számunk, és közösségünk jövőbeli növekedése és életképessége a NACCC küldetési nyilatkozatában gyökerezik:
A helyi gyülekezeteket bátorítani és segíteni abban, hogy gyülekezeti úton élénk és hatékony tanúságot tegyenek Krisztusról.