歴史の説明には、短いバージョンと長いバージョンの2つがあります。
会衆道は、キリストに従う道である。 会衆派教会の人々は、信条や厳密に定義された信念体系によって導かれることを求めず、むしろ神の霊によって導かれることを求める。 私たちの教会は、自由な教会の伝統であり、キリストの指導の下に集まり、愛と信仰によって他者と結ばれているのであって、法律や義務的な信仰声明ではない。
プリマス教会規約:
人類への神の通訳者であるイエス・キリストを信じ、その教えを人生の指針として受け入れ、その実現のために自分自身と教会を聖別する。 それゆえ、わたしたちは互いに誓い合い、礼拝し、働き、奉仕することによって、教会と個人の生活を通して、イエス・キリストが教えてくださった愛と信仰を表すことができるようにする。
私たちの憲法は次のように述べている。
私たちは、キリスト教の宗教的原則を個々に解釈する権利を各人に認め、各人の誠実な宗教的信念を尊重する。
ロングバージョンです。
イングランド王ヘンリー8世がローマと決別し、イングランド国教会をイングランド王室に従属させたとき、彼の臣下の多くは、彼が教会の改革に十分踏み切らなかったと考えた。 このような人々はピューリタンと呼ばれ、礼拝、統治、展望において徹底的に改革された教会を望んでいました
ある人々は、イギリス教会を内部から浄化しようとしました。 また分離主義者として知られる人々は、国教会を離れ、相互の誓約によって結ばれた信者の地方集団を形成した。 彼らはマタイ18:20に「二人または三人が私の名によって集まる所には、私も彼らと共にいるのである」と書かれているように、これらの教会を集める根拠としました。 彼らは日曜日に郵便局長William Brewsterの家に集まり、聖書の勉強と祈りをした。 このような集まりは、王の臣民はすべて英国国教会に属し、それ以外には属さないという英国の法律で禁止されていた。 ライデンでの平和で豊かな数年間の後、スクルービーの信徒たちは、アメリカに分離主義者のコロニーを設立する計画を立てた。 1620年にイギリスのプリマス港からメイフラワー号で出航した102人の航海者は、晩秋にケープコッド沖に到着し、彼らが「プリモス」と名付けた港に上陸する。 上陸する前に、彼らは植民地の民政の基礎となる協定を起草した。 メイフラワー・コンパクトは、人々が国家を形成するために自分たちの間で合意する社会契約について、歴史上初めて文書で表現されたものである。 2056>
この信仰の開拓者たちは、後の世代のアメリカ人からはピルグリムと呼ばれるようになった。 新天地での最初の冬は非常に厳しく、グループの半分が命を落とした。 しかし、ウィリアム・ブラッドフォードのような有能な統治者のもと、プリマスの植民地はすぐに繁栄した。
1629年と1630年に、プリマスのピルグリムは、イギリスから来たピューリタンたちのより大きな移住に加わり、ボストン市と他の町や村を設立し、マサチューセッツ湾植民地を構成した。 ジョン・ウィンスロップ総督に率いられたこれらの新参者は、プリマスの巡礼者よりも豊富な資金と数を持ち、すぐにマサチューセッツと他のニューイングランド植民地の市民生活と宗教生活を支配するようになった
プリマスの入植者とは異なり、マサチューセッツ湾党のほとんどは非分離主義であった。 彼らは清教徒であり、必ずしもイングランド国教会からの分離を望んでいたわけではなかった。 2056>
最も重要なことは、マサチューセッツに来た非分離清教徒たちは、スクルービ分離派が形成した教会と同じ方法で教会を形成したことである。 王や司教、シノドスの助けを借りずに、共に誓約することによってである。 このようにして、その後数十年の間に、ニューイングランドは会衆派教会でいっぱいになった。
ボストンはいくつかの会衆派教会を持つようになったが、あらゆる規模の開拓地には、それぞれの会衆派教会があった。 各教会は独自の牧師を雇い、独自の運営を行った。 定期的に、これらの教会の信徒と聖職者の代表者が集まり、共通の関心事について話し合ったが、出された結論は助言であって、地元の教会に強制するものではない。
最初の会衆派は、契約神学を信奉する厳格なカルビン主義者であった。 その後の世代は、カルビン主義の特定の教義から離れ始め、1700年代初期に、ニューイングランドはアメリカ国内での最初の宗教復興運動の機運が整った。 この大覚醒は、主にマサチューセッツ州ノーサンプトンのジョナサン・エドワーズによって導かれ、彼は長い生涯にわたって、精神的にも知的にも卓越して、本来のニューイングランド神学の教義を支えるために働いた。
また18世紀には、ニューイングランドの会衆派によって始まった自由と自治の伝統が、アメリカ革命家たちに影響を与える独立精神を育んだ。
1800年代に入ると、大覚醒の影響が薄れ、多くの教会がより自由な神学に傾倒していきました。
それにもかかわらず、会衆派教会は、長老派教会と合同で、西部開拓のための布教活動を行うことを目的とした連合計画に参加し、前進を続けました。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ユニテリアンの衝動に抵抗していたアメリカ合衆国の多くのコングレゲーショナル教会は、それでも神学的にはよりリベラルになっていった。 どの会衆教会も、その会員に特定の信条を押し付けることはできなかった。 しかし、一般に信徒たちはキリスト教を別の角度から見るようになった。 2056>
同時に、会衆派はしばしばキリスト教社会活動をリードした。 彼らは、奴隷制の廃止、女性の地位の向上-会衆派であるAntoinette Brownは、アメリカで初めてキリスト教の聖職に就いた女性である-、そして後年の新しい「社会福音」運動を擁護したのである。 社会福音は、会衆派牧師Washington Gladdenとバプティスト派のWalter Rauschenbuschによって提唱され、キリスト教徒に貧困に苦しむ都市労働者の闘いを受け入れ、その困難を軽減させようとした
20世紀初めは合併の時代であった。 会衆派教会は、全国的な組織である全国会衆派教会協議会を形成していた。 1931年、この全国協議会はキリスト教会総会と合併し、会衆派キリスト教会総会を設立した。 (キリスト教会は、会衆派とほぼ同じ原則で運営されている教会のグループであったが、キリストの信者を識別するためにキリスト教徒という名前を使うことをより重要視していた）。 2056>
数年後、別の合併が提案された。 それは、主にドイツ系の教会で、多くの会衆派と神学的な親和性を持っていたが、会衆派の特徴であった地域教会の自治を受け入れないグループであった。 しかし、約200の会衆派キリスト教会は、主に会衆政治の問題から、合併に参加しないことを選択した。
その時以来、全国協会は規模が倍増し、その指導的なビジョンに忠実であり続けました。 毎年新しい教会が私たちの数に追加され、私たちの交わりの将来の成長と活力は、NACCCのミッションステートメントに基づきます：
To encourage and assist local churches in their development of vibrant and effective witnesses to Christ in Congregational Ways.
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