W filozofii, aporia jest filozoficzną zagadką lub pozornie nierozwiązywalnym impasem w dociekaniu, często pojawiającym się w wyniku równie prawdopodobnych, ale niespójnych przesłanek (tj. paradoks). Może też oznaczać stan zakłopotania lub zagubienia w takiej zagadce lub impasie. Pojęcie aporii występuje głównie w filozofii greckiej, ale odgrywa również rolę w filozofii poststrukturalistycznej, jak w pismach Jacques’a Derridy i Luce Irigaray, a także służy jako narzędzie badawcze w filozofii analitycznej.
Wczesne dialogi Platona są często nazywane jego „aporetycznymi” (grecki: ἀπορητικός) dialogami, ponieważ zazwyczaj kończą się aporią. W takim dialogu Sokrates pyta swojego rozmówcę o naturę lub definicję jakiegoś pojęcia, na przykład cnoty lub odwagi. Sokrates następnie, poprzez elenktyczne próby, pokazuje swojemu rozmówcy, że jego odpowiedź jest niezadowalająca. Po kilku takich nieudanych próbach rozmówca przyznaje, że jest w aporii co do badanego pojęcia, dochodząc do wniosku, że nie wie, czym ono jest. W Platońskim Meno (84a-c) Sokrates opisuje oczyszczający efekt sprowadzenia kogoś do aporii: pokazuje ona komuś, kto tylko myślał, że coś wie, że w rzeczywistości tego nie wie i wzbudza w nim pragnienie zbadania tego.
W Metafizyce Arystotelesa aporia odgrywa rolę w jego metodzie dociekań. W przeciwieństwie do racjonalistycznych dociekań, które rozpoczynają się od apriorycznych zasad, lub empirycznych, które rozpoczynają się od tabula rasa, Arystoteles rozpoczyna Metafizykę od przeglądu różnych aporii, które istnieją, czerpiąc w szczególności z tego, co zastanawiało jego poprzedników: „mając na względzie naukę, do której dążymy, jest konieczne, abyśmy najpierw przejrzeli rzeczy, co do których od samego początku musimy być zdziwieni” (995a24). Księga Beta Metafizyki jest listą aporii, które zajmują resztę dzieła.
W Pyrkonizmie aporia jest celowo wywoływana jako środek do wytworzenia ataraksji.
Współczesne akademickie studia nad tym terminem dalej charakteryzują jego użycie w dyskursach filozoficznych. W „Aporetics: Rational Deliberation in the Face of Inconsistency” (2009), Nicholas Rescher zajmuje się metodami, w których aporia, lub „aporia”, jest intelektualnie przetwarzana i rozwiązywana. W przedmowie Rescher określa tę pracę jako próbę „syntezy i usystematyzowania aporetycznej procedury radzenia sobie z przeciążeniem informacyjnym (’dysonansem poznawczym’, jak się go czasem nazywa)” (ix). Tekst jest przydatny również dlatego, że zawiera bardziej precyzyjną (choć specjalistyczną) definicję tego pojęcia: „każda sytuacja poznawcza, w której konfrontuje nas groźba niespójności” (1). Rescher wprowadza dalej do swojego specyficznego studium aporii, kwalifikując ten termin jako „grupę indywidualnie prawdopodobnych, ale zbiorowo niezgodnych tez”, które to określenie ilustruje następującym sylogizmem lub „zbitką twierdzeń”:
1. Należy wierzyć temu, co mówi nam wzrok naszych oczu.
2. Wzrok mówi nam, że kij jest wygięty.
3. Należy wierzyć w to, co mówi nam dotyk naszej ręki.
4. dotyk mówi nam, że kij jest prosty. (2)
Aporia lub „aporia” tego sylogizmu polega na tym, że chociaż każde z tych twierdzeń jest indywidualnie możliwe do pomyślenia, to razem są one niespójne lub niemożliwe (tzn. stanowią paradoks). Studium Reschera wskazuje na ciągłą obecność w nauce badań nad pojęciem aporii, a ponadto na ciągłe próby tłumaczenia tego słowa przez uczonych, by opisać jego współczesne znaczenie.