Cada relato da história tem duas versões; a versão curta e a versão longa.
A versão curta:
O Caminho Congregacional é uma forma de seguir Cristo. As pessoas de uma Igreja Congregacional não procuram ser guiadas por um credo ou sistemas de crenças estritamente definidos, mas sim pelo Espírito de Deus. A nossa é a tradição de uma igreja livre, reunida sob a chefia de Cristo e ligada aos outros pelo amor e pela fé, não pela lei ou por declarações de crença exigidas. Os elementos da fé que unem uma Igreja Congregacional são expressos no pacto da igreja.
O pacto da Igreja Plymouth:
Creditando em Jesus Cristo, o Intérprete de Deus para a humanidade, aceitamos seus ensinamentos como princípios orientadores de nossas vidas e consagramos a nós mesmos e nossa igreja ao seu cumprimento. Nós, portanto, nos unimos em aliança, uns com os outros, para adorar, trabalhar e servir juntos para que possamos expressar através de nossa igreja e de nossas vidas individuais o amor e a fé ensinados por Jesus Cristo.
Nossos Estados de Constituição:
Concedemos a cada pessoa o direito à interpretação individual dos princípios da religião cristã, e respeitamos as convicções religiosas honestas de cada pessoa.
A Versão Longa:
Quando o Rei Henrique VIII de Inglaterra rompeu com Roma e tornou a Igreja de Inglaterra subserviente à coroa inglesa, muitos dos seus súbditos pensaram que ele não tinha ido suficientemente longe na reforma da igreja. Estas pessoas, às vezes chamadas puritanas, queriam uma igreja que fosse completamente reformada em sua adoração, governo e perspectivas.
Alguns tentaram purificar a Igreja inglesa a partir de dentro. Outros, conhecidos como Separatistas, deixaram a igreja estatal e formaram grupos locais de crentes unidos por convênios mútuos. Eles encontraram mandado para estas igrejas reunidas em Mateus 18:20, que diz, “pois onde dois ou três se reúnem em meu nome, ali estou eu com eles”.
Uma dessas igrejas foi reunida na aldeia de Scrooby em 1606. Eles se reuniram aos domingos para estudo da Bíblia e oração na casa do carteiro, William Brewster. Tais reuniões foram proibidas pela lei britânica, que exigia que todos os súditos do rei pertencessem à Igreja da Inglaterra e nenhum outro. Quando a ameaça de perseguição pelas autoridades inglesas se tornou severa, a pequena igreja de Scrooby, liderada por seu pastor, John Robinson, fugiu para a Holanda.
Depois de alguns anos de paz e prosperidade em Leiden, a congregação Scrooby fez planos para estabelecer uma colônia separatista na América. Navegando no Mayflower desde o porto de Plymouth, Inglaterra, em 1620, os 102 viajantes chegaram ao Cabo Cod no final do outono e desembarcaram em um porto que chamaram de “Plimoth”. Antes de desembarcar, eles redigiram um acordo como base para o governo civil da sua colônia. O Pacto de Mayflower foi a primeira expressão escrita na história de um contrato social, no qual o povo concorda entre si em formar um estado. Ele pode ser visto como uma contrapartida civil ao pacto pelo qual formaram sua igreja em Scrooby.
Esses pioneiros da fé foram chamados de Peregrinos pelas gerações posteriores de americanos. Seu primeiro inverno no novo mundo foi muito difícil, reclamando a vida de metade do grupo. Mas sob a liderança de governadores capazes como William Bradford, a colônia de Plymouth logo prosperou.
Em 1629 e 1630, os Peregrinos de Plymouth foram acompanhados por uma migração muito maior de Puritanos da Inglaterra, que fundaram a cidade de Boston e outras cidades e vilarejos, que juntos formaram a Colônia da Baía de Massachusetts. Estes recém-chegados, liderados pelo governador John Winthrop, eram bem financiados e mais numerosos que os Peregrinos de Plymouth, e logo dominaram a vida civil e religiosa de Massachusetts e das outras colônias da Nova Inglaterra.
ÀÀ semelhança dos colonos de Plymouth, a maior parte do partido da Baía de Massachusetts eram não-Separatistas. Eles eram puritanos que não queriam necessariamente se separar da Igreja da Inglaterra. No entanto, a perseguição em casa os tinha levado a uma separação física, se não espiritual.
O mais importante, os Puritanos não Separados que vieram a Massachusetts formaram suas igrejas da mesma forma que os Separatistas Scrooby tinham formado a deles: Fazendo pactos juntos, sem a ajuda do rei, bispo do sínodo. Assim, nas décadas seguintes, a Nova Inglaterra ficou repleta de igrejas da Congregação.
Boston cresceu para ter várias igrejas da Congregação, mas cada povoado de fronteira de qualquer tamanho tinha a sua própria igreja da Congregação. Cada igreja contratou seu próprio pastor e dirigiu seus próprios assuntos. Periodicamente, representantes leigos e do clero dessas igrejas se reuniam para discutir assuntos de interesse comum – mas quaisquer conclusões alcançadas eram consultivas, não obrigatórias para a igreja local. Somente a congregação local poderia decidir assuntos para a igreja local.
Os Congregacionistas originais eram Calvinistas rigorosos, que abraçaram uma teologia do pacto. Gerações persuasivas começaram a se afastar dos princípios particulares do Calvinismo, até que, no início do século XVII, a Nova Inglaterra estava madura para o primeiro movimento de avivamento religioso em solo americano. Este Grande Despertar foi conduzido principalmente por Jonathan Edwards de Northampton, Massachusetts, que trabalhou com distinção espiritual e intelectual ao longo de uma longa vida para apoiar os princípios da teologia original da Nova Inglaterra.
Também no século XVIII, a tradição de liberdade e auto-governo iniciada pelo Congregacionalista da Nova Inglaterra fomentou o espírito de independência, que informou os revolucionários americanos. Muitas pequenas igrejas da Nova Inglaterra participaram ativamente da Guerra da Independência.
Até 1800, quando os efeitos do Grande Despertar começaram a diminuir, muitas estavam se voltando para teologias mais liberais. Surgiu uma grande controvérsia na qual muitas das antigas Primeiras Igrejas da Nova Inglaterra se tornaram Unitárias.
Mas as igrejas da Congregação continuaram, unindo-se aos Presbiterianos em um Plano de União com o propósito de realizar esforços missionários conjuntos nas fronteiras ocidentais. Os congregacionistas se retiraram deste Plano de União mais tarde, quando cinqüenta anos de experiência mostraram que seu efeito tinha sido a construção de um grande número de igrejas presbiterianas, não congregacionais, nos estados ocidentais.
No final do século XIX e início do XX, muitas das igrejas congregacionais dos Estados Unidos, que tinham resistido ao impulso unitário, tornaram-se, no entanto, mais liberais em sua visão teológica. Nenhuma Igreja Congregacional poderia impor um credo particular aos seus membros. Mas os membros, em geral, vieram a ver o cristianismo sob uma luz diferente: Eles interpretaram a Bíblia menos literalmente do que seus ancestrais interpretaram, e começaram a readoptar algumas práticas de adoração anteriormente descartadas das igrejas mais litúrgicas.
Ao mesmo tempo, os Congregacionistas freqüentemente lideravam o ativismo social cristão. Eles defenderam a abolição da escravidão, a elevação do status de mulher – uma Congregacionalista, Antoinette Brown, como a primeira mulher ordenada ao ministério cristão na América – e o novo movimento do “evangelho social” dos últimos anos. O Evangelho Social, defendido pelo ministro Congregacional Washington Gladden e pelo batista Walter Rauschenbusch, tentou levar os cristãos a abraçar as lutas e aliviar as dificuldades dos trabalhadores urbanos empobrecidos.
O início do século XX foi um tempo de fusões. As igrejas da Congregação tinham formado um corpo nacional, o Conselho Nacional de Igrejas da Congregação. Em 1931, este Conselho Nacional fundiu-se com a Convenção Geral da Igreja Cristã para formar o Conselho Geral das Igrejas Cristãs Congregacionais. (Os cristãos eram um grupo de igrejas operando com princípios quase idênticos aos dos Congregacionalistas, mas dando mais importância ao uso do nome cristão para identificar seguidores de Cristo). Esta fusão foi realizada sem problemas e com pouca dissensão.
A poucos anos depois, outra fusão foi proposta: As Igrejas do Concílio Geral se fundiriam com a Igreja Evangélica e Reformada, um grupo de herança principalmente alemã que tinha afinidades teológicas com muitos Congregacionistas, mas não aceitava a autonomia da congregação local, que sempre foi a característica distintiva do Congregacionalismo.
Esta fusão foi eventualmente completada, para formar a Igreja Unida de Cristo. Mas cerca de 200 igrejas cristãs da Congregação escolheram não aderir à fusão, principalmente na questão da política congregacional. A Associação Nacional das Igrejas Cristãs Congregacionais foi formada em 1955 para dar a essas congregações uma comunhão nacional que não ameaçaria a liberdade de cada congregação.
Desde então, a Associação Nacional dobrou de tamanho e permaneceu fiel à sua visão orientadora. Novas igrejas são acrescentadas ao nosso número a cada ano, e o futuro crescimento e vitalidade da nossa comunhão está fundamentado na declaração de missão do NACCC:
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Para encorajar e ajudar as igrejas locais no seu desenvolvimento de testemunhas vibrantes e eficazes de Cristo nos Caminhos Congregacionais.