Libertarianism
Filosofii și oamenii de știință care cred că universul este indeterminist și că oamenii posedă liberul arbitru sunt cunoscuți ca „libertarieni” (libertarianismul în acest sens nu trebuie confundat cu școala de filosofie politică numită libertarianism). Deși este posibil să se susțină că universul este indeterminist și că acțiunile umane sunt totuși determinate, puțini filosofi contemporani apără acest punct de vedere.
Libertarianismul este vulnerabil la ceea ce se numește obiecția „inteligibilității”. Această obiecție subliniază faptul că o persoană nu poate avea mai mult control asupra unei acțiuni pur aleatorii decât asupra unei acțiuni care este inevitabilă din punct de vedere determinist; în niciunul dintre aceste cazuri nu intră în scenă liberul arbitru. Prin urmare, dacă acțiunile umane sunt indeterministe, liberul arbitru nu există.
Filosoful iluminist german Immanuel Kant (1724-1804), unul dintre primii susținători ai libertarianismului, a încercat să depășească obiecția inteligibilității și, astfel, să facă loc pentru responsabilitatea morală, propunând un fel de dualism în natura umană. În Critica rațiunii practice (1788), Kant a susținut că oamenii sunt liberi atunci când acțiunile lor sunt guvernate de rațiune. Rațiunea (ceea ce el numea uneori „sinele noumenal”) este într-un anumit sens independentă de restul agentului, permițându-i acestuia să aleagă în mod moral. Teoria lui Kant cere ca rațiunea să fie deconectată de ordinea cauzală în așa fel încât să fie capabilă să aleagă sau să acționeze de una singură și, în același timp, să fie conectată la ordinea cauzală în așa fel încât să fie un determinant integral al acțiunilor umane. Detaliile punctului de vedere al lui Kant au fost subiectul multor dezbateri și rămâne neclar dacă este coerentă.
Photos.com/Getty Images
Deși libertarianismul nu a fost popular printre filosofii secolului al XIX-lea, acesta s-a bucurat de o renaștere la mijlocul secolului al XX-lea. Cele mai influente dintre noile relatări libertariene au fost așa-numitele teorii ale „agent-cazării”. Propuse pentru prima dată de filosoful american Roderick Chisholm (1916-99) în lucrarea sa fundamentală „Human Freedom and the Self” (1964), aceste teorii susțin că acțiunile libere sunt cauzate de agentul însuși, mai degrabă decât de un eveniment sau o stare de lucruri anterioară. Deși teoria lui Chisholm păstrează intuiția că originea ultimă a unei acțiuni – și, prin urmare, responsabilitatea morală ultimă pentru aceasta – revine agentului, ea nu explică detaliile sau mecanismul cauzalității agentului. Cauzarea agentului este o noțiune primitivă, neanalizabilă; ea nu poate fi redusă la ceva mai elementar. Nu este surprinzător faptul că mulți filosofi au găsit teoria lui Chisholm nesatisfăcătoare. Ceea ce se dorește, obiectau ei, este o teorie care să explice ce este libertatea și cum este ea posibilă, nu una care pur și simplu postulează libertatea. Teoriile agent-cazării, susțineau ei, lasă un spațiu gol acolo unde ar trebui să fie o explicație.