Free Press

Inledning

Då denna liknelse följer efter det triumferande intåget och föregår Jesu undervisning om sluttidens tecken på Olivberget (kallad Olivtalet, Matteus 24, 25) på onsdagen i passionsveckan, placerar experterna på evangeliernas kronologi denna tid av kontrovers på onsdagsmorgonen (tillsammans med hela Matteus 21:19b till 23:37-39; se kronologiskt diagram i slutet av denna lektion).

Men många moderna kommentatorer anser att denna liknelse och den i Lukas 14:16-24 är två separata berättelser om samma tradition. Naturligtvis kan Jesus själv ha använt samma eller liknande liknelser vid olika tillfällen under hela sin lärartjänst; men dessa kommentatorer menar vanligtvis att Jesus berättade liknelsen en gång och att evangelierna återanvände den med ändringar.

Underskotten mellan Matteus och Lukas är dock betydande. I Lukas börjar berättelsen med ”en viss man”, men här är det kungen. I Lukas är det en stor middag, men här är det en bröllopsmiddag. I Lukas finns det en inbjudan, men här finns det två. I Lukas ursäktar de inbjudna gästerna, men här vägrar de och blir våldsamma. I Lukas passerar de inbjudna gästerna förbi, men här förgörs de. Detta är stora skillnader. Varje avsnitt passar mycket väl in i sitt sammanhang, så om man skulle dra slutsatsen att det ursprungligen var en och samma berättelse måste det ha skett en betydande redigering för att få liknelsen att fungera i de olika sammanhangen. Matteus’ liknelse är hårdare än Lukas, men den kommer senare i Jesu verksamhet i Matteus, vid en tidpunkt då han mötte hårt motstånd från de judiska ledarna. Det är mest troligt att denna liknelse var en separat berättelse, inte en återberättelse av den i Lukas, även om de två på vissa sätt liknar varandra.

Texten

1 Jesus talade återigen till dem i liknelser och sade: 2 ”Himmelriket liknar en kung som har förberett en bröllopsmåltid för sin son. 3 Han sände sina tjänare till dem som var inbjudna till banketten för att be dem komma, men de vägrade att komma.

4 Då sände han ytterligare några tjänare och sade: ”Säg till dem som är inbjudna att jag har förberett min middag: Mina oxar och mina gödda nötkreatur har slaktats, och allt är färdigt. Kom till bröllopsbanketten.”

5 Men de brydde sig inte och gick iväg – den ene till sin åker, den andre till sin verksamhet. 6 De övriga grep hans tjänare, misshandlade dem och dödade dem. 7 Kungen blev rasande. Han skickade sin armé och förgjorde dessa mördare och brände deras stad.

8 Sedan sade han till sina tjänare: ”Bröllopsmiddagen är klar, men de jag bjöd in förtjänade inte att komma. 9 Gå till gathörnen och bjud in alla ni hittar till banketten”. 10 Så gick tjänarna ut på gatorna och samlade alla de människor de kunde hitta, både goda och onda, och bröllopssalen fylldes med gäster.

11 Men när kungen kom in för att se gästerna lade han märke till en man där som inte var klädd i bröllopskläder. 12 ”Min vän”, frågade han, ”hur kom du in här utan bröllopskläder?”. Mannen var mållös. 13 Då sade kungen till sina tjänare: ’Bind honom på händer och fötter och kasta honom ut i mörkret, där det kommer att bli gråt och tandgnissling.’

14 ”För många är inbjudna, men få är utvalda.”

Observationer till texten

Begreppet i denna liknelse i samband med Herrens passionsvecka, under vilken han skulle förrådas och korsfästas, är ganska tydligt – den fördömer det förakt som Israel i sin helhet (och alla människor i allmänhet) hade (och har) för Guds nådiga inbjudan genom Jesus Messias.

Fokus för liknelsen ligger på Sonens bröllopsbankett. Hänvisningen är naturligtvis till den messianska banketten, som inte bara nämns i Nya testamentet (Upp 19) utan också i den rabbinska litteraturen. I slutet av tidsåldern, enligt den judiska traditionen, skulle hela Guds folk – Israel – njuta av en messiansk bankett i sin övergång från detta liv till det kommande livet. Detaljerna kring denna bankett, eller Nya testamentets bröllopsmåltid med Lammet, kan inte pressas alltför mycket eftersom omständigheterna är annorlunda, som vi kommer att se.

Vi kan också observera att liknelsen tydligt avser att skildra Israels andliga likgiltighet inför inbjudan på det skarpaste sätt, vilket kulminerar i att de dödar förbundets budbärare. I Matteus 23 kommer Jesus att anklaga de hycklande ledarna för att ha dödat profeterna.

Bildspråket om en bröllopsbankett övergår till det allvarliga budskapet när mannen utan de rätta bröllopskläderna inte bara kastas ut från banketten, utan binds till händer och fötter och kastas in i mörkret där det förekommer gråt och tandgnissling. Detta är uppenbarligen den domsscen som Jesus upprepade så ofta med just dessa ord. Banketten är alltså firandet av dem som kommer in i riket, och uteslutningen är Guds dom för dem som avvisar nådens inbjudan.

Argumentets utveckling

Vi skulle kunna dela upp avsnittet i flera delar, men det verkar som om det finns tre naturliga stadier i berättelsen – inbjudan som avvisas (v. 1-3), den andra inbjudan som våldsamt motarbetas (v. 4-8), och den inbjudan som ges till alla som vill komma (v. 8-13). I detta sista avsnitt har vi underpunkter som vi kan använda: den bredare inbjudan (v. 8-10) och avvisandet av gästen som inte var klädd i den rätta klädseln (v. 11-13). Liknelsen avslutas med en kort maxim (v. 14).

I. De människor som är inbjudna till Sonens bröllopsbankett vägrar att komma (22:1-3)

A. Himmelriket är som en bröllopsmiddag (1, 2).

Här ser vi den sanna naturen hos en liknelse – det är en utvidgad liknelse. Himmelriket jämförs med en bröllopsbankett. Men poängen med denna jämförelse kommer att vara detaljerna i den berättelse som kommer att följa, där man svarar på vad det är för något med bilden av bröllopsbanketten som Jesus avsåg att beskriva riket. Liknelsen kommer att fokusera på vem som svarar på rätt sätt på kallelsen.

I liknelsen sägs att kungen gav en bröllopsbankett för sin Son. Enligt Jesu påståenden skulle Gud Fadern vara denna kung, och Jesus var naturligtvis sonen. Det är inte ovanligt att kungens Son, Messias, presenteras som en brudgum (se 9:15; 25:1; Joh 3:29; Ef 5:25-32; och Upp 21:2, 9). Detta är den nytestamentliga motsvarigheten till det gammaltestamentliga bruket av äktenskap som en symbol för förbundet, dvs. att Israel var Jahves hustru, och i slutändan en otrogen hustru (se Hosea) som följde efter andra älskare (gudar). Bildspråket i Nya testamentet fokuserar inte på Guds förhållande till en nation i allmänhet, utan på det särskilda förhållandet mellan Kristus och de sant troende. Den förväntade föreningen med Kristus i härlighet skildras av Johannes som en bröllopsmåltid (Upp 19). Här och på andra ställen använder Jesus samma idé för att varna människor för att inte tacka nej till inbjudan och för att inte bli funna oförberedda inför brudgummens ankomst.

B. De särskilt inbjudna gästerna vägrar att komma (3).

Gästlistan upprättades i förväg, och när det var dags för festmåltiden meddelades de att den var klar. Men dessa gäster vägrade att komma (de vägrade ihärdigt, tempus är imperfekt). Dessa speciella gäster skulle vara de israeliter som väntade på Messias; de hävdade att de var nära besläktade med kungen, Gud. Men när kungen förberedde banketten för sin Son ville de inte komma. I Nya testamentet framställs Kristus ofta som en stötesten – människor kan ha accepterat ett erbjudande om riket, men de var tvungna att bestämma vad de skulle göra med Jesus? För att få hjälp i detta avsnitt behöver man bara titta på slutet av Matteus 23 för att förstå poängen: ”Jerusalem, Jerusalem, du som dödar profeterna och stenar dem som har sänts till dig, hur ofta har jag inte längtat efter att få samla dina barn, som en höna samlar sina kycklingar under sina vingar, men du har inte velat det” (Matt. 23:37). Av många anledningar, men främst en, accepterade det judiska folket inte Jesus som sin Messias när han kom och bjöd in dem att komma till honom (Matt. 11:28). De kunde förklara det på så många sätt, men det var helt enkelt så att de inte trodde på honom.

Denna liknelse skildrar alltså de förväntade gästerna som att de vägrar den nådiga inbjudan att delta i banketten. Genom att avvisa erbjudandet om nåd vägrade de att få del i banketten och i den kommande världen – om de fortsatte att vägra.

II. De som ständigt avvisar inbjudan blir våldsamma (22:4-6).

A. Kungen upprepar nådigt inbjudan (4).

Kungen utsträcker sin nådiga inbjudan igen, även om han denna gång gör den ännu mer tilltalande. Han skickar ut andra budbärare för att bjuda in dem igen. Detta är så sant för det sätt på vilket Herren kallar människor till sig, upprepade gånger och med alla incitament för att vädja till människor. I den här liknelsen skildras incitamenten i beskrivningen av banketten. Det ord som används syftar tekniskt sett på en morgonmåltid, som en frukost men som äts mitt på morgonen. Översättningen ”bankett” kan dock användas eftersom bröllopsfesterna ofta pågick i flera dagar. Detta skulle alltså vara början på festdagarna. Och här skulle det finnas gott om mat – kungen säger att hans oxar och gödda boskap har slaktats och att allt är klart för festmåltiden. Vad kan vara mer lockande?- Kungen själv bjuder in, det är en glädjefylld tid av fest och det kommer att finnas så mycket att njuta av. Man är förvånad över att inbjudan överhuvudtaget behövde upprepas! Kungens inbjudan var både en stor ära – och en suverän befallning (man avvisar inte kungen).

B. De som fortsätter att vägra blir våldsamma (v. 5, 6).

Svaret på denna andra inbjudan är minst sagt ganska överraskande. Folket ägnade ingen uppmärksamhet åt budbärarna utan gick iväg och skötte sina egna angelägenheter. Men andra grep budbärarna och misshandlade dem och dödade dem! Kungen blev så upprörd över deras behandling av hans budbärare att han skickade sin armé för att förgöra mördarna och bränna deras stad.

Den våldsamma och hårda avslutningen på berättelsen skiljer denna liknelse från den i Lukas. I det här sammanhanget hade motståndet mot Jesus vuxit våldsamt, och Jesus varnade sina fiender för den kommande dom de skulle få. Så liknelsens fokus, även om den är allvarlig, är trogen historien. Hebréerna hade ofta skadat och dödat de profeter som Gud sänt till dem, och de var på väg att göra detsamma med Jesus. Men att tacka nej till kungens erbjudande och mörda hans budbärare var detsamma som att begå självmord. Det skulle till och med ha varit sant på deras tid. Men i berättelsen var detta inte vilken kung som helst, utan härlighetens konung.

En genomgång av evangelierna som helhet är nödvändig för att sammanställa orsakerna till judarnas förkastande och hat mot Jesus. Gång på gång uppmanade Jesus dem att komma och följa honom och han skulle ge dem evig vila. Deras otro på honom låg bakom deras vägran. Men kanske när Jesu upprepade vädjanden gjorde kallelsen tydligare för dem – att Jesus var Guds gudomliga son, att de måste underkasta sig honom och att de bara kunde komma in i himmelriket genom att omvända sig från sina synder och tro på hans försorg – blev de mer medvetna om vad han sa om sig själv och därmed vad han sa om dem. Deras våldsamma reaktion när de dödade de budbärare som HERREN sände föregrep deras önskan att döda Jesus – de ville inte längre höra talas om deras skuld och hans nåd.

Och så, precis som Jesus förklarade i det sista avsnittet, skulle riket tas ifrån dem och ges till ett folk som bär frukt. De som ilsket avvisade den nådiga inbjudan till bröllopsfesten skulle förolämpa och förringa kungen, och därför skulle hans vrede falla på dem.

III. Kungen bjuder in andra till bröllopsfesten men förvisar dem som inte förbereder sig ordentligt för den (22:8-13).

A. Kungen bjuder in så många som vill komma till högtiden (v. 8-10).

Då de som var inbjudna vägrade att komma, vänder sig kungen nu till andra. Han skickar ut sina tjänare på gatorna för att bjuda in alla som de kunde hitta, oavsett om de var goda eller dåliga. Bankettsalen fylldes snart av människor som ville ha del i kungens bröllopsfest för sin son. Kallelsen är inte till för de kloka och lärda, definitivt inte för de självbelåtna och självrättfärdiga, utan för alla som vill komma. Han kom in i världen för att söka och rädda det som var förlorat, inte de som strikt hade hållit lagen (eller som påstod att de hade gjort det) och kunde göra anspråk på att ha rättfärdighet för att få komma in i den messianska festmåltiden. Det som dras in i salen är både goda och dåliga människor – men alla är i behov av Guds inbjudan att undkomma denna världs synd och träldom.

B. Kungen utvisar alla som inte har förberett sig ordentligt (v. 11-13).

Parabeln berättar hur kungen anlände för att se de gäster som ville vara med på bröllopsfesten för Sonen. Men han fann en man som inte bar de rätta bröllopskläderna. Kungen tilltalade honom som ”vän” – men låt er inte vilseledas av detta ord i Jesu undervisning, för när han kallade någon för ”vän” var det alltid i en ironisk mening och ett ord av dom följde. När Jesus kallade någon för ”vän” gjorde han oftast klart att de inte var det. I vår berättelse ville kungen veta hur mannen kom in utan den rätta klädseln, men mannen var mållös, ett tecken på hans skuld.

Många uttolkare anser att den rätta bröllopsklädseln är rättfärdighet, och hittar många ställen som tycks stödja detta. Men det kan vara att driva symbolen lite för mycket i den här berättelsen. Var skulle han få rättfärdigheten ifrån – kungen förväntade sig att han skulle ha den för att delta i bröllopsfesten! Vissa har föreslagit att kungen tillhandahöll klädseln (dvs. rättfärdigheten) men att mannen vägrade att ha den. Det är att lägga till en hel del till liknelsen, och ett sådant tillägg är inte nödvändigt. Vi kan lämna symboliken lite allmän och bara säga att mannen inte förberedde sig ordentligt för att agera på den inbjudan han fick. Det fanns alltså en inbjudan till banketten, men alla som svarade på inbjudan fick inte stanna kvar. Kungen lät binda mannen och kasta ut honom i mörkret, där det skulle vara gråt och tandgnissling.

Resultatet av den här mannens situation informerar oss om symbolikens sanna innebörd. Vi måste säga att den rätta klädseln skulle motsvara allt det som Jesus sa krävdes för att komma in i himmelriket – sann omvändelse från synden och tro på Kristus, och sedan ett åtagande att älska och lyda Herren som bevis på den frälsande tron. På Jesu tid var det säkert många människor som ville komma in i riket, men när Jesus började säga åt dem att komma till honom och ta hans ok på sig och lära sig av honom, gick de därifrån. Och på domens dag kommer många att hävda att de har gjort goda gärningar, men Jesus kommer att avvisa dem eftersom de inte har behandlat frälsningens grundläggande fråga på rätt sätt – de kommer inte att vara förberedda på rätt sätt och andligt för att tas emot av kungen vid Sonens bröllop.

Slutsats (22:14)

Lektionen avslutas med en förklaring (”för”). Många är ”kallade”, men få är utvalda. Ordet ”många” är inte avsett som ett begränsat antal; det används flera gånger i Jesaja 53 för att tala om dem för vilka Kristus utgöt sitt blod. Inbjudan har gått ut till alla som bryr sig om att lyssna, men en del vägrade helt enkelt, och en del ville komma men vägrade att underkasta sig kraven för att komma in i riket. Så ingen av dessa kommer att vara närvarande i riket. De som Jesus kallar ”utvalda” är de människor som svarar på inbjudan att komma, och som svarar på rätt sätt så att de är beredda att komma in i riket. Eftersom Bibeln hänvisar till mottagarna av nåd som ”utvalda” kan vi dra slutsatsen att den avser att säga att Gud inte är förvånad över att vissa tar emot och många avvisar – med andra ord är den suveräna nåden fortfarande verksam, även om vi på den mänskliga nivån ser hur vissa vägrar och vissa tar emot och förbereder sig.

I Jesu erfarenhet hade inbjudan till den messianska festmåltiden först riktats till judarna, de som hade löftet om förbundet, riket och kungen, men de vägrade. Men sedan började Jesus vända sig till hedningarna, och så många som trodde på honom skulle komma in i riket i de andras ställe, även om de som trodde tidigare var prostituerade och syndare snarare än lärda och visa.

Fler människor kommer att avvisa inbjudan eller inte uppfylla kravet på tro på Kristus än de som är utvalda, det vill säga de som verkligen tror och kommer in i riket.

I vår tid går inbjudan ut från kyrkan av Anden genom kyrkan:. ”Anden och bruden säger: ’Kom'”. Och den som vill kan komma och fritt dricka av livets vatten. De som vägrar, vare sig de är våldsamt motståndare till Kristus eller låtsas vara i Kristus, kommer inte att ha del i riket, utan kommer att kastas ut i det yttre mörkret.

Detta är evangeliets budskap, de goda nyheterna. Det är bara goda nyheter om frälsningen befriar oss från mörkret (om det inte finns något mörker, ingen dom, finns det ingen anledning till goda nyheter). Kyrkan måste bära inbjudan till världen, även om världen skulle kunna avvisa inbjudan, eller till och med behandla dem våldsamt och döda dem.

Tolkningsprinciper

Detta är en liknelse. Inte varje detalj i berättelsen bör ges en specifik motsvarighet, utan endast huvudpunkterna och idéerna. Om det finns liknande berättelser måste vi lägga märke till skillnaderna lika mycket som likheterna.

Vid tolkning av liknelsen är sammanhanget så viktigt. Under händelserna under passionsveckan som ledde fram till korsfästelsen blev konflikten mellan Jesus och ledarna mycket skarpare än vad den hade varit under Jesu offentliga verksamhet tidigare. Nu var allt klart och tydligt ordnat i händelserna och undervisningen så att alla kunde se det, och genom att se problemet skulle folket veta att deras beslut att acceptera eller förkasta Guds nåd i Kristus verkligen var en fråga om liv och död, evigt liv och död. Han klargjorde att det enda sättet för dem att någonsin få se himmelriket var genom honom.

Sagan klargör att det inte finns någon anledning, ingen alls, för människor att avvisa en nådig inbjudan från kungen att komma till bröllopsfesten och njuta av alla goda ting. Det enda skälet till att de avvisar inbjudan är att de inte tror på kungen, eller att de inte tror på att Jesus är Guds son. Men eftersom detta är en kallelse från kungen, från Gud själv, är folket inte fritt att ta emot den eller lämna den, även om de tror att de kan vara oengagerade. Att förkasta Guds inbjudan att ta del av riket är dårskap – det är att välja döden; eller att förkasta erbjudandet om nåd är att förkasta Guds enda möjlighet till evigt liv.

Tillkommande kronologi för passionsveckan

Matteus

Mark

Luke

John

Söndag (29 mars, 33 A.D.)

En stor folkmassa samlas

Måndag (Nisan 10, Lammets val; 30 mars, 33 e.Kr.)

Det triumfala intåget
Jesus besöker templet

Torsdag (31 mars, 33 A.D.)

Onsdag (1 april, 33 e.Kr.))

Figurträd vissnat

21:19b-22

Kontroversens dag

Eftermiddagens Olivet Diskurs . . .

N.B. Identifieringen av året och datumet för passionsveckan bygger på Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), och Robert L. Thomas och Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).

Den identifiering av 33 e.Kr. för korsfästelsen grundar sig på alla uppgifter, men särskilt på att Johannes Döparen började verka i Tiberius 15:e år, vilket var 29 e.Kr. Jesu verksamhet omfattade fyra påskhögtider, inklusive den under vilken han blev förrådd och korsfäst. År 33 e.Kr. inföll påsken, den 14 Nisan, på en fredag (den började i själva verket på torsdagskvällen och fortsatte till och med fredagen), så Jesus dog på vad vi nu kallar långfredagen. För argument och diskussioner om andra synsätt, se Hoehners arbete.