| The Matrix | Reggaemusikens retorik | Reggaelänkar | Dread Library Catalog |
Inflytandet av Bob Marleys Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
”Myfadda var en kille yunno, från England här, yunno? Han var som… du kan läsa det, det är en av demslavhistorierna: en vit kille tar en svart kvinna och föder upp henne. Han är en engelsk kille…tror jag. För jag träffade honom en gång, ja. Min mamma? Min mor är afrikansk.” (Bob Marley, 1978)
De psykologiska efterdyningarna av att vara ett övergivet barn i ett biracetiskt äktenskap var något som starkt påverkade reggaesuperstjärnan Bob Marley under hela hans karriär. Många av Marleys mest lojala fans och den stora majoriteten av reggaeentusiaster är omedvetna om att han faktiskt föddes av en vit far, kapten Norval Marely, och en svart mor, CedellaBooker. Bob Marley växte upp arg på sin far som han ansåg hade misshandlat honom och hans mor. Marley skämdes också delvis över sitt vita arv. Denna barndomsmentalitet av förbittring och förlägenhet präglade Marleys ungdom och påverkade så småningom hans musikaliska genius ideal och arbete under hela hans karriär. Känslan av övergivenhet och avsaknaden av en fadersgestalt tvingade Bob Marley att söka sig till andra vägar, som rastafarianismens ideal, för att hitta riktning, tröst och en känsla av tillhörighet. Den starka lojalitet till den svarta kulturen som uppstod på grund av frånvaron av hans vita far bidrog också delvis till Marleys orubbliga känsla av panafrikanism. De brister och den nästan totala frånvaron av Bob Marleys vita far, kapten NorvalMarley, hade ett djupt psykologiskt inflytande på den stora reggae-ikonen.
Rasisfrågornas effekter på människans natur och tänkande är mycket omdiskuterade och betraktas ganska känsligt av många. Ofta är det till och med svårt att diskutera sina känslor och iakttagelser när det gäller detta ämne. Med detta i åtanke måste det sägas att Bob Marley inte var bigott på något sätt. I själva verket var Marley en ”missionär för en form av personlig och kollektiv identitet som han kallade ”Rasta”, ett ord som både betecknade en historia av rasförtryck och pekade på en definition av gemenskap bortom rasens språk” (Stephens 149). Det bör också nämnas att Marley var medlem av den tidiga rörelsen av rastar som hade sina rötter i Garveys svarta nationalism och i en gammal tradition av ”afrikaniserad” kristendom som kallas etiopianism (Stephens 149). De tidiga rastas antog de kenyanska antikoloniala rebellernas ideal och deras uppmaning till handling var: ”Död åt den vita förtryckaren” (Stephens 149). År 1960 hade detta mantra dock utvecklats till ”död åt svarta och vita förtryckare”, men en viss binär rasism hade fortsatt att finnas kvar i rastafari-tänkandet (Stephens 149). Den här artikeln försöker hävda att många av Marleys handlingar ofta påverkades av att hans far, som var en vit man, hade övergivit honom. Marley uttalade sig tydligt om sin rasistiska inställning 1975 genom att förklara att
”Min far var vit och min mor svart, du vet. De kallar mig halvkaste, eller vad som helst. Men, jag är inte på någons sida. Jag är varken på den svartas sida eller på den vite mannens sida. Jag är på Guds sida, den som skapade mig och fick mig att komma från svarta och vita, som gav mig den här talangen.”
Marleys mor Cedella inledde sin romans med kapten Norval Marley, en av kolonialisternas förmän, när han var femtio år gammal och hon bara var sjutton (Davis9). Norval Marleys familj bestod av vita jamaicaner från Clarendons församling. Norval flyttades av arbetsskäl till St. Ann där Cedella hade vuxit upp och bott. Cedella minns att
”Han sa att han älskade mig, och det tror jag att han gjorde. Han var alltid ärlig mot mig under den tiden. Han berättade för mig att han var det svarta fåret i sin familj, eftersom Marleys inte gillade svarta människor, men Norval gillade dem väldigt mycket.”
Under en lång tid gick kärleksaffären mellan den svarta tonåringen och den åldrande armékaptenen obemärkt förbi. Men när Cedell upptäckte att Norval oavsiktligt gjorde henne gravid i maj 1944 blev hon och Norval både rädda och stolta, och Norval beslutade att de två skulle gifta sig (Davis 10). Efter att ha övertygatCedellas far om att äktenskapet var en bra idé, bestämdes bröllopet mellan kaptenNorval Marley och Cedella till den 9 juni 1944 (Davis11). Men ungefär en vecka före bröllopsdatumet informerade Norval Cedella om att hans kroniska bråck hade börjat förvärra honom och att han därför skulle byta jobb och flytta till Kingston (Davis 11).
Några månader senare, på en tisdagskväll, fick Cedella värkar och klockan halv tre på onsdagsmorgonen den 6 februari 1945 födde hon en liten pojke utan att hennes man var närvarande. Cedella gav inte barnet något namn vid födseln utan väntade på att barnets far skulle återvända från Kingston för att bestämma sig för ett passande namn (Davis 12). Kort efter att Norval hade fått veta att hans fru hade fött sin son, återvände kaptenen till St. Ann för en vecka och Norval beslutade att pojken skulle heta Nesta Robert Marley (Davis 12). Norvals frånvaro under sin frus graviditet och vid sonens födelse samt kaptenens korta besök för att döpa barnet var början på ett mönster av faderligt beteende som skulle fortsätta i flera år. Varje månad eller så, när han kunde komma iväg, kom Norval Marley upp till St. Ann för att besöka Cedella (Davis 13). När åren gick och trycket ökade från Norvals familj, framför allt från hans mor, svalnade dock förhållandet mellan ”den vita armékaptenen och den svarta lantflickan” (Davis 14). När Marley blev äldre blev faderns besök alltmer sällsynta tills mannen till slut helt övergav Marley och hans mor genom att bryta all kontakt (Davis 16).
Vid tiden för Nesta Robert Marleys födelse 1945 fanns det en enorm klyfta mellan svarta och vita jamaicaners världar (Stephens 167). Sedan Jamaicas tidiga koloniala tid fanns det dock ett ”brunt skikt som hade varit en fast etablerad mellanklass” (Stephens 167). Vid tiden för Jamaicas självständighet 1962, när Marley var sjutton år gammal, var Jamaica till 77 procent svart, 20 procent brun, 1 procent vit och 2 procent asiatisk (Stephens 167). Det var dock ofta så att varken de vita eller de svarta accepterade den bruna, eller mulatto klassen. De svarta jamaicanerna var fortfarande misstänksamma mot ”bruna” och de vita såg dem inte som jämlikar (Stephens 168). Bob Marley utsattes regelbundet för dessa fördomar mot mulatter under sin ungdom i Kingston. Marley uttryckte ofta detta ”minne av den fientlighet han mötte på grund av sin biracitet” (Stephens 167). De fördomar mot mulatter som Marley upplevde ”präglade honom djupt, vilket hans familj har bekräftat” (Stephens 167).
År 1962 inledde Bob Marley ett förhållande med en ung flicka, Esther, på sin gård i Trenchtown, ett statligt projekt (Davis 34). Marleys mamma, Cedella, minns,
”…den här lilla flickan, som bodde på samma gård. De var förälskade. Bob gav mig ett tecken och jag såg henne ge Sledger (Marleys kusin) en kärleksbrev till honom”
Som ett resultat av Marleys blandade blodslinje placerades dock en kil i mitten av de två unga älskande. Problemet var flickans äldre bror, som hatade Marley för att han var halvvit och förbjöd sin syster att fortsätta förhållandet och förklarade för Cedella att han ”didn’twant no white man screwing up our bloodlines” (Stephens 169). Cedella fortsätter:
”Hennes bror sa till Bob: ’Vi vill inte ha någon vit man i vår ras’. Hennes familj dödar romantiken. De stylar Bob som en vit man. Det gjorde skillnad på vår gård”
Författarna till Songsof Freedom skriver: Varför bodde den här pojken från ”landet” i ghettot och inte i stan med alla de andra ljusa människorna?” (Boot och Salewicz, 63). Det är uppenbart att Marley inte passade in i de svarta jamaicanernas föreställningar: han hade inte de ekonomiska fördelar som många förväntade sig av de bruna och inte heller den svartafientliga rasismen (Stephens 169).
Thisanti-mulatto känslor var något som Marley upplevde under hela sin ungdom. Det formade honom säkert som person eftersom andra ständigt betraktade honom som underlägsen. Att uppleva rasism från både den svarta och den vita sidan var också svårt eftersom Marley tidigt hade svårt att identifiera sig med någon av rasgrupperna. Benjamin Foot, Marleys första turnémanager i England 1973, tog fasta på Marleys kvardröjande rasmässiga tvetydighet (Stephens 169). ”Jag kände att Bob inte var säker på sig själv vid den här tiden”, minns han. ”Jag tror att han var störd av att en av hans föräldrar var vit, och han ville bevisa att han var en svart rasta.” Kombinationen av vitt och svart jamaicanskt arv som Marley fick från Cedella och kapten Norval Marley spelade säkerligen en roll i formandet av Marleys ungdom och skulle fortsätta att påverka honom under hela hans karriär.
Att han växte upp faderlös i ghettot Trench Town på Jamaica bidrog i hög grad till att Bob Marley intog den attityd som han kallade för ”Rude Boy” (en oförskämd pojke) under sin tonårstid. Gregory Stephens noterar att ”Bob Marley hade en stöt på axeln under tonåren, delvis för att han var arg på sin far” (Stephens 188). En gång noterade Marley till Cedella: ”Han tyckte nämligen att kaptenen hade behandlat honom och hans mor illa (Davis 21). Som ett resultat av känslan av svek från sin far antog Marley en stark motkulturell attityd som omfattade många rebelliska ideal. Marley ansågs vara mycket tuff av de flesta och var ofta fruktad eftersom det var känt att han upprätthöll nära vänskap med olika revolvermän och Rude Boys i grannskapet (Davis 48). Bob Marley deltog i våldsamheter och uppvisade en extremt tuff yttre personlighet och etablerade sig så småningom som den ”ultimata mästaren för Rude Boys” när han och Wailers släppte Rude Boy 1965 (Davis 51).
Det är inte ovanligt att man stöter på exempel på övergivna barn som gör uppror mot samhället, och det är uppenbart att BobMarley passar in i detta mönster. Under sin tonårstid tvingade avsaknaden av en far Marley att vända sig till Trench Towns gator för att få vägledning och lärdomar. Detta ledde till att Marley anammade den rådande Rude Boy-mentaliteten och den tuffa attityd som den representerade. Dessa karaktärsdrag skulle följa reggaestjärnan under hela hans karriär och har säkert påverkat hans arbete på flera olika nivåer. Den rebelliska attityden är tydlig i Marleys texter och hans senare försök att reformera det sociala och religiösa området. Att vara ett övergivet barn påverkade Bob Marleys rebelliska attityd är uppenbart och dessa omständigheter förändrade musikerns liv för alltid.
Som en följd av Norval Marleys frånvaro från sin sons liv var Marley tvungen att söka sig någon annanstans efter manliga förebilder som kunde vägleda honom. Var och en av dessa förebilder skulle påverka pojken på ett likgiltigt sätt som skulle bidra till att skapa den otroliga man som Bob Marley blev. En av Marleys första förebilder var hans farfar, Omeriah, som övervakade Marley i flera år medan Cedella bodde i Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens konstaterar att Omeriah ”förde vidare en stor del av den folkliga visdom som senare skulle dyka upp i Marleys sånger” (Stephens 189). Marley fick också handledning av en annan av sina familjemedlemmar, Clarence Martin, som var en populär jamaicansk dansbandsgitarrist under 1940-talet (Stephens 189). Det var på Martins gitarr som den unge pojken gjorde sina första försök att skapa musik (Stephens 189). Historikern Chris Salewicz skriver: ”Så började ett mönster där äldre vise män tog en mentorliknande roll i den i princip faderlöse Nesta Robert Marleys liv” (Boot och Salwicz 42).
En av de viktigaste fadersgestalterna i Bob Marleys liv var Clement ”SirCoxsone” Dodd, grundare och chef för det berömda jamaicanska Studio One (Davis39). Många anser att Dodd är uppfinnaren av den jamaicanska musikbranschen eftersom han skapade de första exemplen på jamaicansk musik som producerades för jamaicaner (Davis 41). Coxsones primitiva studio blev ”det kreativa centrumet för den jamaicanska inspelningsverksamheten samt laboratoriet där jamaicansk ska-, rock steady- och reggaemusik undersöktes och utvecklades” (Davis 41). Coxsone var ansvarig för att släppa Bob Marleys första hit, ”Simmer Down”, och för att coacha hans musik. Trots den hjälp som Dodd gav Marleys musikkarriär fungerade han också som en fadersgestalt på en mycket viktigare nivå. Marley var hemlös tidigt i sin karriär och Dodd tog Marley från gatan och lät honom sova i ett skjul på studions bakgård (Stephens 189). Coxsone instruerade också Marley att gifta sig medRita efter att han gjort henne gravid. Dodd har gått så långt som att säga att han minns förhållandet med den unge musikern som en de facto adoption (Stephens 189).
De lärdomar som Nesta Robert Marley fick av dem som ersatte hans frånvarande far bidrog helt klart till att skapa reggaegreatens karaktär och psyke. Eftersom Marleys far hade övergivit honom i unga år var Marley tvungen att se andra män som förebilder. De djupa psykologiska effekter som var och en av dessa män hade på Marley syns tydligt i hans arbete och karaktär. De folkideologier som förmedlades av Marleys farfar är levande i hans vackra texter. Dessutom fick Coxsone Dodd genom sin fasta ledning Marleys karriär på rätt spår, och mannen gav Marley goda råd när det gällde frågor som rörde hans kärleksliv, Rita. De mentala effekterna av att tvingas vända sig till andra män som mentorer påverkade säkert Marley. Det måste ha varit svårt för honom att omedelbart anförtro sig åt dessa män, och därför gick mycket tid åt till att utveckla förtroende. Dessutom måste det ha varit svårt för Marley som ung att se andra med fadersfigurer medan han själv inte hade någon. De psykologiska konsekvenserna av att söka manliga förebilder utanför sin familj förändrade Bob Marleys liv.
Den mest kända av alla Marleys substitut för en frånvarande far kom från en religionsform som Marley nu för många personifierar, rastafarianismen. Marley föddes som fundamentalistisk kristen men hade 1966 privat konverterat till rastafarianism (Stephens 191). Marley hade i början av 1960-talet blivit utsatt för den rastafarianska tron på Haile Selassie I som en ”levande Gud” av fadersfigurer, musikerkollegor och rastafarister i Trenchtown (Stephens 191). Här fanns en ”svart religion som hävdade att Haile Selassie I från Etiopien var den svarta kung som Marcus Garvey hade profeterat att han skulle ge den svarta rasen frälsning” (Davis 62). Kejsaren hävdade att han var den 225:e härskaren i en släkt som härstammar från Menelik, son till Salomo och Saba. Rastafarianism är en sociofilosofisk och religiös rörelse (Ojo 39). I sina sociofilosofiska åsikter identifierade den sig nära med den panafrikanska visionen och Marcus Garveys läror (Ojo 39). Den anser att ”afrikanerna i indiasporan är dess barn i exil och att deras enda sanna och verkliga hem där de någonsin kan finna frid och tillfredsställelse är Afrika, oavsett hur de verkar ’trivas’ i fångenskap” (Ojo 39). För Marley hade Rastas blivit det andliga alternativet till den okontrollerade anarki som praktiserades av Rude Boys, och en helig tro att anta (Davis 63). I takt med att Marley avlägsnade sig från sin konfrontativa attityd från Rude Boys började han luta sig brant in i Rastafaris vindar (Davis 72).
Vid den tidpunkt då Marley började studera Rastafari noterar Stephens att ”han kämpade med privata konflikter om sin biologiska far” (Stephens 191). Att lyssna på Marleys musik tyder på att han nu ville låta sig ledas av rastafariismens ideal eftersom han inte hade någon far som kunde vägleda honom medan hans förhållande till mentorer som Coxsone Dodd hade upplösts. Religionen gav musikern en konstant person i hans liv som aldrig skulle förråda honom, samtidigt som den gav vägledning under svårigheter och erbjöd religiösa personer som verkligen brydde sig om honom. Detta recept skulle helt fylla det tomrum som kapten Norval Marley lämnat efter sig för resten av Marleys liv. Varje gång Marley hade ett problem eller en fråga vände han sig till sin heliga tro för att finna lösningen. Från och med 1975 finns det en känsla av att Marley ledde rastafarianerna: deras kulturella vision förmedlades genom honom, internationellt” (Stephens191). Under de följande åren hävdade Marley att han var talesman för Rastafarianerna och försökte erbjuda världen den vägledning som religionen gav honom.
Medans Marley bodde med sin mor och arbetade i Wilmington, Delaware hade han en dröm om sin far som Cedella trodde hade stor betydelse. Marely drömde att han såg en kort man som bar en militäruniform och en sönderslagen fedora-hatt (Stephens 190). Mannen kom in genom ytterdörren och stod bredvid Marley när han sov. Han tog en ring ur fickan, en guldring med en liten diamant som var infattad i enonyx (Stephens 190). Mannen tog Marleys hand, tryckte ringen på hans finger och sa till honom: ”Detta är allt jag har att ge dig” (Stephens 190). När Marley berättade om sin dröm för sin mor hämtade hon en ring som hade tillhört Norval och som såg exakt likadan ut som den ring som Marley hade beskrivit. Cedella insisterade då på att Marley skulle behålla sin fars ring eftersom ”He never give yuh anyt’ing when himalive” (han gav dig aldrig något när han levde) och berättade också för sin son att drömmen var någon slags välsignelse (Stephens 190). Marely bar sina nya smycken i några dagar, men tog så småningom av dem och sa att de fick honom att känna sig mycket obekväm. Marley skulle senare ge en helt annan tolkning av denna dröm, när det gällde en annan ring som skulle bli ”hans personliga talisman” (Stephens 190).
I 1977, när Marley bodde i London, blev han vän med den etiopiska kungafamiljen som levde i exil. Efter ett möte med Haile Selassies son visade kronprins Afsa Wossen, arvtagare till Etiopiens förvisade monarki, upp en ring som enligt honom hade tillhört kejsaren, ett Juda lejon av guld i onyx. Prinsen satte ringen på Bob Marleys finger och förklarade att ”det är du som ska bära den” (Stephens 190). Marley skulle bära Selassies ring resten av sitt liv, och han skulle senare berätta för Cedella att denna ring var den som han hade sett i drömmen elva år tidigare när han bodde hos henne i Delaware (Stephens 191).
Det är uppenbart att acceptansen av Selassies ring för Marley var satt upp av hans frånvarande vita fars avvisande. Den symboliska tilltro som Marley satte till Selassie genom att bära hans ring framför sin fars visar att Marley brydde sig mer om en etiopisk härskare som han aldrig träffat än om sin far. Selassie, och de rastafarianska ideal som han representerade, var nu Marleys förebild. Han hade ingen far att vända sig till, så han sökte svar från Selassies tal och handlingar. Dessutom fann Marley tröst i att bära ringen, särskilt efter att han fått cancer. Människor tenderar att betrakta materiella föremål som charm när de kommer från personer som har haft stort inflytande i deras liv. Marley såg tydligt den faderliga roll som kejsaren spelade som mer avgörande för att forma honom än hans far, som hade försvunnit ur hans liv. Genom Selassie konstruerade Marley en idealisk far, en ”perfekt afrikansk far som han projicerade på den historiska personen Haile Selassie (Stephens 191). Flera år tidigare hade reggae-mannen avvisat sina biologiska fäders smycken eftersom de fick honom att känna sig obekväm, men så småningom kom han att acceptera sin mors åsikt att hans dröm om ringen hade stor betydelse eftersom Marley kände att det var en sann ”välsignelse”. Den enda välsignelse han kunde acceptera var dock ringen från sin ”sanna afrikanska far” (Stephens 191).
Under hela sin karriär var Bob Marleys stora idé om en ”perfekt afrikansk far som ’jordens rättmätige härskare'”. (Stephens 182). Som Gregory Stephens förklarar: ”Marley var på sätt och vis en uppfyllelse av Malcom X:s sena råd om att ’tillbaka till Afrika’-rörelsen, som Garvey och andra hade förespråkat, borde läsas och genomföras som en kulturell vändning snarare än en fysisk återkomst” (Stephens 182). Marley var genom sin musik och sina intervjuer i tidskrifter rösten för denna kulturella omorientering. Tänk till exempel på texten i Survival med tanke på en kulturell återgång till ett afrikanskt resmål.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’re going to our father’s land
Till skillnad från Malcom X slutade Marley dock aldrig att beskriva Afrika som den bokstavliga destinationen för det förlovade landet (Stephens 182). Först 1978, efter ett besök i Etiopien, medgav han att hans ”afrikanska Sion” kunde vara beläget utanför Etiopien (Stephens 182). Det är också viktigt att beakta att Marleys ”kulturella vändning (eller exodus) till Afrika var en kulturell och religiös rörelse snarare än en geopolitisk rörelse” (Stephens 182). Drömmen om Afrika som hemland som han skildrade som Sion var lösningen på eller förlossningen från dess motsats: Babylon (Stephens183). Babylon är inte en exakt plats eller en specifik ras, utan snarare ett system av ”självupptagna individer som dyrkar idoler och lever en dekadent livsstil på bekostnad av de fattiga”.
Marley valde att skildra sitt afrikanska Sion som en exakt geografisk plats på grund av sin osäkerhet i förhållande till sin far. De brister och den nästan totala frånvaron av Marleys egen biologiska far ledde till en i stort sett omedveten projicering på Haile Selassie som en perfekt afrikansk far. För Marley ersatte Selassie hans verkliga, frånvarande far. I samband med musikerns liv kan den kulturella migrationen till Afrika också ses som ett sökande efter psykologisk helhet (Stephens 187). Marely var ett övergivet barn och denna övergivenhet, den vita faderns i princip fullständiga frånvaro och den svarta moderns frekventa frånvaro, hade en stor inverkan på hans psykologi. Den trygghet som Zion gav Marley skulle hjälpa till att fylla detta tomrum.
Under större delen av Bob Marleys musikaliska karriär sågs han sällan läsa något annat än Bibeln eller musiktidningar (Stephens 198). Under Kaya-turnén 1978 började dock en förändring ske. Neville Garrick, Wailers konst- och ljusman, minns att Marley i maj 1978 gick in i flera bokhandlar i Chicago och köpte ”en stor mängd litteratur om svart medvetande”, bland annat biografier om Malcom X och Angela Davis (Stephens 198). Under resten av turnén skulle Neville se Marley fördjupa sig i dessa romaner vid varje ledig stund. Det finns flera faktorer som kan ha bidragit till att Marley ändrade sitt val av läsning. För det första kan han ha svarat på kritiker som hävdade att Marley hade sålt ut sig. Det är också möjligt att han hade en växande känsla av internationellt ansvar: i juni 1978 gav de afrikanska delegationerna till Förenta nationerna Marley ”fredsmedaljen” för att hedra hans insatser för ”lika rättigheter och rättvisa” för afrikaner (Stephens 198). Som Stephens föreslår kan Marley ha velat leva upp till folks förväntningar på att han skulle bli en ”frihetskämpe” (Stephens 198).
En sista möjlig förklaring till Marleys plötsliga förändring i litteraturvalet kanske har att göra med hans frånvarande far. År 1978 försökte Marley göra sitt avtryck i världen innancancern förstörde honom. Med internationell stjärnstatus, berömmelse och rikedom hade Marley blivit ganska säker på vem han var som person och han ägnade mycket tid åt att förklara sina åsikter för världen. Det bör noteras att detta var en stor kontrast till barndomens dagar av anti-mulatto retorik och den känsla av osäkerhet som följde. Marley valde att fokusera på sitt afrikanska arv mycket mer än sitt kaukasiska. Detta berodde delvis på hans orubbliga tro på Rastafari, men det kan ha funnits andra faktorer som spelade in? Varför försökte Marley framställa sig själv enbart som en svart man och gick till och med så långt som till att läsa romaner om svart medvetande när han var 50 procent vit? Svaret kan ligga i hans syn på sin frånvarande far. År 1978 var Marley nöjd med att Norval aldrig hade spelat någon roll i hans liv, och genom att bara identifiera sig med sina afrikanska rötter avfärdade Marley på sätt och vis mannen för alltid, på samma sätt som kaptenen hade gjort med Marley och hans mor flera år tidigare. Marley såg sig själv som en produkt av Rita och Jamaica och ville inte ha några band till den man som inte hade varit där när han växte upp. Denna önskan att inte identifiera sig med sin andra hälft kan ha varit motivet till den förändring i litteraturen som Marley genomgick.
En fråga som reportrarna ofta ifrågasatte Marley om gällde den vita majoritet som besökte Marleys konserter och köpte hans musik. Som en man som försökte reformera Afrika och en orubblig utövare av en religion som ser till ett afrikanskt Sion, kan man förstå varför Marley skulle ha velat tilltala en svart publik mer. Men var detta de enda skälen? Vid en intervju medgav Marley att det på kort sikt skulle finnas spänningar mellan vissa svarta och vita i hans publik (Stephens 214). ”Det får inte bli något mer krig mellan vita och svarta”, krävde han. ”Men tills vita människor lyssnar på svarta med öppna öron måste det finnas, tja, misstänksamhet”. Det är uppenbart i Marleys verk att han ”nådde ut till människor i den afrikanska diasporan, särskilt de som Rastas kallade ’vårdslösa etiopier’, som var omedvetna om sitt afrikanska arv” (Stephens181). Efter ett framträdande i Santa Barbara den 23 juli 1978 frågade en reporter Marley vad han tyckte om det faktum att vita människor i Amerika följde en svart man.
”Is God who mekeverybody, and him mek a way for the black man that the white man have tofollow, because out of the black man came the white man, all me”
Från detta uttalande står det klart att Marley hade ”carried an Afrocentric paradigm throughto its logical conclusion: Om Afrika var moder till alla raser och om de moderna människornas föregångare först dök upp i Etiopien, då var alla ’raser’ besläktade” (Stephens 182). Det sätt på vilket Marley försökte skapa mer popularitet för sin musik bland svarta var troget mot hans rötter (Stephens 182).
Vad vi svarta inte kan hantera i Amerika är färgfördomar. Du får inte böja dig för den vite mannen. Du måste vara överlägsen honom. Det betyder att du inte kan vara fördomsfull, för om du är överlägsen, hur kan du då vara fördomsfull?
När man läser med Rastafaris synvinkel i åtanke är det tydligt att Marley omformade idén om ”svart överlägsenhet” (Stephens 182).
Med de psykologiska konsekvenserna av att ha en vit far som han ogillade kan man förstå varför Bob Marley ville att hans musik skulle accepteras av fler svarta. Marley identifierade sig själv som svart och tog inte hänsyn till sina vita rötter. Han gick till och med så långt att han uttalade sig om att svarta borde vara överlägsna de vita. Hur kan någon som är 50 procent vit göra ett sådant uttalande om han inte identifierar sig med sitt vita arv? Den afrocentricideologi som Marley använde för att försöka sälja skivor till svarta verkar också lite motsägelsefull om man inte tar hänsyn till Marleys frånvarande far. Även om det skulle vara möjligt att helt enkelt avfärda dessa två överväganden som enbart ett resultat av rastafarianismen, verkar det som om Marleys uppfattning om sin far spelade en viss roll. Precis som kapten Norval Marley hade övergivit Marley när han var yngre, övergav Marley det vita arv som mannen gav honom.
Även om Bob Marley försökte hålla sig långt borta från den jamaicanska politiska arenan under större delen av sin karriär, valde han att inta en bestämd hållning när det gäller ett enat Afrika. Marley tillbringade de sista åren av sitt liv med att använda sin musik som ett sätt att övertyga afrikaner och resten av världen om att ett enat Afrika var nödvändigt. Denna känsla av panafrikanism var delvis en förlängning av rastafari-ideologin, men Marley gjorde detta mål till sin personliga strävan. På Marleys album Survival går han så långt som att titulera en låt ”Africa Unite”. Stycket betonar det brådskande behovet av enighet genom att varna för att ”det är senare än du tror” (Stephens 200). Liksom på andra områden i Marleys liv är det intressant att undersöka Marleys känsla av upprorisk panafrikanism i ljuset av hans vita far, som Marley ogillade.
Valde Marley att driva på för afrikansk enighet för att han tyckte att det var det mest intelligenta politiska beslutet eller fanns det en djupare känsla av att han skulle förena sitt folk? Det skulle vara löjligt att hävda att det rastafarianska tänkandet inte spelade någon roll när det gällde att forma Marleys uppfattning om en afrikansk stat. Marleys självidentifikation med enbart sitt svarta arv kan dock också ha spelat en roll. På samma sätt som när Marley drev på för att de svarta skulle lämna Babylon och återvända till Sion, kan Marley ha sett sin strävan efter att ena Afrika som ett försök att hjälpa sitt folk. Även detta exempel på Marleys agerande för vad han såg som sitt folk skulle kunna förklaras genom den förbittring, förlägenhet och fientlighet han hade mot sin vita far som övergav honom.
Trots att han inte var närvarande under större delen av Bob Marleys liv och karriär, hade kapten Norval Marleys frånvaro och ras djupgående psykologiska effekter på hans son. Denna övergivenhet, den vita faderns nästan fullständiga frånvaro, hade en stor inverkan på Marleys psykologi, hans konstnärliga känslighet och så småningom på hans teologi. Som ung var Marley tvungen att utsättas för rasismens vrede mot mulatterna och denna erfarenhet formade säkert den man som musikern blev. Utan en fadersgestalt som kunde vägleda honom antog Marley radikala beteenden som Rude Boys och hamnade i hemlöshet. Oavsett om man ser på Marleys behov av att fylla det tomrum som hans frånvarande far lämnade efter sig genom att söka sig till andra manliga förebilder, eller om man ser på stjärnorna som slutligen vände sig till rastafarianismen, är det uppenbart att kapten Norval Marleys frånvaro påverkade Marley i hög grad. När Marley nådde internationell stjärnstatus började han dessutom ta avstånd från sitt vita arv genom att läsa litteratur om svart medvetande och aktivt praktisera panafrikanism. En del av denna känsla av lojalitet mot Afrika var ett resultat av hans allvarliga religiösa övertygelse, men den psykologiska roll som hans far spelade är uppenbar, särskilt i ljuset av Marleys beslut om vilken ring han skulle pryda. Den nästan totala frånvaron av Bob Marleys kaukasiska far, kapten Norval Marley, hade en otroligt djupgående psykologisk påverkan på reggaesuperstjärnan som skulle driva Marley och forma hela hans liv och karriär.
Bibliografi
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books: New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs of African Redemption. MalthousePress
Ltd: Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris och Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York, New York, 1995.