Free Press

Prevalence

Asexualita není novým aspektem lidské sexuality, ale je relativně nová ve veřejném diskurzu. Ve srovnání s ostatními sexualitami se asexualitě dostalo jen malé pozornosti vědecké komunity, přičemž kvantitativní informace týkající se prevalence asexuality jsou málo početné. S. E. Smith z deníku The Guardian si není jistý, zda asexualita skutečně vzrostla, spíše se přiklání k názoru, že je prostě jen více vidět. Alfred Kinsey hodnotil jedince od 0 do 6 podle jejich sexuální orientace od heterosexuální po homosexuální, známé jako Kinseyho stupnice. Zařadil také kategorii, kterou nazval „X“ pro jedince „bez sociálně-sexuálních kontaktů nebo reakcí“. Ačkoli v moderní době je tato kategorie klasifikována jako asexualita, vědec Justin J. Lehmiller uvedl: „Kinseyho klasifikace X zdůrazňovala nedostatek sexuálního chování, zatímco moderní definice asexuality zdůrazňuje nedostatek sexuální přitažlivosti. Kinseyho škála jako taková nemusí být pro přesnou klasifikaci asexuality dostačující“. Kinsey označil 1,5 % dospělé mužské populace jako X. Ve své druhé knize Sexual Behavior in the Human Female uvedl toto rozdělení jedinců, kteří jsou X: svobodné ženy = 14-19 %, vdané ženy = 1-3 %, dříve vdané ženy = 5-8 %, svobodní muži = 3-4 %, ženatí muži = 0 % a dříve ženatí muži = 1-2 %.

Další empirické údaje o asexuální demografické skupině se objevily v roce 1994, kdy výzkumný tým ve Velké Británii provedl rozsáhlý průzkum mezi 18 876 obyvateli Velké Británie, podnícený potřebou sexuálních informací v souvislosti s pandemií AIDS. Součástí průzkumu byla otázka na sexuální přitažlivost, na kterou 1,05 % respondentů odpovědělo, že „vůbec nikdy necítili k nikomu sexuální přitažlivost“. Ve studiu tohoto fenoménu pokračoval v roce 2004 kanadský výzkumník sexuality Anthony Bogaert, který v sérii studií zkoumal asexuální demografickou populaci. Bogaertův výzkum ukázal, že 1 % britské populace neprožívá sexuální přitažlivost, ale domníval se, že údaj 1 % není přesným odrazem pravděpodobně mnohem většího procenta populace, které lze označit za asexuální, a poznamenal, že 30 % osob oslovených v rámci původního průzkumu se rozhodlo průzkumu nezúčastnit. Vzhledem k tomu, že méně sexuálně zkušení lidé častěji odmítají účast ve studiích o sexualitě a asexuálové bývají méně sexuálně zkušení než sexuálové, je pravděpodobné, že asexuálové byli mezi respondenty zastoupeni nedostatečně. Stejná studie zjistila, že počet homosexuálů a bisexuálů dohromady tvoří asi 1,1 % populace, což je mnohem méně, než uvádějí jiné studie.

V kontrastu s Bogaertovým údajem 1 % je studie Aickena a kol. publikovaná v roce 2013, která na základě údajů Natsal-2 z let 2000-2001 uvádí, že prevalence asexuality ve Velké Británii je pouze 0,4 % pro věkovou skupinu 16-44 let. Toto procento naznačuje pokles oproti hodnotě 0,9 % zjištěné na základě údajů Natsal-1 shromážděných ve stejném věkovém rozmezí o deset let dříve. Podobný pokles mezi údaji Natsal-1 a Natsal-2 zjistila také Bogaertova analýza z roku 2015. Aicken, Mercer a Cassell zjistili určité důkazy o etnických rozdílech mezi respondenty, kteří nezažili sexuální přitažlivost; muži i ženy indického a pákistánského původu měli vyšší pravděpodobnost, že uvedou nedostatek sexuální přitažlivosti.

V průzkumu provedeném společností YouGov v roce 2015 bylo 1632 dospělých Britů požádáno, aby se pokusili zařadit na Kinseyho škálu. Na otázku „Žádná sexualita“ odpovědělo 1 % účastníků. Rozdělení účastníků bylo následující: 0 % mužů, 2 % žen; 1 % ve všech věkových kategoriích.

Sexuální orientace, duševní zdraví a příčina

O tom, zda asexualita je či není sexuální orientací, se vedou značné diskuse. Byla srovnávána a ztotožňována s hypoaktivní poruchou sexuální touhy (HSDD) v tom smyslu, že obě znamenají obecný nedostatek sexuální přitažlivosti pro kohokoli; HSDD byla použita k medikalizaci asexuality, ale asexualita se obecně nepovažuje za poruchu nebo sexuální dysfunkci (jako je anorgasmie, anhedonie atd.), protože nutně nedefinuje, že má někdo zdravotní problém nebo problémy se sociálním vztahem k ostatním. Na rozdíl od lidí s HSDD asexuální lidé obvykle nepociťují „výrazné potíže“ a „interpersonální obtíže“ týkající se pocitů ohledně jejich sexuality nebo obecně nedostatku sexuálního vzrušení; asexualita je považována za nedostatek nebo absenci sexuální přitažlivosti jako celoživotní charakteristiky. Jedna studie zjistila, že ve srovnání s osobami s HSDD vykazovali asexuálové nižší míru sexuální touhy, sexuálních zkušeností, potíží souvisejících se sexem a depresivních symptomů. Výzkumníci Richards a Barker uvádějí, že asexuálové nemají nepřiměřeně vysoký výskyt alexithymie, deprese nebo poruch osobnosti. Někteří lidé se však mohou identifikovat jako asexuálové, i když se jejich nesexuální stav vysvětluje jednou nebo více z výše uvedených poruch.

První studii, která poskytla empirické údaje o asexuálech, publikovala v roce 1983 Paula Nuriusová a týkala se vztahu mezi sexuální orientací a duševním zdravím. 689 subjektům – většina z nich byli studenti různých univerzit ve Spojených státech, kteří navštěvovali kurzy psychologie nebo sociologie – bylo zadáno několik dotazníků, včetně čtyř škál klinické pohody. Výsledky ukázaly, že asexuálové mají častěji nízké sebevědomí a častěji trpí depresemi než příslušníci jiných sexuálních orientací; problémy se sebevědomím mělo 25,88 % heterosexuálů, 26,54 % bisexuálů (tzv. ambisexuálů), 29,88 % homosexuálů a 33,57 % asexuálů. Podobný trend existoval i v případě depresí. Nurius se nedomnívá, že z toho lze vyvodit pevné závěry, a to z různých důvodů.

Ve studii z roku 2013 se Yule et al. zabývali rozdíly v duševním zdraví mezi kavkazskými heterosexuály, homosexuály, bisexuály a asexuály. Do zjištění byly zahrnuty výsledky 203 účastníků mužského a 603 účastnic ženského pohlaví. Yule et al. zjistili, že asexuální mužští účastníci častěji uváděli poruchy nálady než ostatní muži, zejména ve srovnání s heterosexuálními účastníky. Totéž bylo zjištěno u asexuálních účastnic oproti jejich heterosexuálním protějškům; nejvyšší míru však měly neasexuální, neheterosexuální ženy. Asexuální účastníci obou pohlaví častěji než heterosexuální a neheterosexuální účastníci uváděli úzkostné poruchy, stejně jako častěji než heterosexuální účastníci uváděli, že měli v nedávné době sebevražedné pocity. Yule et al. předpokládali, že některé z těchto rozdílů mohou být způsobeny diskriminací a dalšími společenskými faktory.

V souvislosti s kategoriemi sexuální orientace lze namítnout, že asexualita není smysluplnou kategorií, kterou by bylo možné přidat do kontinua, a místo toho se argumentuje neexistencí sexuální orientace nebo sexuality. Jiné argumenty navrhují, že asexualita je popřením přirozené sexuality a že jde o poruchu způsobenou studem za sexualitu, úzkostí nebo sexuálním zneužíváním, přičemž někdy se toto přesvědčení opírá o asexuály, kteří masturbují nebo se příležitostně věnují sexuálním aktivitám jen proto, aby potěšili romantického partnera. V kontextu politiky identity sexuální orientace může asexualita pragmaticky plnit politickou funkci kategorie identity sexuální orientace.

Návrh, že asexualita je sexuální dysfunkce, je mezi asexuální komunitou kontroverzní. Ti, kdo se identifikují jako asexuálové, obvykle upřednostňují, aby byla uznána jako sexuální orientace. Vědci, kteří tvrdí, že asexualita je sexuální orientace, mohou poukazovat na existenci různých sexuálních preferencí. Oni i mnozí asexuálové se domnívají, že nedostatek sexuální přitažlivosti je dostatečně platný na to, aby byl klasifikován jako sexuální orientace. Vědci tvrdí, že asexuálové si nevybírají, že nemají sexuální touhu, a zpravidla začínají zjišťovat své odlišnosti v sexuálním chování kolem dospívání. Vzhledem k těmto skutečnostem, které vycházejí najevo, se zdůvodňuje, že asexualita je více než volba chování a není něčím, co lze léčit jako poruchu. Existuje také analýza, zda se identifikace jako asexualita stává stále populárnější.

Výzkum etiologie sexuální orientace při aplikaci na asexualitu naráží na definiční problém, kdy výzkumníci nedůsledně definují sexuální orientaci jako zahrnující asexualitu. Sexuální orientace je definována jako „trvalá“ a odolná vůči změnám a ukazuje se, že je obecně odolná vůči intervencím, které ji mají změnit, a asexualita může být definována jako sexuální orientace, protože je trvalá a konzistentní v čase. Zatímco heterosexualita, homosexualita a bisexualita jsou obvykle, ale ne vždy, určeny během prvních let života před dospíváním, není známo, kdy je určena asexualita. „Není jasné, zda jsou tyto charakteristiky považovány za celoživotní, nebo zda mohou být získané.“

Sexuální aktivita a sexualita

Zatímco někteří asexuálové masturbují jako osamělou formu uvolnění nebo mají sex ve prospěch romantického partnera, jiní ne (viz výše). Fischer et al. uvádí, že „vědci, kteří studují fyziologii kolem asexuality, naznačují, že asexuální lidé jsou schopni genitálního vzrušení, ale mohou mít potíže s tzv. subjektivním vzrušením“. To znamená, že „zatímco tělo se vzruší, subjektivně – na úrovni mysli a emocí – člověk vzrušení neprožívá“.

Kinseyho institut sponzoroval v roce 2007 další malý průzkum na toto téma, který zjistil, že sebeidentifikovaní asexuálové „uváděli výrazně menší touhu po sexu s partnerem, nižší sexuální vzrušivost a nižší sexuální vzrušení, ale nelišili se konzistentně od neasexuálů ve skóre sexuální inhibice nebo touze masturbovat“.

V roce 1977 vyšel článek s názvem Asexuální a autoerotické ženy: Johnsonové se výslovně věnuje asexualitě u lidí. Johnsonová definuje asexuály jako ty muže a ženy, „kteří bez ohledu na fyzický nebo emocionální stav, skutečnou sexuální historii a rodinný stav nebo ideologickou orientaci zřejmě dávají přednost tomu, aby se nezapojovali do sexuálních aktivit“. Autoerotické ženy staví do kontrastu s asexuálními ženami: „Asexuální žena … nemá vůbec žádné sexuální touhy autoerotická žena … tyto touhy uznává, ale raději je uspokojuje sama“. Důkazem Johnsonové jsou především dopisy redakci nalezené v ženských časopisech, které psaly asexuální/autoerotické ženy. Líčí je jako neviditelné, „utlačované konsensem, že neexistují“, a ponechané v pozadí sexuální revolucí i feministickým hnutím. Johnsonová tvrdí, že společnost buď ignoruje nebo popírá jejich existenci, nebo trvá na tom, že musí být asketické z náboženských důvodů, neurotické nebo asexuální z politických důvodů.

Ve studii publikované v roce 1979 v pátém svazku Advances in the Study of Affect, stejně jako v dalším článku využívajícím stejná data a publikovaném v roce 1980 v Journal of Personality and Social Psychology, Michael D. Storms z Kansaské univerzity nastínil vlastní přehodnocení Kinseyho škály. Zatímco Kinsey měřil sexuální orientaci na základě kombinace skutečného sexuálního chování a fantazírování a erotiky, Storms používal pouze fantazírování a erotiku. Storms však heteroerotiku a homoerotiku umístil na samostatné osy, nikoli na dva konce jedné škály; to umožňuje rozlišovat mezi bisexualitou (projevující se jak heteroerotikou, tak homoerotikou v míře srovnatelné s heterosexuály, respektive homosexuály) a asexualitou (projevující se mírou homoerotiky srovnatelnou s heterosexuály a mírou heteroerotiky srovnatelnou s homosexuály, tedy malou až žádnou). Tento typ škály poprvé zohlednil asexualitu. Storms vyslovil domněnku, že mnozí výzkumníci, kteří se řídili Kinseyho modelem, mohli asexuální subjekty nesprávně klasifikovat jako bisexuály, protože obojí bylo jednoduše definováno nedostatkem preferencí pohlaví u sexuálních partnerů.

Ve studii Pauly Nurius z roku 1983, které se zúčastnilo 689 subjektů (většina z nich byli studenti různých univerzit ve Spojených státech, kteří navštěvovali kurzy psychologie nebo sociologie), byla k měření sexuální orientace použita dvourozměrná škála fantazírování a erotiky. Na základě výsledků bylo respondentům přiděleno skóre od 0 do 100 pro heteroerotiku a od 0 do 100 pro homoerotiku. Respondenti, kteří v obou případech získali méně než 10 bodů, byli označeni jako „asexuální“. Jednalo se o 5 % mužů a 10 % žen. Výsledky ukázaly, že asexuálové uváděli mnohem nižší frekvenci a požadovanou četnost různých sexuálních aktivit, včetně toho, že mají více partnerů, análních sexuálních aktivit, sexuálních styků na různých místech a autoerotických aktivit.

Feministický výzkum

Obor studií asexuality se teprve vytváří jako podmnožina širšího oboru studií genderu a sexuality. Mezi významné badatele, kteří vytvořili významné práce v oblasti studií asexuality, patří KJ Cerankowski, Ela Przybylo a CJ DeLuzio Chasin.

Příspěvek z roku 2010, jehož autory jsou KJ Cerankowski a Megan Milks, s názvem New Orientations: a její důsledky pro teorii a praxi, naznačuje, že asexualita může být pro studium genderu a sexuality do jisté míry otázkou sama o sobě. Cerankowski a Milksová naznačují, že asexualita vyvolává mnohem více otázek, než kolik jich řeší, například jak se člověk může zdržet sexu, který je společností obecně přijímán jako nejzákladnější pud. V jejich dokumentu New Orientations se uvádí, že společnost považuje “ ženskou sexualitu za zplnomocněnou nebo potlačenou. Asexuální hnutí tento předpoklad zpochybňuje tím, že zpochybňuje mnoho základních principů prosexuálního feminismu, které již byly definovány jako represivní nebo protipohlavní sexualita“. Kromě akceptace sebeidentifikace jako asexuála formulovala organizace Asexual Visibility and Education Network asexualitu jako biologicky podmíněnou orientaci. Tato formulace, pokud by byla vědecky rozpitvána a prokázána, by podpořila slepou studii výzkumníka Simona LeVaye o hypotalamu u gayů, žen a heterosexuálů, která naznačuje, že mezi heterosexuály a homosexuály existuje biologický rozdíl.

V roce 2014 Cerankowski a Milks vydali a publikovali knihu Asexualities: V roce 2014 vydali sbírku esejů Feminist and Queer Perspectives, jejímž cílem je prozkoumat politiku asexuality z feministické a queer perspektivy. Kniha je rozdělena na úvod a poté na šest částí: Teoretizování asexuality: The Politics of Asexuality: New Orientations; The Politics of Asexuality; Vizualizace asexuality v mediální kultuře; Asexualita a maskulinita; Zdraví, postižení a medikalizace; Asexuální čtení: Asexuální literární teorie. Každá část obsahuje dva až tři příspěvky věnované danému aspektu výzkumu asexuality. Jeden takový příspěvek napsala Ela Przybylová, další jméno, které se v asexuální odborné literatuře stává běžným. Její článek se s ohledem na antologii Cerankowského a Milksové zaměřuje na vyprávění sebeidentifikovaných mužských asexuálů se zvláštním důrazem na tlaky, které muži vůči sexu zažívají v dominantním západním diskurzu a médiích. V roce 2011 byly provedeny rozhovory se třemi muži žijícími v jižním Ontariu v Kanadě a Przybylo přiznává, že díky malému vzorku nelze její zjištění zobecnit na větší populaci z hlediska zastoupení a že jsou „průzkumná a předběžná“, zejména v oblasti, která stále postrádá teoretické rozbory. Všichni tři dotazovaní hovořili o tom, že jsou ovlivněni stereotypem, že muži si musí užívat a chtít sex, aby byli „skutečnými muži“.

Další Przybylova práce Asexuality and the Feminist Politics of „Not Doing It“ (Asexualita a feministická politika „nedělání toho“), vydaná v roce 2011, nahlíží feministickou optikou na vědecké práce o asexualitě. Pryzyblo tvrdí, že asexualita je možná pouze díky západnímu kontextu „sexuálních, koitálních a heterosexuálních imperativů“. Zabývá se dřívějšími pracemi Dany Densmoreové, Valerie Solanasové a Breanne Fahsové, které prosazovaly „asexualitu a celibát“ jako radikální feministické politické strategie proti patriarchátu. Przybylová sice činí určité rozdíly mezi asexualitou a celibátem, ale stírání hranic mezi nimi považuje za produktivní pro feministické chápání tématu. Ve svém článku z roku 2013 „Producing Facts: Przybylo rozlišuje dvě různé etapy výzkumu asexuality: etapu z konce 70. až počátku 90. let 20. století, která často zahrnovala velmi omezené chápání asexuality, a novější návrat k tématu, který podle ní začal Bogaertovou studií z roku 2004 a který téma zpopularizoval a „kulturně zviditelnil“. V tomto článku Przybylo opět prosazuje chápání asexuality jako kulturního fenoménu a nadále se kriticky staví k jejímu vědeckému studiu. V roce 2019 vydal Pryzbylo knihu Asexuální erotika. V této knize tvrdí, že asexualita představuje „paradox“ v tom, že je sexuální orientací, která je definována úplnou absencí sexuální aktivity. Rozlišuje mezi sociologickým chápáním asexuality a kulturním chápáním, které podle ní může zahrnovat „otevřenou síť možností, mezer, překrývání, disonancí a rezonancí“.

CJ DeLuzio Chasin v knize Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential uvádí, že akademický výzkum asexuality „postavil asexualitu do souladu s esencialistickými diskurzy sexuální orientace“, což je problematické, protože to vytváří binární vztah mezi asexuály a osobami, které byly podrobeny psychiatrické intervenci kvůli poruchám, jako je hypoaktivní porucha sexuální touhy. Chasin říká, že tato binárnost implikuje, že všichni asexuálové pociťují celoživotní (tedy trvalý) nedostatek sexuální přitažlivosti, že všichni neasexuálové, kteří pociťují nedostatek sexuální touhy, kvůli němu prožívají distres, a že patologizuje asexuály, kteří takový distres prožívají. Jak říká Chasin, takové diagnózy jako HSDD působí jako medikalizace a regulace ženské sexuality, cílem článku je „rozbalit“ problematické definice asexuality, které jsou škodlivé jak pro asexuály, tak pro ženy. Chasinová uvádí, že asexualita má sílu zpochybnit běžný diskurz o přirozenosti sexuality, ale nezpochybňované přijetí její současné definice to neumožňuje. Chasin tam i jinde v knize Making Sense in and of the Asexual Community rovněž argumentuje: že je důležité se ptát, proč někoho může trápit nízká sexuální touha. Chasin dále tvrdí, že kliničtí lékaři mají etickou povinnost vyhnout se tomu, aby nízkou sexuální touhu jako takovou považovali za patologickou, a aby s klienty, kteří se klinicky setkávají s nízkou sexuální touhou, diskutovali o asexualitě jako o reálné možnosti (pokud je to relevantní).

Interakce s rasou a postižením

Učenkyně Ianna Hawkins Owen píše, že „studium rasy odhalilo nasazení asexuality v dominantním diskurzu jako ideálního sexuálního chování, které ospravedlňuje jak posílení postavení bělochů, tak podřízenost černochů za účelem udržení rasového sociálního a politického systému“. To je částečně způsobeno současnou sexualizací a de-sexualizací černých žen v archetypu Mammy, stejně jako tím, jak společnost de-sexualizuje některé rasové menšiny v rámci snahy o nadřazenost bílých. To koexistuje se sexualizací černých ženských těl v archetypu Jezábel, přičemž obojího se využívá k ospravedlnění otroctví a umožnění další kontroly. Owen také kritizuje „…investici do konstrukce asexuality na základě bílé rasové rubriky (kdo jiný si může nárokovat přístup k tomu být stejný jako všichni ostatní?)“. Eunjung Kim osvětluje průsečíky mezi teorií postižení/kripce a asexualitou a poukazuje na to, že postižení lidé jsou častěji de-sexualizováni. Kim srovnává myšlenku frigidních žen s asexualitou a analyzuje její historii z queer/krip/feministického hlediska.

Bogaertova psychologická práce a teorie

Bogaert tvrdí, že pochopení asexuality má klíčový význam pro pochopení sexuality obecně. Bogaert pro svou práci definuje asexualitu jako „nedostatek chlípných sklonů/pocitů zaměřených na druhé“, což je definice, která je podle něj ve světle nedávných teorií a empirických prací o sexuální orientaci poměrně nová. Tato definice asexuality také objasňuje toto rozlišení mezi chováním a touhou, a to jak pro asexualitu, tak pro celibát, ačkoli Bogaert také poznamenává, že existují určité důkazy o snížené sexuální aktivitě u těch, kteří této definici odpovídají. Dále rozlišuje mezi touhou po druhých a touhou po sexuální stimulaci, z nichž druhá u těch, kteří se identifikují jako asexuálové, ne vždy chybí, i když uznává, že jiní teoretici definují asexualitu odlišně a že je třeba provést další výzkum „složitého vztahu mezi přitažlivostí a touhou“. Dále rozlišuje mezi romantickou a sexuální přitažlivostí a opírá se o práce z vývojové psychologie, které naznačují, že romantické systémy vycházejí z teorie připoutání, zatímco sexuální systémy „primárně sídlí v jiných mozkových strukturách“.

Současně s Bogaertovým návrhem, že pochopení asexuality povede k lepšímu pochopení sexuality celkově, probírá téma asexuální masturbace, aby teoreticky rozvedl asexuály a „‚cíleně orientované‘ parafilie, u nichž dochází k inverzi, obrácení nebo přerušení spojení mezi já a typickým cílem/objektem sexuálního zájmu/přitažlivosti“ (jako je přitažlivost k sobě samému, označená jako „automonosexualismus“).

V dřívějším článku z roku 2006 Bogaert uznává, že do nedávných konceptualizací sexuální orientace bylo přijato rozlišení mezi chováním a přitažlivostí, což napomáhá umístění asexuality jako takové. Dodává, že podle tohoto rámce je „(subjektivní) sexuální přitažlivost psychologickým jádrem sexuální orientace“, a zabývá se také tím, že v akademické a klinické komunitě může existovat „určitá skepse“ ohledně klasifikace asexuality jako sexuální orientace a že proti takové klasifikaci vznáší dvě námitky: Za prvé naznačuje, že by mohl být problém se sebehodnocením (tj. s „vnímaným“ nebo „uváděným“ nedostatkem přitažlivosti“, zejména u definic sexuální orientace, které berou v úvahu fyzické vzrušení před subjektivní přitažlivostí), a za druhé vznáší otázku překrývání chybějící a velmi nízké sexuální touhy, protože osoby s extrémně nízkou touhou mohou mít stále „základní sexuální orientaci“, přestože se potenciálně identifikují jako asexuálové.

.