Todo relato de la historia tiene dos versiones; la versión corta y la versión larga.
La versión corta:
El Camino Congregacional es una forma de seguir a Cristo. La gente de una Iglesia Congregacional no busca ser guiada por un credo o sistemas de creencias estrictamente definidos, sino por el Espíritu de Dios. La nuestra es la tradición de una iglesia libre, reunida bajo la jefatura de Cristo y vinculada a los demás por el amor y la fe, no por la ley o por declaraciones de creencias requeridas. Los elementos de fe que unen a una Iglesia Congregacional se expresan en el pacto de la iglesia.
El Pacto de la Iglesia de Plymouth:
Creyendo en Jesucristo, el Intérprete de Dios para la humanidad, aceptamos sus enseñanzas como los principios rectores de nuestras vidas y nos consagramos a nosotros mismos y a nuestra iglesia a su cumplimiento. Por lo tanto, nos unimos en pacto, unos con otros, para adorar, trabajar y servir juntos para que podamos expresar a través de nuestra iglesia y nuestras vidas individuales el amor y la fe enseñados por Jesucristo.
Nuestra Constitución establece:
Concedemos a cada persona el derecho a la interpretación individual de los principios de la religión cristiana, y respetamos las convicciones religiosas honestas de cada persona.
La versión larga:
Cuando el rey Enrique VIII de Inglaterra rompió con Roma e hizo que la Iglesia de Inglaterra estuviera sometida a la corona inglesa, muchos de sus súbditos pensaron que no había ido lo suficientemente lejos en la reforma de la iglesia. Estas personas, a veces llamadas puritanos, querían una iglesia completamente reformada en su culto, gobierno y perspectiva.
Algunos intentaron purificar la Iglesia inglesa desde dentro. Otros, conocidos como separatistas, abandonaron la iglesia estatal y formaron grupos locales de creyentes unidos por pactos mutuos. Encontraron justificación para estas iglesias reunidas en Mateo 18:20, que dice: «porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo con ellos».
Una de estas iglesias se reunió en el pueblo de Scrooby en 1606. Se reunían los domingos para estudiar la Biblia y orar en la casa del jefe de correos, William Brewster. Estas reuniones estaban prohibidas por la ley británica, que exigía que todos los súbditos del rey pertenecieran a la Iglesia de Inglaterra y a ninguna otra. Cuando la amenaza de persecución por parte de las autoridades inglesas se hizo severa, la pequeña iglesia de Scrooby, dirigida por su pastor, John Robinson, huyó a Holanda.
Después de unos años pacíficos y prósperos en Leiden, la congregación de Scrooby hizo planes para establecer una colonia separatista en América. Navegando en el Mayflower desde el puerto de Plymouth, Inglaterra, en 1620, los 102 viajeros llegaron a Cabo Cod a finales de otoño y desembarcaron en un puerto que llamaron «Plimoth». Antes de desembarcar, redactaron un acuerdo como base para el gobierno civil de su colonia. El Mayflower Compact fue la primera expresión escrita en la historia de un contrato social, en el que el pueblo se pone de acuerdo entre sí para formar un Estado. Puede considerarse como la contrapartida civil del pacto por el que habían formado su iglesia en Scrooby.
Estos pioneros de la fe han sido llamados Peregrinos por las generaciones posteriores de americanos. Su primer invierno en el nuevo mundo fue muy duro, cobrándose la vida de la mitad del grupo. Pero bajo el liderazgo de hábiles gobernadores como William Bradford, la colonia de Plymouth pronto prosperó.
En 1629 y 1630, a los peregrinos de Plymouth se les unió una migración mucho mayor de puritanos procedentes de Inglaterra, que fundaron la ciudad de Boston y otros pueblos y aldeas, que en conjunto formaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Estos recién llegados, liderados por el gobernador John Winthrop, estaban bien financiados y eran más numerosos que los peregrinos de Plymouth, y pronto dominaron la vida civil y religiosa de Massachusetts y de las demás colonias de Nueva Inglaterra.
A diferencia de los colonos de Plymouth, la mayoría del grupo de la Bahía de Massachusetts no eran separatistas. Eran puritanos que no querían necesariamente separarse de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, la persecución en su país les había llevado a una separación física, si no espiritual.
Lo más importante es que los puritanos no separatistas que llegaron a Massachusetts formaron sus iglesias de la misma manera que los separatistas de Scrooby habían formado la suya: Al pactar juntos, sin la ayuda del rey, el obispo o el sínodo. Así, en las décadas siguientes, Nueva Inglaterra se llenó de iglesias congregacionales.
Boston llegó a tener varias iglesias congregacionales, pero cada asentamiento fronterizo de cualquier tamaño tenía su propia iglesia congregacional. Cada iglesia contrataba a su propio pastor y gestionaba sus propios asuntos. Periódicamente, los representantes laicos y del clero de estas iglesias se reunían para discutir asuntos de interés común, pero las conclusiones a las que se llegaba eran consultivas, no obligatorias para la iglesia local. Sólo la congregación local podía decidir los asuntos de la iglesia local.
Los congregacionalistas originales eran calvinistas estrictos, que defendían una teología del pacto. Las generaciones siguientes empezaron a alejarse de los principios particulares del calvinismo, hasta que, a principios de 1700, Nueva Inglaterra estaba preparada para el primer movimiento de avivamiento religioso en suelo americano. Este Gran Despertar fue liderado principalmente por Jonathan Edwards de Northampton, Massachusetts, quien trabajó con distinción espiritual e intelectual en el curso de una larga vida para apoyar los principios de la teología original de Nueva Inglaterra.
También en el siglo XVIII, la tradición de libertad y autogobierno iniciada por los congregacionalistas de Nueva Inglaterra fomentó el espíritu de independencia, que informó a los revolucionarios estadounidenses. Muchas pequeñas iglesias de Nueva Inglaterra participaron activamente en la Guerra de la Independencia.
En el siglo XIX, cuando los efectos del Gran Despertar empezaron a remitir, muchos se volvieron hacia teologías más liberales. Surgió una gran controversia en la que muchas de las antiguas Primeras Iglesias de Nueva Inglaterra se convirtieron en unitarias.
No obstante, las iglesias congregacionales siguieron adelante, uniéndose a los presbiterianos en un Plan de Unión con el fin de realizar esfuerzos misioneros conjuntos en las fronteras occidentales. Los congregacionalistas se retiraron de este Plan de Unión más tarde, cuando la experiencia de cincuenta años demostró que su efecto había sido la construcción de un gran número de iglesias presbiterianas, no congregacionales, en los estados occidentales.
Durante el final del siglo XIX y principios del XX, muchas de las iglesias congregacionales de Estados Unidos, que habían resistido el impulso unitario, se volvieron, sin embargo, más liberales en su perspectiva teológica. Ninguna iglesia congregacional podía imponer un credo concreto a sus miembros. Pero los miembros, en general, llegaron a ver el cristianismo bajo una luz diferente: Interpretaban la Biblia de forma menos literal que sus antepasados, y empezaron a adoptar de nuevo algunas prácticas de culto previamente descartadas de las iglesias más litúrgicas.
Al mismo tiempo, los congregacionalistas solían liderar el activismo social cristiano. Defendieron la abolición de la esclavitud, la elevación de la condición de la mujer -una congregacionalista, Antoinette Brown, fue la primera mujer ordenada al ministerio cristiano en América- y el nuevo movimiento del «Evangelio social» de los últimos años. El Evangelio Social, defendido por el ministro congregacional Washington Gladden y el bautista Walter Rauschenbusch, intentaba que los cristianos se hicieran cargo de las luchas y aliviaran las dificultades de los trabajadores urbanos empobrecidos.
A principios del siglo XX fue una época de fusiones. Las iglesias congregacionales habían formado un organismo nacional, el Consejo Nacional de Iglesias Congregacionales. En 1931, este Consejo Nacional se fusionó con la Convención General de la Iglesia Cristiana para formar el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales. (Los cristianos eran un grupo de iglesias que operaban con principios casi idénticos a los de los congregacionalistas, pero que daban más importancia al uso del nombre cristiano para identificar a los seguidores de Cristo). Esta fusión se llevó a cabo sin problemas y con pocas disensiones.
Unos años más tarde, se propuso otra fusión: Las iglesias del Consejo General se fusionarían con la Iglesia Evangélica y Reformada, un grupo de herencia principalmente alemana que tenía afinidades teológicas con muchos congregacionalistas, pero que no aceptaba la autonomía de la congregación local, que siempre había sido la característica distintiva del congregacionalismo.
Esta fusión se completó finalmente, para formar la Iglesia Unida de Cristo. Pero unas 200 iglesias cristianas congregacionales decidieron no unirse a la fusión, principalmente por la cuestión de la política congregacional. La Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales se formó en 1955 para dar a esas congregaciones una comunidad nacional que no amenazara la libertad de cada congregación.
Desde entonces, la Asociación Nacional ha duplicado su tamaño y se ha mantenido fiel a su visión rectora. Cada año se añaden nuevas iglesias a nuestro número, y el crecimiento y la vitalidad futuros de nuestra comunidad se basan en la declaración de la misión de la NACCC:
Alentar y ayudar a las iglesias locales en su desarrollo de testigos vibrantes y eficaces de Cristo en las formas de congregación.