L’ARC confesse plusieurs déclarations de doctrine et de foi. Celles-ci comprennent le Credo des Apôtres, le Credo de Nicée et le Credo d’Athanase historiques ; la Confession belgique réformée traditionnelle, le Catéchisme de Heidelberg (avec son compendium), les Canons de Dort et la Confession de Belhar.
Questions de vieModification
L’ARC s’oppose à l’euthanasie. Le rapport de la Commission sur l’action chrétienne a déclaré en 1994 : « Ce que les chrétiens disent sur les questions de moralité devrait être et est généralement le reflet de leurs convictions fondamentales de foi. Il y a au moins trois de ces convictions qui semblent particulièrement pertinentes pour la question de savoir s’il est acceptable pour des chrétiens de demander l’aide d’un médecin pour se suicider au milieu d’une souffrance extrême./ Une conviction fondamentale des chrétiens est qu’ils ne s’appartiennent pas. La vie, malgré ses circonstances, est un don de Dieu, et chaque individu en est l’intendant… Les arguments contemporains en faveur du « droit » à l’assistance au suicide sont fondés sur l’idée de l’autonomie de chaque individu sur sa vie. Les chrétiens ne peuvent prétendre à une telle autonomie ; les chrétiens reconnaissent qu’ils appartiennent à Dieu… Les chrétiens cèdent leur autonomie personnelle et acceptent une obligation particulière, comme la première réponse du Catéchisme de Heidelberg invite à le confesser : « Je ne suis pas à moi, mais j’appartiens – corps et âme, dans la vie et dans la mort – à mon fidèle Sauveur, Jésus-Christ » (Catéchisme de Heidelberg, Q&A 1)… La décision de s’enlever la vie apparaît donc comme un refus de l’appartenance à Dieu./ Une deuxième conviction est que Dieu n’abandonne pas les hommes dans les moments de souffrance… Les chrétiens expriment leur foi en l’amour de Dieu en faisant confiance à l’attention que Dieu leur porte. La décision de mettre fin à sa vie apparaît comme une cessation de cette confiance… La souffrance appelle les gens à faire confiance à Dieu, même dans la vallée de l’ombre de la mort. Elle invite les gens à laisser Dieu, et non la souffrance, déterminer le programme de leur vie et de leur mort./ Une troisième conviction est que, dans la communauté du peuple de Dieu, prendre soin de ceux qui sont en train de mourir est un fardeau que les chrétiens sont prêts à partager. La vie comme la mort doivent se dérouler au sein d’une communauté attentive et, dans le contexte de la mort, la vie de disciple chrétien prend la forme de l’assistance aux mourants./ Nous sommes à une époque où beaucoup de gens trouvent que légiférer sur la moralité est une pratique discutable. Les chrétiens devraient-ils promouvoir une législation qui incarne leurs conclusions sur la moralité du suicide assisté ? Si les chrétiens doivent s’impliquer dans le débat sur les lois réglementant le suicide assisté, ce sera par souci de la santé et du bien-être de la société…. En tant que société, il n’y a pas de compréhension commune qui donne un sens universel à « préjudiciable ». En toute humilité, les chrétiens peuvent simplement reconnaître cela, et procéder… à partager nos propres perspectives uniques, en invitant les autres à les considérer ainsi que la foi qui leur donne un sens. »
L’Église réformée condamne également la peine de mort. Le Synode général de 2000 a exprimé sept raisons pour lesquelles l’Église s’y oppose :
- La peine capitale est incompatible avec l’Esprit du Christ et l’éthique de l’amour. La loi de l’amour ne nie pas la justice, mais elle annule les motifs de vengeance et de rétribution en nous forçant à penser en termes de rédemption, de réhabilitation et de récupération. Le Christ qui a refusé d’approuver la lapidation de la femme prise en adultère voudrait que nous parlions au monde de compassion, et non de vengeance.
- La peine capitale est d’une valeur douteuse comme moyen de dissuasion. L’argument de la peine capitale comme moyen de dissuasion suppose qu’un criminel se livrera à une sorte d’analyse rationnelle des coûts et des avantages avant de commettre un meurtre. Or, la plupart des meurtres sont des crimes passionnels ou sont commis sous l’emprise de la drogue ou de l’alcool. Cela n’excuse pas l’auteur du crime de sa responsabilité, mais cela montre que dans la plupart des cas, la peine capitale en tant que moyen de dissuasion ne fonctionnera pas.
- La peine capitale entraîne des inégalités d’application. De nombreuses études menées depuis 1965 ont montré que les facteurs raciaux jouent un rôle important pour déterminer si une personne est condamnée à mort ou non.
- La peine capitale est une méthode ouverte à des erreurs irrémédiables. Le nombre croissant d’accusés innocents qui se retrouvent dans le couloir de la mort est un signe clair que le processus de condamnation à mort est truffé d’erreurs fondamentales – des erreurs qui ne peuvent être corrigées une fois qu’une exécution a lieu.
- La peine capitale ignore la culpabilité des entreprises et de la communauté. Ces facteurs peuvent diminuer mais ne détruisent certainement pas la responsabilité de l’individu. Pourtant, la société porte également une certaine responsabilité en orientant les efforts et les ressources vers la correction des conditions qui peuvent favoriser un tel comportement.
- La peine capitale perpétue les concepts de vengeance et de représailles. En tant qu’agence de la société, l’État ne devrait pas devenir un vengeur pour les individus ; il ne devrait pas présumer de l’autorité de satisfaire la justice divine par des méthodes vengeresses.
- La peine capitale ignore le concept entier de réhabilitation. La foi chrétienne devrait être concernée non pas par la rétribution, mais par la rédemption. Toute méthode qui ferme la porte à tout pardon, et à tout espoir de rédemption, ne peut pas résister à l’épreuve de notre foi.
La résolution du Synode général a exprimé sa volonté « d’exhorter les membres de l’Église réformée d’Amérique à contacter leurs élus, en les exhortant à plaider pour l’abolition de la peine capitale et à demander un moratoire immédiat sur les exécutions. »
L’ARC est généralement opposée à l’avortement. La position du Synode général, énoncée en 1973 et affirmée par la suite, a été qu' »en principe » l’avortement « ne devrait pas être pratiqué du tout », mais dans une « société complexe » de maux concurrents, il « pourrait y avoir des exceptions ». Cependant, l’avortement ne devrait jamais être choisi comme une question de « convenance individuelle ». Le personnel de l’église devrait promouvoir des « alternatives chrétiennes à l’avortement », et les membres de l’église sont invités à « soutenir les efforts pour des changements constitutionnels » afin de protéger les enfants à naître.
HomosexualitéModifié
Depuis 1978, le Synode général a fait un certain nombre de déclarations sur l’homosexualité. Les actes homosexuels sont considérés comme des péchés et « contraires à la volonté de Dieu ». Mais les homosexuels ne doivent pas être blâmés pour leur condition. L’Église doit affirmer les droits civils des homosexuels tout en condamnant le comportement homosexuel (1978). L’Église doit chercher à alléger le « fardeau de la culpabilité » de l’homosexuel, en reconnaissant que l’homosexualité est un « phénomène complexe » (1979). L’Eglise doit encourager « l’amour et la sensibilité envers ces personnes en tant qu’êtres humains » (1990). En 1994, le Synode condamne l’humiliation et la dégradation des homosexuels et confesse que de nombreux membres n’ont pas écouté les « cris sincères » des personnes homosexuelles qui luttent pour « l’acceptation de soi et la dignité. » Tout en appelant à la compassion, à la patience et à un soutien aimant envers ceux qui luttent contre les désirs homosexuels, le Synode général de 2012 a déterminé que c’est une « offense disciplinaire » de préconiser un comportement homosexuel ou de fournir un leadership pour un service d’un mariage homosexuel. L’année suivante, cependant, le Synode général a essentiellement annulé cette déclaration et a réprimandé les délégués de 2012 pour avoir fait preuve d’un » manque de décorum et de civilité « , et pour avoir usurpé l’autorité constitutionnelle. En 2014, le Synode général a recommandé que la Commission sur l’ordre de l’Église entame le processus de définition du mariage comme étant hétérosexuel. Cependant, en 2015, le Synode général a approuvé un processus d’étude d’une manière « d’aborder les questions de la sexualité humaine ». Toujours en 2015, le Hope College du Michigan, affilié à l’ARC, a officiellement décidé d’offrir des avantages sociaux aux conjoints de même sexe des employés bien que l’école continue de maintenir une déclaration sur la sexualité qui épouse une définition traditionnelle du mariage.
En outre, un certain nombre de congrégations et de classes ont voté pour affirmer publiquement les membres LGBT, y compris le Classis du Nouveau-Brunswick et le Classis de Schenectady. Plusieurs de ces congrégations, y compris des congrégations affiliées à l’ARC et à l’Église unie du Christ, célèbrent des mariages entre personnes de même sexe. « Certaines églises de l’ARC ont des pasteurs homosexuels, mais leur ordination provient d’autres dénominations ». Le 5 mai 2017, les congrégations de l’Église unie du Christ et de l’Église réformée d’Amérique qui soutiennent l’inclusion des LGBT ont annoncé la formation d’une association pour les congrégations dualement affiliées.
En avril 2016, un comité de travail de l’ARC a élaboré un rapport sur la sexualité humaine. Le rapport propose différentes options, pour examen par le Synode général, et comprend l’option de définir le mariage comme étant entre un homme et une femme ou de définir le mariage comme étant entre deux personnes permettant ainsi les mariages de même sexe. Parmi ces options, le Synode général 2016 a voté pour définir le mariage comme « homme/femme ». Cependant, ce vote devait recevoir le soutien des 2/3 des classes et être ratifié à nouveau en 2017.
En mars 2017, la proposition de définir le mariage comme « homme/femme » n’a pas reçu les votes nécessaires des 2/3 des classes, et, par conséquent, elle n’a pas été adoptée. Le 12 juin 2017, le Synode général a voté pour une « recommandation dit : ‘l’adhésion fidèle aux normes de l’ARC implique donc l’affirmation que le mariage est entre un homme et une femme.' » De plus, en 2017, un classis de l’ARC a ordonné le premier pasteur ouvertement gay et marié qui était « out » lorsqu’il a commencé le processus d’ordination.
Ordination des femmesEdit
L’ARC a d’abord admis les femmes aux fonctions de diacre et d’ancien en 1972 et a ordonné les premières femmes en 1979. En 1980, le Synode général de l’ARC a modifié le Livre de l’ordre de l’Église (BCO) pour clarifier leur position sur l’ordination des femmes, notamment en modifiant le libellé de la partie I, article 1, section 3 du BCO de « personnes » à « hommes et femmes ».
En 1980, l’ARC a ajouté une clause de conscience au BCO stipulant : « Si des membres individuels du classis trouvent que leur conscience, telle qu’éclairée par l’Écriture, ne leur permettrait pas de participer à l’autorisation, l’ordination ou l’installation de femmes comme ministres de la Parole, ils ne seront pas tenus de participer à des décisions ou à des actions contraires à leurs consciences, mais ne pourront pas faire obstacle au classis dans l’accomplissement de sa responsabilité d’organiser la prise en charge, l’ordination et l’installation de femmes candidates et ministres par des moyens mutuellement convenus par ces femmes et le classis » (Partie II, article 2, section 7).
En 2012, par un vote de 143 contre 69, le Synode général de l’ARC a voté la suppression des clauses de conscience. Cependant, le vote du Synode général devait être approuvé par une majorité des classes (un classis ayant la même fonction qu’un presbytère). Finalement, 31 classes ont voté en faveur de la suppression, et 14 ont voté pour les conserver, et le vote a été ratifié lors du Synode général de 2013 de l’ARC.